Aladin (arap. علاء الدين) je srednjoistočne narodna priča. Jedna je od priča iz zbirke „Hiljadu i jedna noć” i takođe je jedna od najpoznatijih, iako ga je zapravo u tu zbirku dodao Francuz Antona Galand u 18. vijeku.[2]

Aladin u čarobnoj bašti[1]

Rezime radnje uredi

 
Čarobnjak zarobljava Aladina u čarobnoj pećini

Aladin je siromašni mladi nespretnjaković koji živi u „jednom od gradova Kine”. On je regrutovan od strane jednog čarobnjaka iz Magreba, koji se smatra bratom njegovog pokojnog oca, Mustafe krojača, ubjeđujući Aladina i njegovu majku u svoju dobro volju pretvarajući se da će zaposliti Aladina kod bogatog trgovca. Pravi čarobnjakov motiv je da ubjedi Aladina da mu donese čarobnu uljanu lampu iz čarobne pećine pune zamki. Nakon što ga čarobnjak pokuša prevariti, Aladin ostaje zarobljen u pećini. Na sreću, Aladin još uvijek nosi čarobni prsten koji mu je čarobnjak dao. Protrljavši ruke u očaju, slučajno protrlja prsten i zatim se javlja džin (natpridono biće) koji ga oslobađa iz pećine i on se vraća majci, noseći lampu sa sobom. Kada je njegova majka pokušala da očisti lampu, kako bi je mogli prodati za hranu, javlja se daleko moćniji džin od onoga u prstenu koji je obavezan da uradi sve što mu zatraži osoba koja drži lampu.

Uz pomoć džina iz lampe, Aladin postaje bogat i moćan i ženi se princezom Badrulbadur, sultanovom ćerkom (nakon propasti njenog braka sa vezirovim sinom). Džin sagrađuje Aladinu i njegovoj ženi palatu, veličanstveniju od sultanove.

Čarobnja saznaje za Aladinovu dobru sreću, i vraća se; stavlja ruke na lampu varajući Aladinovu ženu (koja je nesvjesna lampine važnosti) nudeći joj u zamjenu „novu lampu za staru”. Naređuje džinu da prenese cijelu palatu, zajedno sa svim sadržajem u njoj, njegovom domu u Magrebu. Na sreću, Aladin još uvijek nosi čarobni prsten i ima mogućnost da prizove slabijeg džina. Džin iz prstena nije u mogućnosti da direktno poništi bilo koju magiju koju je počinio džin iz lampe, ali može da prenese Aladina u Magreb gdje, uz pomoć lukvavstva njegove žene vraća lampu i ubija čarobnjaka, vraćajući palatu na prvobitno mjesto.

Čarobnjakov moćniji i zlokobniji brat, namjeravajući da uništi Aladina zbog ubistva brata, maskira se u stariju ženu poznatu po svojim iscjeliteljskim moćima. Badrulbadur pada na tu masku i naređuje „ženi” da ostane u njenoj palati u slučaju izbijanja bolesti. Aladina džin upozorava na pretnju i on ubija uljeza. Nakon toga, svi žive srećno do kraja života, a Aladin nasljeđuje tastov prijesto.

Postavka uredi

Početne rečenice priče, kako u Galandovoj tako i u Bertonovoj verziji, postavljaju je u „jedan od gradova Kine“.[3] S druge strane, u ostatku priče praktično nema ničega što nije u skladu sa bliskoistočnim okruženjem. Na primer, vladar se pominje kao „sultan“, a ne kao „car“, kao u nekim prepričavanjima, a ljudi u priči su muslimani i njihov razgovor je ispunjen muslimanskim floskulama. Jevrejski trgovac kupuje Aladinovu robu, ali se ne pominju budisti, daoisti ili konfučijanci.

Zbog svega ovoga, spekulacije o „pravom“ kineskom okruženju zavise od znanja o Kini koje pripovedač narodne priče (za razliku od geografskog stručnjaka) možda ne poseduje.[4] U ranoj arapskoj upotrebi, poznato je da je Kina korišćena u apstraktnom smislu za označavanje egzotične, daleke zemlje.[5][6]

Motivi i varijante uredi

Tip priče uredi

Priča o Aladinu je klasifikovana u indeksu Arne–Tompson–Uter kao priča tipa ATU 561, „Aladin“, prema liku. U Indeksu, priča o Aladinu se nalazi pored dva slična tipa priča: ATU 560, Čarobni prsten, i ATU 562, Duh u plavoj svetlosti.[7] Sve priče govore o nesrećnom i osiromašenom dečaku ili vojniku, koji pronađe magični predmet (prsten, lampu, kresivo) koji ispunjava njegove želje. U ovoj vrsti priče, magični predmet je ukraden, ali na kraju vraćen zahvaljujući upotrebi drugog magičnog predmeta.[8]

Distribucija uredi

Od svog pojavljivanja u Hiljadu i jednoj noći, priča se integrisala u usmenu tradiciju. Naučnici Ton Deker i Teo Meder pronašli su varijante širom Evrope i Bliskog istoka.[9]

Potvrđena je indijska varijanta, pod nazivom Čarobna lampa i prikupljena među narodom Santala.[10][11]

Zanimljivosti uredi

Premda se u priči navodi Kina kao zemlja u kojoj se radnja odvija, jasno je da je autor namjerno odabrao ovu daleku i Arapima potpuno nepoznatu istočnoazijsku zemlju radi dodavanja egzotičnih nijansi samoj naraciji. U priči, svi likovi imaju arapska imena, "kineski" vladar je tipični arapski sultan, način života i geografija perfektno oslikavaju Bliski istok tog vremena i nimalo ne podsjećaju na Kinu. Svi kulturni elementi u naraciji su arapski, često se može čuti kako se likovi zaklinju Alahom, a i džini predstavljaju motiv iz arapske mitologije. Prema tome, izgleda da narator maltene nije o Kini znao ništa, jedino je znao da je to daleka i kulturno potpuno različita zemlja od tadašnjeg arapskog svijeta, pa ju je uzeo kao središte naracije kako bi unio više egzotike.

Vidi još uredi

Reference uredi

  1. ^ Aladdin at Project Gutenberg
  2. ^ Payne, John. Alaeddin and the Enchanted Lamp and Other Stories, (London 1901) gives details of Galland's encounter with 'Hanna' in 1709 and of the discovery in the Bibliothèque Nationale, Paris of two Arabic manuscripts containing Aladdin and two more of the 'interpolated' tales. Text of "Alaeddin and the enchanted lamp"
  3. ^ Plotz 2001, str. 148–149
  4. ^ Honour (1973) - Section I "The Imaginary Continent"
  5. ^ Arafat A. Razzaque (10. 8. 2017). „Who was the "real" Aladdin? From Chinese to Arab in 300 Years”. Ajam Media Collective. 
  6. ^ Olivia B. Waxman (2019-05-23). „Was Aladdin Based on a Real Person? Here's Why Scholars Are Starting to Think So”. Time. Pristupljeno 2020-07-07. 
  7. ^ Ranke, Kurt (1966). Folktales of Germany. Routledge & K. Paul. str. 214. ISBN 978-81-304-0032-7. 
  8. ^ Thompson, Stith (1977). The Folktale. University of California Press. str. 70-73. ISBN 0-520-03537-2. 
  9. ^ Deker, Ton; Meder, Theo. "Aladdin en de wonderlamp". In: Van Aladdin tot Zwaan kleef aan. Lexicon van sprookjes: ontstaan, ontwikkeling, variaties. 1ste druk. Ton Dekker & Jurjen van der Kooi & Theo Meder. Kritak: Sun. 1997. p. 40.
  10. ^ Campbell, A., of the Santal mission. Santal Folk-Tales. Pokhuria, India : Santal Mission Press. 1891. pp. 1-5.
  11. ^ Brown, W. Norman (1919). „The Pañcatantra in Modern Indian Folklore”. Journal of the American Oriental Society. 39: 1—54. JSTOR 592712. doi:10.2307/592712. 

Literatura uredi

Spoljašnje veze uredi