Википедија

Ričard Rorti

Ričard MeKej Rorti (4. oktobar 1931 – 8. jun 2007) bio je američki filozof. Obrazovan na Univerzitetu u Čikagu i na Univerzitetu Jejl, imao je snažna interesovanja i obuku kako iz istorije filozofije, tako i iz savremene analitičke filozofije, od kojih je poslednja bila glavni fokus njegovog rada na Univerzitetu Prinston 1960-ih.[1] Kasnije je odbacio filozofsku tradiciju prema kojoj znanje uključuje tačno predstavljanje („ogledalo prirode“) sveta čije postojanje ostaje potpuno nezavisno od tog predstavljanja.

Ričard Mekej Rorti
Portret Ričarda Rortija
Datum rođenja(1931-10-04)4. oktobar 1931.
Mesto rođenjaNjujork, Njujork, SAD
Datum smrti8. jun 2007.(2007-06-08) (75 god.)
Mesto smrtiPalo Alto, Kalifornija, SAD
UniverzitetUniverzitet u Čikagu Univerzitet Jejl
ZanimanjeFilozof
EraFilozofija 20. veka

Rorti je imao dugu i raznovrsnu akademsku karijeru, uključujući pozicije stjuarta profesora filozofije na Univerzitetu Prinston, kenana profesora humanističkih nauka na Univerzitetu Virdžinije i profesora uporedne književnosti na Univerzitetu Stanford. Među njegovim najuticajnijim knjigama su Philosophy and the Mirror of Nature (1979), Consequences of Pragmatism (1982) i Contingency, Irony, and Solidarity (1989).

Rorti je na ideju znanja kao na „ogledalo prirode“ gledao kao na sveprisutnu istoriju zapadne filozofije. Protiv ovog pristupa, Rorti se zalagao za novi oblik američkog pragmatizma (koji se ponekad naziva i neopragmatizam)[2] u kojem naučne i filozofske metode čine samo skup potencijalnih „rečnika“ koje ljudi napuštaju ili usvajaju tokom vremena u skladu sa društvenim konvencijama i korisnošću. Rorti je verovao da bi napuštanje reprezentacionističkih izveštaja o znanju i jeziku dovelo do stanja uma koje je nazivao „ironizam“, u kojem ljudi postaju potpuno svesni nepredviđenih slučajeva koji su smešteni u istoriju i svog filozofskog rečnika. Rorti je ovaj brend filozofije vezao za pojam „socijalne nade“; verovao je da će se bez reprezentacionističkih računa i bez metafora između uma i sveta ljudsko društvo ponašati mirnije. Takođe je naglasio razloge zbog kojih tumačenje kulture kao razgovora predstavlja ključni koncept „postfilozofske“ kulture odlučne da napusti reprezentacionističke izveštaje o tradicionalnoj epistemologiji, uključujući američki pragmatizam sa metafizičkim naturalizmom.

Biografija uredi

Ričard Rorti je rođen 4. oktobra 1931. u Njujorku.[3] Njegovi roditelji, Džejms i Vinifred Rorti, bili su aktivisti, pisci i socijaldemokrate. Njegov deda po majci, Volter Rošenbuš, bio je centralna ličnost pokreta Socijalnog jevanđelja početkom 20. veka.[4] Njegov otac je u kasnijem životu doživeo dva nervna sloma. Drugi slom, koji je imao početkom 1960-ih, bio je ozbiljniji i „uključivao je pretenzije na božansku predznanost."[5] Shodno tome, Ričard Rorti je kao tinejdžer pao u depresiju i 1962. započeo šestogodišnju psihijatrijsku analizu opsesivne neuroze. .[5] O lepoti ruralnih orhideja Nju Džerzija Rorti je pisao u svojoj kratkoj autobiografiji Trotsky and the Wild Orchids i svojoj želji da spoji estetsku lepotu i socijalnu pravdu.[6] Nekrolog njegovog kolege Jirgena Habermasa za Rortija ističe da su Rortijeva kontrasna iskustva iz detinjstva, poput lepih orhideja u odnosu na čitanje knjige u roditeljskoj kući koja je branila Lava Trockog od Staljina, stvorila rano interesovanje za filozofiju. Rortija opisuje kao ironičara:

Rortiju ironičaru ništa nije sveto. Upitan na kraju svog života o „svetom“, strogi ateista odgovorio je rečima koje su podsećale na mladog Hegela: „Moje osećanje svetog povezano je sa nadom da će jednog dana moji daleki potomci živeti u globalnoj civilizaciji u koja je ljubav u osnovi jedini zakon.“[7]

Rorti se upisao na Univerzitet u Čikagu malo pre navršenih 15 godina, gde je stekao zvanje prvostupnika i magistra filozofije (studirao kod Ričarda MekKeona),[8] nastavljajući doktorat iz filozofije na Univerzitetu Jejl (1952–1956).[9] Oženio se drugom akademkinjom, Ameli Oksenberg (profesorkom na Harvardskom univerzitetu), sa kojom je 1954. godine dobio sina Džeja Rortija. Posle dve godine u vojsci Sjedinjenih Država, predavao je na Velsli Koledžu tri godine do 1961.[10] Rorti se razveo od supruge, a zatim se oženio bioetičarkom Univerziteta Stanford Meri Varni 1972. Imali su dvoje dece, Kevina i Patriciju. Dok je Ričard Rorti bio „strogi ateista“,[7] Meri Varni Rorti je bila praktikujući mormon.[4]

Rorti je bio profesor filozofije na Univerzitetu Prinston 21 godinu.[10] 1981. godine bio je dobitnik Makartur stipendije, poznate kao „Genijeva nagrada“, u prvoj godini dodele, a 1982. godine postao je Kenan profesor humanističkih nauka na Univerzitetu u Virginiji.[11] 1998. Rorti je postao profesor uporedne književnosti (i filozofije) na Univerzitetu Stanford, gde je proveo ostatak svoje akademske karijere.[11] Tokom ovog perioda bio je posebno popularan, a jednom je podsticao da je raspoređen na mesto „prolaznog profesora modernih studija“.[12] Pisac i neuroznanstvenik Sem Haris studirao je kod Rortija kao dodiplomac na Stanfordu; Haris je kasnije primetio da „Samo sam se beskrajno raspravljao s njim, ali smatrao sam da je to neverovatno korisno u usavršavanju mojih stavova." [13]

Rortijeva doktorska disertacija, The Concept of Potentiality bila je istorijska studija koncepta, završena pod nadzorom Pola Vajsa, ali njegova prva knjiga (kao urednik), The Linguistic Turn (1967), bila je čvrsto u preovlađujućem analitičkom načinu, prikupljajući klasične eseje o jezičkom zaokretu u analitičkoj filozofiji. Međutim, postepeno se upoznao sa američkim filozofskim pokretom poznatim pod imenom pragmatizam, posebno sa spisima Džona Djuija. Zanimljiv rad koji su radili analitički filozofi poput Vilarda Van Ormana Kvina i Vilfrid Selarsa izazvao je značajne pomake u njegovom razmišljanju, što se odrazilo na njegovu sledeću knjigu Philosophy and the Mirror of Nature (1979).

Pragmatičari uglavnom smatraju da je značenje predloga određeno njegovom upotrebom u lingvističkoj praksi. Rorti je kombinovao pragmatizam o istini i drugim stvarima sa kasnijom Vitgenštajnovom filozofijom jezika koja je izjavila da je značenje društveno-jezički proizvod, a rečenice se ne dovode u vezu sa svetom u dopisnom odnosu. Rorti je u svojoj knjizi Contingency, Irony, and Solidarity (1989) napisao:

Istina ne može biti tamo - ne može postojati nezavisno od ljudskog uma - jer rečenice ne mogu postojati ili biti spolja. Svet je tamo, ali opisi sveta nisu. Samo opisi sveta mogu biti istiniti ili netačni. Svet sam bez pomoći opisivanja ljudskih aktivnosti ne može.“

Ovakvi pogledi naveli su Rortija da preispita mnoge najosnovnije filozofske pretpostavke - a doveli su i do toga da je uhapšen kao postmoderni / dekonstrukcionistički filozof. Zapravo, od kraja 1980-ih do 1990-ih, Rorti se fokusirao na kontinentalnu filozofsku tradiciju, ispitujući dela Frideriha Ničea, Martina Hajdegera, Mišela Fukoa, Žan-Fransoa Liotarda i Žak Deride. Njegova dela iz ovog perioda su uključivala: Contingency, Irony, and Solidarity (1989); Essays on Heidegger and Others: Philosophical Papers (1991); i Truth and Progress: Philosophical Papers (1998).

Poslednja dva dela pokušavaju da premoste podvojenost između analitičke i kontinentalne filozofije tvrdeći da se dve tradicije dopunjuju, a ne suprotstavljaju jedna drugoj.

Prema Rortiju, analitička filozofija možda nije opravdala svoje pretenzije i možda nije rešila zagonetke za koje je mislila da jeste. Pa ipak, takva filozofija je u procesu pronalaženja razloga za ostavljanje tih pretenzija i zagonetki pomogla sebi da stekne važno mesto u istoriji ideja. Odustajanjem od potrage za apodiktičnošću i konačnošću koju je Edmund Huserl delio sa Rudolfom Karnapom i Bertrandom Raselom i pronalaženjem novih razloga za mišljenje da takva potraga nikada neće uspeti, analitička filozofija je očistila put koji vodi prošlost scijentizma, baš kao što su nemački idealisti očistili put koji je vodio oko empirizma.

U poslednjih petnaest godina svog života, Rorti je nastavio da objavljuje svoje spise, uključujući četiri toma arhiviranih filozofskih radova, Achieving Our Country (1998), politički manifest delimično zasnovan na čitanjima Djuija i Valta Vajtmana u kojima je branio ideju progresivne, pragmatične levice protiv onoga što on oseća poraznim, antiliberalnim, antihumanističkim pozicijama koje zagovaraju kritička levica i kontinentalna škola. Rorti je smatrao da su ove antihumanističke pozicije personifikovane ličnostima poput Ničea, Hajdegera i Fukoa. Takvi teoretičari su takođe bili krivi za „obrnuti platonizam“ u kojem su pokušavali da stvore sveobuhvatne, metafizičke, „uzvišene“ filozofije - što je u stvari protivrečilo njihovim osnovnim tvrdnjama da su ironični i kontingentni. Poslednja Rortijeva dela, nakon preseljenja na Univerzitet Stanford, ticala su se mesta religije u savremenom životu, liberalnih zajednica, uporedne književnosti i filozofije kao „kulturne politike“.

Ubrzo pre smrti, napisao je komad pod nazivom The Fire of Life (objavljen u izdanju časopisa Poetry u novembru 2007.),[14] u kojem meditira o svojoj dijagnozi i udobnosti poezije. Zaključuje: "Sada bih voleo da sam proveo nešto više svog života sa stihovima. To nije zato što se bojim da sam propustio istine koje se ne mogu izjaviti u prozi. Ne postoje takve istine; o smrti nema ničega što Svinburn i Landor su znali, ali Epikur i Hajdeger nisu uspeli da to shvate, već zato što bih živeo potpunije da sam mogao da zveckam sa više starih kestena - baš kao što bih to učinio da sam stekao više bliskih prijatelja. bogatiji rečnici su potpuno ljudski - udaljeni od zveri - od onih sa siromašnijim; pojedinačni muškarci i žene su potpuno ljudski kada su njihova sećanja obilno obložena stihovima."

8. juna 2007, Rorti je umro u svom domu od raka gušterače.[15]

Glavna dela uredi

Philosophy and the Mirror of Nature uredi

U Philosophy and the Mirror of Nature (1979), Rorti tvrdi da centralni problemi moderne epistemologije zavise od slike uma koji pokušava verno da predstavlja (ili „ogledalo“) nezavisnu od uma, spoljnu stvarnost. Ako se odreknemo ove metafore, onda je čitav poduhvat temeljne epistemologije pogrešan. Osnivač smatra da bi izbegao nazadovanje svojstveno tvrđenju da su sva uverenja opravdana drugim uverenjima, neka uverenja moraju biti samoopravdavajuća i činiti temelje čitavom znanju.

U Philosophy and the Mirror of Nature kritikovana su dva čula „osnovanosti“. U epistemološkom smislu, Rorti je kritikovao pokušaj opravdanja tvrdnji o znanju tako što ih je pronašao u nizu temelja (npr. samorazumljive premise ili neinferencijalne senzacije); šire, kritikovao je tvrdnju filozofije da temeljno funkcioniše u okviru kulture. Prvi argument se oslanja na Selarsovu kritiku ideje da u čulnom opažanju postoji „dato“, u kombinaciji sa Kvinovom kritikom razlike između analitičkih rečenica (rečenica koje su istinite samo na osnovu onoga što znače) i sintetičkih rečenica (rečenica ostvaruje svet).

Svaka kritika, koja se uzima sama, predstavlja problem za koncepciju kako filozofija treba da napreduje, ali ostavlja dovoljno tradicije netaknutom da bi nastavila sa svojim nekadašnjim težnjama. U kombinaciji, tvrdio je Rorti, dve kritike su poražavajuće. Bez privilegovanog uvida u strukturu verovanja i privilegovanog carstva istina ili značenja, mi umesto toga imamo znanje kao ona verovanja koja plaćaju svoj put. Rorti je tvrdio da je jedini stvarni opis stvarnog procesa istrage bio Kunijev prikaz standardnih faza napretka disciplina, oscilirajući kroz normalne i nenormalne periode, između rutinskog rešavanja problema i intelektualnih kriza.

Nakon što je odbacio fundamentalizam, Rorti tvrdi da je jedna od retkih uloga koja ostaje filozofu da deluje kao intelektualni gadfli, pokušavajući da izazove revolucionarni raskid sa prethodnom praksom, ulogu koju je Rorti rado preuzeo na sebe. Rorti predlaže da svaka generacija pokušava da sve discipline podvrgne modelu koji koristi najuspešnija disciplina dana. Po Rortijevom mišljenju, uspeh moderne nauke naveo je akademike u filozofiji i humanističkim naukama da pogrešno oponašaju naučne metode. Philosophy and the Mirror of Nature popularizovali su i proširili ideje Vilfrida Selarsa (kritika mita o datosti) i Vilarda Van Ormana Kvajna (kritika analitičko-sintetičke distinkcije) i drugih koji zagovaraju vitgenštajnovsku doktrinu o „rastvaranju“, pre nego rešavanje filozofskih problema.

Contingency, Irony, and Solidarity uredi

U Contingency, Irony, and Solidarity (1989), Rorti napušta specifično analitičke načine eksplikacije u korist narativnog pastiša kako bi razvio alternativni konceptualni rečnik "platonistima" koje odbacuje. Ova šema zasnovana je na uverenju da ne postoji vredna teorija istine, osim neepistemske semantičke (kao što se Donald Dejvidson razvio iz dela Alfreda Tarskog). Rorti predlaže da zadatak filozofije treba razlikovati po javnoj i privatnoj liniji. Od privatnih filozofa, koji pružaju veće sposobnosti da se (pre) stvaraju, pogled prilagođen Ničeu i koji Rorti takođe identifikuje sa romanima Marsela Prusta i Vladimira Nabokova, ne treba očekivati da pomažu u javnim problemima. Za javnu filozofiju, neko bi se mogao obratiti Rolsu ili Habermasu.

Ova knjiga takođe označava njegov prvi pokušaj da posebno artikuliše političku viziju koja je u skladu sa njegovom filozofijom, vizijom raznolike zajednice povezane oporbom okrutnosti, a ne apstraktnim idejama poput „pravde“ ili „zajedničke humanosti“, vođene od strane odvajanja javnog i privatnog područja života.

U ovoj knjizi Rorti uvodi terminologiju ironizma, kojom se služi za opisivanje svog načina razmišljanja i svoje filozofije.

Objectivity, Relativism, and Truth uredi

Među esejima iz Objectivity, Relativism, and Truth: Philosophical Papers, Volume 1 (1990), nalazi se „Prioritet demokratije filozofiji“, u kojem Rorti brani Rolsa od komunitarnih kritičara. Rorti tvrdi da se liberalizam može „slagati bez filozofskih pretpostavki“, dok istovremeno priznaje komunitarima da se „koncepcija sopstva koja čini zajednicu konstitutivnom za sebe dobro slaže sa liberalnom demokratijom."[16] Za Rortija, o socijalnim institucijama treba razmišljati kao o „eksperimentima u saradnji, a ne kao pokušajima otelotvorenja univerzalnog i neistorijskog poretka."[17]

Essays on Heidegger and Others uredi

U ovom tekstu Rorti se fokusira prvenstveno na kontinentalne filozofe Hajdegera i Deridu. Tvrdi da ovi evropski „post-Ničeovci“ mnogo dele sa američkim pragmatičarima, jer kritikuju metafiziku i odbacuju korespondencionu teoriju istine. Kada razgovara o Deridi, Rorti tvrdi da je Derida najkorisniji kada se na njega gleda kao na smešnog pisca koji je pokušao da zaobiđe zapadnu filozofsku tradiciju, umesto kao pronalazača filozofske (ili književne) „metode“. U tom smislu, Rorti kritikuje Deridine sledbenike poput Pola de Mana zbog toga što su dekonstruktivnu teoriju književnosti shvatili previše ozbiljno.

Achieving Our Country uredi

U Achieving Our Country: Leftist Thought in Twentieth-Century America (1997), Rorti pravi razliku između onoga što vidi kao dve strane levice, kulturne levice i progresivne levice. On kritikuje kulturnu levicu, što su primer poststrukturalisti poput Fukoa i postmodernisti poput Liotarda, zbog nuđenja kritika društva, ali ne i alternativa (ili alternativa koje su toliko neodređene i opšte da bi mogle biti abdikacije). Iako ovi intelektualci pronicljivo tvrde o bolestima u društvu, Rorti sugeriše da ne pružaju alternative i čak povremeno negiraju mogućnost napretka. S druge strane, progresivna levica, koji su za Rortija pragmatičari Djui, Vajtman i Džejms Boldvin, dali nadu u bolju budućnost kao svoj prioritet. Bez nade, tvrdi Rorti, promene su duhovno nezamislive i kulturna levica je počela da rađa cinizam. Rorti progresivnu levicu vidi kao da deluje u filozofskom duhu pragmatizma.

O ljudskim pravima uredi

Rortijev pojam ljudskih prava zasnovan je na pojmu sentimentalnosti. Tvrdio je da su ljudi tokom istorije osmislili različita sredstva za shvatanje određenih grupa pojedinaca kao neljudskih ili podljudskih. Razmišljanje u racionalističkom (temeljnom) pogledu neće rešiti ovaj problem, tvrdio je on. Rorti se zalagao za stvaranje kulture globalnih ljudskih prava kako bi se sprečilo da se kršenja događaju sentimentalnim obrazovanjem. Tvrdio je da bi trebalo stvoriti osećaj empatije ili podučavati empatiju drugima kako bi razumeli tuđu patnju.[18]

Prijem i kritika uredi

Suzan Hak je žestoka kritičarka Rortijevog neopragmatizma. Hak kritikuje Rortijevu tvrdnju da je uopšte pragmatičar i napisala je kratku predstavu pod nazivom We Pragmatists, gde Rorti i Čarls Sanders Pers vode izmišljeni razgovor koristeći samo tačne citate iz sopstvenog pisanja. Za Hak je jedina veza između Rortijevog neopragmatizma i Persovog pragmatizma, ime. Hak veruje da je Rortijev neopragmatizam antifilozofski i antiintelektualan, a ljude dodatno izlaže retoričkim manipulacijama.[10][19][20]

Iako je Rorti bio priznati liberal, komentatori s levice napali su njegovu političku i moralnu filozofiju, od kojih neki smatraju da nisu dovoljni okviri za socijalnu pravdu.[21] Rorti je takođe kritikovan zbog odbacivanja ideje da nauka može prikazati svet.[22] Jedna od kritika, posebno Contingency, Irony, and Solidarity, jeste da je Rortijev filozofski heroj, ironičar, elitistička figura.[23] Rorti tvrdi da bi većina ljudi bila "zdravorazumski nominalista i istoričar", ali ne i ironista. Kombinovali bi stalnu pažnju prema određenom za razliku od transcendentnog (nominalizam) sa svešću o svom mestu u kontinuitetu kontingentnog proživljenog iskustva zajedno sa drugim pojedincima (istoričarima), bez nužne kontinuirane sumnje u rezultirajući pogled na svet kao što to čini ironija. Ironista je neko ko „ima radikalne i trajne sumnje u njihov konačni rečnik“; „shvata da argument izražen u njihovom rečniku ne može niti da potpiše niti da razreši ove sumnje“; i „ne misli da je njihov rečnik bliži stvarnosti od ostalih“ (Contingency, Irony, and Solidarity). S druge strane, italijanski filozof Đani Vatimo i španski filozof Santijago Zabala u svojoj knjizi Hermeneutic Communism: from Heidegger to Marx iz 2011. godine potvrđuju da

zajedno sa Ričardom Rortijem takođe smatramo manom što je „glavna stvar koju savremeni akademski marksisti nasleđuju od Marksa i Engelsa uverenje da potraga za zadružnom zajednicom treba da bude naučna, a ne utopijska, saznavajuća, a ne romantična." Kao što ćemo pokazati, hermeneutika sadrži sve utopijske i romantične crte na koje se Rorti poziva, jer, suprotno znanju nauke, ne pretenduje na modernu univerzalnost, već na postmoderni partikularizam.[24]

Rorti se često oslanja na širok spektar drugih filozofa koji podržavaju njegove stavove, a njegovo tumačenje njihovog dela je osporeno.[10] Budući da radi na tradiciji reinterpretacije, ne zanima ga „tačno“ prikazivanje drugih mislilaca, već upotreba na isti način na koji bi književni kritičar mogao da koristi roman. Njegov esej The Historiography of Philosophy: Four Genres temeljit je opis kako se odnosi prema velikanima u istoriji filozofije. U Contingency, Irony, and Solidarity, Rorti pokušava razoružati one koji kritikuju njegove spise tvrdeći da se njihove filozofske kritike vrše koristeći aksiome koje su izričito odbačene u Rortijevoj sopstvenoj filozofiji.[25] Na primer, on definiše navode o iracionalnosti kao afirmaciju narodne „drugosti“, pa se - tvrdi Rorti - optužbe za iracionalnost mogu očekivati tokom bilo kog argumenta i moraju se jednostavno odbaciti.[26]

Demokratija i filozofija uredi

Rorti smatra da je neuspeh reprezentacionizma povezan sa neuspehom drugog prosvetiteljskog projekta: projekta utemeljenja naših političkih ideala u zajedničkoj ljudskoj prirodi.[27] Za Rortija, demokratska, liberalna vlast je veliko dostignuće, ali ne toliko da se njenoj vrednosti može dati neko filozofsko opravdanje.[27] Umesto da pokušavamo da filozofski opravdamo liberalne demokratske ideale, trebalo bi da težimo da svoje filozofske ideale utemeljimo na našim demokratskim vrednostima.[27] Zato treba da prestanemo da tragamo za objektivnim osnovama i umesto toga težimo solidarnosti sa našim bližnjima.

Rorti opisuje svoj pozitivistički politički stav kao liberalni ironizam.[27] Liberalan, jer postavlja samostvaranje i slobodu kao svoje središnje vrednosti.[27] Pojedinci treba da budu slobodni od patnje i nasilja, kao i da stvaraju i žive svoju viziju dobrog života.[27] Ali rortijevski liberal takođe zauzima ironičan stav prema sopstvenim liberalnim opredeljenjima.[27] On razume da su njegove vrednosti kontingentni odraz njegovog vremena i mesta, a ne odraz vrednosti ukupnog sveta.[27] Onim kritičarima koji protestuju da je ova pozicija preslaba da bi ponudila dovoljnu odbranu od tiranina, Rorti odgovara da filozofija ionako nije od koristi protiv tiranije i da oni koji veruju da je sve izgubljeno bez pozivanja na prave vrednosti sveta, dele stanovište onih intelektualaca iz devetnaestog veka koji su verovali da je bez Boga sve dozvoljeno.[27]

Rortija ponekad optužuju da se više ne bavi filozofijom. I ta optužba je opravdana ako se filozofija razume kao posao predstavljanja sveta onakvim kakav on po sebi jeste. Ali Rortijevi sopstveni pogledi podstiču drukčije razumevanje svrhe filozofije: zadatak filozofije nije toliko da otkrije jezik sveta, kako je on to ponekad iskazivao, već da izmišlja nove vokabulare i sredstva za njegov opis.[27] U tom smislu, Rortijev stav prema filozofiji je marksovski: cilj filozofa nije da topografski prikaže pejzaž kakav jeste, već da promeni način na koji vidimo svet; da slika nove pejzaže, nove slike.[27]

Nagrade i počasti uredi

  • 1973: Guggenheim Fellowship
  • 1981: MacArthur Fellowship
  • 1983: Elected to the American Academy of Arts and Sciences
  • 2007: The Thomas Jefferson Medal, nagrađen od strane the American Philosophical Society

Bibliografija uredi

Kao autor uredi

  • Philosophy and the Mirror of Nature. Princeton: Princeton University Press, 1979.
  • Consequences of Pragmatism. Minneapolis: University of Minnesota Press, (1982) ISBN 978-0816610631
  • Contingency, Irony, and Solidarity. Cambridge: Cambridge University Press, (1989) ISBN 978-0521353816
  • Philosophical Papers vols. I–IV:
    • Objectivity, Relativism and Truth: Philosophical Papers I. Cambridge: Cambridge University Press, (1991) ISBN 978-0521353694
    • Essays on Heidegger and Others: Philosophical Papers II. Cambridge: Cambridge University Press, 1991.
    • Truth and Progress: Philosophical Papers III. Cambridge: Cambridge University Press, 1998.
    • Philosophy as Cultural Politics: Philosophical Papers IV. Cambridge: Cambridge University Press, 2007.
  • Mind, Language, and Metaphilosophy: Early Philosophical Papers Eds. S. Leach and J. Tartaglia. Cambridge: Cambridge University Press, (2014) ISBN 978-1107612297.
  • Achieving Our Country: Leftist Thought in Twentieth Century America. Cambridge, MA: Harvard University Press, (1998) ISBN 978-0674003118
  • Philosophy and Social Hope. New York: Penguin, 2000.
  • Against Bosses, Against Oligarchies: A Conversation with Richard Rorty. Chicago: Prickly Paradigm Press, 2002.
  • The Future of Religion with Gianni Vattimo Ed. Santiago Zabala. New York: Columbia University Press, (2005) ISBN 978-0231134941
  • An Ethics for Today: Finding Common Ground Between Philosophy and Religion. New York: Columbia University Press, (2005) ISBN 978-0231150569

Kao urednik uredi

  • The Linguistic Turn, Essays in Philosophical Method, (1967), ed. by Richard M. Rorty, University of Chicago press, (1992) ISBN 978-0226725697 (an introduction and two retrospective essays)
  • Philosophy in History. ed. by R. Rorty, J. B. Schneewind and Quentin Skinner, Cambridge: Cambridge University Press, 1985 (an essay by R. Rorty, "Historiography of philosophy", pp. 29–76)

Reference uredi

  1. ^ Ramberg, Bjørn (June 16, 2007). "Richard Rorty: Biographical Sketch". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Pristupljeno 10.2.2021. godine.
  2. ^ Kaestle, Carl (November 1992). "Standards of evidence in historical research: How do we know when we know?". History of Education Quarterly. Pristupljeno 10.2.2021. godine.
  3. ^ "Richard Rorty: The Making of an American Philosopher". press.uchicago.edu. 1931-10-04. Pristupljeno 10.2.2021. godine.
  4. ^ a b Bruce Kuklick. "Neil Gross, Richard Rorty: The Making of an American Philosopher." Transactions of the Charles S. Peirce Society 47.1 (2011):36.
  5. ^ a b Bruce Kuklick. "Neil Gross, Richard Rorty: The Making of an American Philosopher." Transactions of the Charles S. Peirce Society 47.1 (2011):36.
  6. ^ Casey Nelson Blake, "Private Life and Public Commitment: From Walter Rauschenbusch to Richard Rorty," in A Pragmatist's Progress?: Richard Rorty and American Intellectual History, ed. John Pettegrew (Rowman & Littlefield, 2000), 85. ISBN 9780847690626
  7. ^ a b "Jürgen Habermas: Philosopher, poet and friend (12/06/2007)". signandsight. Pristupljeno 10.2.2021. godine.
  8. ^ Marchetti, Giancarlo. "Interview with Richard Rorty." Philosophy Now Volume 43, Oct.–Nov. 2003.
  9. ^ "Richard Rorty, distinguished public intellectual and controversial philosopher, dead at 75" (Stanford's announcement), June 10, 2007
  10. ^ a b v g Ramberg, Bjørn (2009), Zalta, Edward N., ur., Richard Rorty (Spring 2009 izd.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, Pristupljeno 2021-02-10 
  11. ^ a b "Richard Rorty, Philosopher, Dies at 75" (NY Times Obituary), Pristupljeno 10.2.2021. godine.
  12. ^ Ryerson, James. "Essay: Thinking Cheerfully." The New York Times Book Review. July 22, 2007: p. 27.
  13. ^ Sam Harris, Making Sense podcast, Ask Me Anything #16.
  14. ^ Rorty, Richard (November 2007). "The Fire of Life". Poetry Magazine.
  15. ^ Sanford, John (2007-06-11). „Richard M. Rorty, distinguished public intellectual, dead at 75”. Stanford University (na jeziku: engleski). Pristupljeno 2021-02-10. 
  16. ^ Objectivity, Relativism, and Truth: Philosophical Papers, Volume 1 (1990), p. 179
  17. ^ Objectivity, Relativism, and Truth: Philosophical Papers, Volume 1 (1990), p. 196
  18. ^ Barreto, José-Manuel (2011-04-14). „Rorty and human rightsContingency, emotions and how to defend human rights telling stories”. Utrecht Law Review (na jeziku: engleski). 7 (2): 93—112. ISSN 1871-515X. doi:10.18352/ulr.164. 
  19. ^ „Vulgar Rortyism”. newcriterion.com (na jeziku: engleski). Pristupljeno 2021-02-10. 
  20. ^ Haack, Susan (1993). "Ch. 9: Vulgar Pragmatism: an Unedifying Prospect". Evidence and Inquiry. Oxford UK: Blackwell. ISBN 978-0631118510. OL 1398949M.
  21. ^ "Objectivity and Action: Wal-Mart and the Legacy of Marx and Nietzsche", A discussion of Terry Eagleton's attacks on Rorty's philosophy as insufficient in the fight against corporations such as Wal-Mart
  22. ^ "The failure to recognize science's particular powers to depict reality, Daniel Dennett wrote, shows 'flatfooted ignorance of the proven methods of scientific truth-seeking and their power.'"[traži se izvor]
  23. ^ Rob Reich – The Paradoxes of Education in Rorty's Liberal Utopia Archived 2006-06-15 at the Wayback Machine
  24. ^ Gianni Vattimo and Santiago Zabala. Hermeneutic Communism: From Heidegger to Marx Columbia University Press. 2011. Pp. 2–3
  25. ^ Contingency, Irony, and Solidarity. Cambridge: Cambridge University Press, 1989.[ISBN missing], p. 44
  26. ^ Contingency, Irony, and Solidarity. Cambridge: Cambridge University Press, 1989. p. 48
  27. ^ a b v g d đ e ž z i j Murray 2006, str. 493–495

Literatura uredi

  • Murray, Donald M., ur. (2006). „Rorty, Richard”. Encyclopedia of Philosophy. 8 (2 izd.). Fragminton Hills: Thomson Gale. str. 493—495. ISBN 0-02-865788-8. 
Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Ричард_Рорти&oldid=26991907”