Википедија

Нацрт:Аналогија часовничара

Аналогија часовничара уреди

Аналогија часовничара ili аргумент часовничара је телеолошки аргумент који каже да дизајн подразумева дизајнера. Аналогија је играла важну улогу у природној теологији и „аргументу дизајна“, где је коришћена за подршку аргументима постојања Бога и за интелигентни дизајн универзума, и у хришћанству и у деизму.

Исак Њутн, међу осталим вођама научне револуције, укључујући Ренеа Декарта, потврдио је "да су физички закони које је открио, открили да је механичко савршенство рада свемира налик сату, при чему је часовничар Бог."[1]

Публикација из 1859. године, теорије природне селекције Чарлса Дарвина изложило је објашњење сложености и адаптације, што одражава научни консензус о пореклу биолошке разноликости.[2] То даје контрааргумент аналогији часовичара: на пример, еволуциони биолог Ричард Докинс осврнуо се на аналогију у својој књизи из 1986. године Слепи часовник дајући своје објашњење еволуције. Други, међутим, сматрају да је аналогија часовника компатибилна с еволуцијским стварањем, сматрајући да та два концепта нису међусобно искључива. У 19. веку, деисти који су се залагали за аналогију часовничара, сматрали су да се Дарвинова теорија уклапа у "принцип униформатизма - идеју да се сви процеси у свету одвијају сада, као што су и прошли" и да је та деистичка еволуција "пружила оквирно објашњење за разумевање варијација врста у механичком универзуму. "[3]

У Сједињеним Државама, почевши од шездесетих година прошлог века, креационисти су оживели верзије аргумента да оспоравају концепте еволуције и природне селекције, и поново се заинтересовала за аргумент часовничара. Најпознатију изјаву овог телеолошког аргумента, користећи аналогију часовничара, дао је Вилијам Пејли у својој књизи „Природна теологија или докази постојања и својстава божанства“ из 1802. године.[4]

Историја уреди

Научна револуција уреди

Научна револуција је „неговала све већу свест“ да на свету постоје универзални закони природе који су установили кретање света и његових делова. Џејмс К.А. Смит и Ејмос Јонг пишу да су у „астрономији, Коперникова револуција у вези хелиоцентризма Сунчевог система, три закона планета Јоханеса Кеплера (1571–1630) и закон универзалне гравитације Исака Њутна (1642–1727) и појма апсолутног простора и времена - сви у комбинацији да би се успоставиле правилности небеских и земаљских тела. "С таквом позадином", деисти су сугерисали аналогију часовника: баш као што часовнике креирају часовничари, који делују у складу са својим унапред утврђеним механизмима, тако је и свет креирао Бог као ствараоц, након чега је он и сви његови делови деловали у складу са својим унапред утврђеним природним законима. Са тим законима савршено на месту, догађаји су се развили према прописаном плану. "[3] За Исака Њутна," редовно кретање планета учинило је разумним веровање у постојање Бога. "[5] Њутн је такође подржао идеју попут "Бог је био присиљен да интервенише у свемир и да се повремено позабави механизмом како би обезбедио да настави да ради у добром радном стању." Попут Њутна, Рене Декарт је на космос гледао као на велику временску машину која ради по устаљеним законима, часовник који је створио и намотао велики часовничар."

Вилијем Пејли уреди

 
Вилијам Пејли

Сатови коришћени су као примери компликоване технологије у филозофским дискусијама. На пример, Цицеро, Волтер и Рене Декарт сви су користили часовнике у аргументима у вези са сврхом. Аналогиу часовника, као што је овде описано, користио је Бернард ле Бовиер де Фонтенеле 1686. године[6], али је најславније формулисао Пејли.

Пејли је користио аналогију часовничара у својој књизи "Природна теологија, или Докази о постојању и својствима божанства прикупљени из природе", објављене 1802. У њој је Пејли написао да ако је џепни сат пронађен на поду, то је најразумније претпоставити да га је неко испустио и да га је направио бар један часовничар, а не природне силе:

Прелазећи преко пута, замислимо да ми удари нога о каменчић, и ја се запитам како је тај камен дошао туда, могао бих одговорити, да, из свега што знам, тај камен стоји ту одувек, и не би било лако доказати апсурдност овог одговора. Али претпоставимо да сам пронашао часовник на поду, и то би ме запитало како је тај сат завршио туда, тада бих се добро запитао прошлог одговора који сам дао, да из свега што знам сат би можда одувек стајао ту. Сигурно је постојало, у неко време, на неком другом месту, креатор или креатори, који су формирали часовник за одређену сврху, који су осмислили конструкцију и начин коришћења. Свака назнака контраванције, свака манифестација дизајна, која је постојала на часовнику, постоји и у делима природе; с разликом, на страни природе, што је већи степен сложености дизајна и постојања.

Пејли је тврдио да сложене структуре живих бића и невероватне адаптације биљака и животиња захтевају интелигентног дизајнера. Веровао је да је природни свет створио Бог. Према Пејлију, Бог је пажљиво дизајнирао "чак и најмаштовитије и најзначајније организме" и све њихове ситне карактеристике (попут крила и антена наушница). Зато је веровао да се Бог мора још више бринути за човечанство.

Пејли је препознао да у природи постоји велика патња и чини се да је природа равнодушна према боловима. Његов начин да то схвати веру у доброћудног Бога био је претпоставити да живот има више ужитка него бола.[7]

Џозеф Батлер уреди

 
Џозеф Батлер

Вилијем Пејли је изучавао дела Џозефа Батлера и усвојио нека Батлерова размишљања попут аргумент да се дизајнер изводи из доказа о дизајну.

Батлер је напоменуо: "Како вишеструке појаве дизајна и коначних узрока, у свету доказују да је то дело интелигентног ума ... Појаве дизајна и коначни узроци у природи стварно доказују да постоји интелигентан дизајнер ... десет хиљада приказа дизајна не може осим доказати постојање дизајнера. "[8]





Жан-Жак Русо уреди

Русо је такође наводио теорију часовничара. У својој књизи Емил или о васпитању из 1762. године навео је:

 
Жан Жак Русо

Ја сам као човек који први пут види сат, он се не може надивити механизму часовника, иако не зна употребу самог инструмента. Не знам чему служи, каже, али видим да је сваки део прилагођен остатку, дивим се мајстору у детаљима његовог рада и сасвим сам сигуран да сви ти точкови раде усаглашено са неком сврхом коју ја не дознајем. Упоредимо посебне циљеве, средства, наређене односе сваке врсте, а затим послушајте унутрашњи глас: који нормалан ум може одбацити ове доказе? Ако очи не заслепљују предрасуде, зар не могу да виде да видљиви поредак универзума нам приказује присуство више интелигенције? Које суфизме морамо спојити пре него што не схватимо хармонију постојања и дивну сарадњу сваког дела за одржавање остатка?[9]

Критике уреди

Дејвид Хјум уреди

 
Дејвид Хјум

Пре него што је Пејли објавио своју књигу, Дејвид Хјум (1711-1776) већ је изнео бројне филозофске критике аналогије часовничара и донекле предвидео концепт природне селекције. Његове критике могу се раздвојити у три главне дискусије:

Његова прва замерка је да немамо искуства у свету. Хуме је нагласио чињеницу да све што ми тврдимо да знамо узрок смо извукли из индукције претходних искустава сличних објеката који се стварају или видећи како сам објект ствара. На пример, са сатом знамо да га мора креирати произвођач сатова јер можемо да га опазимо како се прави и упоређујемо са израдом других сличних сатова или предмета како бисмо закључили да имају сличне узроке у свом стварању. Међутим, он тврди да немамо искуства о стварању универзума нити било којој другој креацији универзума да упоредимо властити универзум са тим и никада нећемо моћи; стога би било нелогично закључити да је наш свемир створио интелигентни дизајнер на исти начин као што је сат створен.

Друга критика коју Хјум износи односи се на форму аргумента као аналогију која је сама по себи аналогија. Аналогни аргумент тврди да је, пошто је објекат Х (сат) у једном погледу сличан објекту З (универзуму), вероватно су зато слична и у другом, скривеном, елементу (њихов узрок мора створити интелигентан дизајнер). Он истиче да би аргумент из аналогије био успешан, две ствари које се упоређују морају имати адекватан број сличности које су релевантне за доказ да је аналогнија оправдана. На пример, маче и лав могу бити у много чему слични, али само зато што лав прави „рику“, не би било тачно закључити да маче такође „риче“: сличности два предмета нису довољни степен релевантности за закључивање аналогије. Затим Хјум тврди да свемир и сат такође немају довољно релевантних или блиских сличности да би закључили да су и они створени на исти начин. На пример, свемир је направљен од органског природног материјала, али сат је направљен од вештачких механичких материјала. Тврди да би у истом погледу универзум могао да се тврди као аналогнији нечему што је више органско, попут поврћа (за које можемо да приметимо да не треба да се створи „дизајнер“ или „часовник“). Иако признаје да је аналогија универзума са поврћем деловала смешно, каже да је једнако смешно поредити свемир са сатом.[10]

Трећа критика коју Хjум нуди, јесте да чак и ако је аргумент дао доказ за дизајнера; још увек не даје доказе за традиционалног „свемогућег“, „доброћудног“ (свемоћног и свеобухватног) Бога, традиционалног хришћанског теизма. Једна од главних претпоставки Пејлијеве аргументације је да „слични ефекти имају сличне узроке“; или да машине (попут сата) и свемир имају сличне карактеристике дизајна, и тако обе имају исти узрок свог постојања: обе морају имати интелигентног дизајнера. Међутим, Хјум истиче да оно што Пејли не схвата јесте у којој мери се „слични узроци“ проширују: колико је стварање универзума слично стварању сата. Уместо тога, Пејли прелази равно на закључак да је овај дизајнер универзума 'Бог' у кога верује традиционално хришћанство. Хјум, међутим, узима идеју о "сличним узроцима" и указује на неке потенцијалне апсурде у томе колико би се "личност" тих узрока могла проширити ако се даље води аргумент да би се то објаснило. Један пример који користи је како машину или сат обично дизајнира читав тим људи, а не само једна особа. Ако на овај начин анализирамо ово двоје, то би указало на постојање групе богова који су створили универзум, а не само једно биће. Други пример који користи је да су сложене машине обично резултат дугогодишњих покушаја и грешака, при чему је свака нова машина побољшана верзија претходне. Такође, аналогијом њих две, да ли би то наговештавало да је и универзум могао да буде само једно од многих Божјих „покуса“ и да постоје много бољи универзуми? Међутим, ако би се то схватило тако, сигурно да 'творац' свега тога не би био 'свеобухватни' и 'свемогући' када би морао да спроведе процес 'покушаја и грешке' приликом стварања свемира?[11]

Хјум такође истиче да још увек постоји могућност да је универзум могао да буде створен случајно, али ипак показује доказе дизајна, јер је универзум вечан и имаће бесконачно много времена да би могао формирати универзум тако сложен и уређен као наш. Назвао је то 'епикурејском хипотезом'. Тврдио је да, када је универзум први пут створен, универзум је био случајан и хаотичан, али ако је универзум вечан, током неограниченог времена, природне силе су могле природно 'еволуирати' случајним честицама које се с временом окупљају у невероватно поређани систем, који данас можемо посматрати без потребе за интелигентним дизајнером као објашњењем.

Последњи приговор упућује на широко дискутован проблем зла. Он тврди да је сва свакодневна непотребна патња, која се догађа свуда у свету још један фактор који одвлачи од идеје да је Бог 'свемогуће', 'доброћудно' биће.

Чарлс Дарвин уреди

Још једно објашњење дала је теорија Чарлса Дарвина.

 
Чарлс Дарвин

Када је Дарвин завршио студије теологије на Христовом колеџу у Кембриџу 1831. године, прочитао је Пејлијеву Природну теологију и веровао да ово дело даје рационални доказ постојања Бога. То је зато што су жива бића показала сложеност и била су изврсно постављена на своја места у срећном свету.

Након тога, на путовању Биглом, Дарвин је открио да природа није тако добротворна, а дистрибуција врста није подржавала идеје о божанском стварању. Године 1838., убрзо након повратка, Дарвин је схватио своју теорију да је природна селекција, а не божански дизајн, најбоље објашњење за постепену промену популација током многих генерација. Теорију је објавио у чланку О пореклу врста 1859. године, а у каснијим издањима бележио је одговоре које је откривао:

Не може се претпоставити да би лажна теорија објаснила, на тако задовољавајући начин као што је теорија природне селекције, неколико великих класа чињеница које су горе наведене.

Недавно су приговорили да је ово несигурна метода препирке; али то је метода која се користи у просуђивању о уобичајеним животним догађајима, а често су је користили највећи природни филозофи ... Не видим никакав добар разлог зашто би белешке из ове свеске шокирали религиозна осећања било кога. Задовољавајуће је, јер показује колико су такви утисци пролазни, сетите се да је и највеће откриће које је икада направио човек, наиме, закон привлачења гравитације, напао и Лајбниц, "као субверзивно од природног и неописиво код откривене религије. "Прослављени и божанствен аутор написао ми је да је„ постепено научио да види да је једнако племенито схватање Божанства, да верује да је створио неколико оригиналних форми способних за саморазвој у друге потребне форме, да верује да му је потребан свеж чин стварања како би се снабделе празнине изазване деловањем његових закона. " - Чарлс Дарвин, порекло врста (1859)

Дарвин је у аутобиографији сагледао импликације овог налаза:

Иако нисам много размишљао о постојању личног Бога до каснијег периода свог живота, овде ћу дати нејасне закључке до којих сам стигао. Стари аргумент дизајна у природи, који је дао Пејлии, а који ми се раније чинио тако логичним пропада, сада када је откривен закон природне селекције. Више не можемо тврдити да је, на пример, прелеп оклоп шкољки морало да направи интелигентно биће, попут шарки врата од стране човека. Чини се да нема више дизајна у променљивости органских бића и у деловању природне селекције, него у току дувања ветра. Све у природи резултат је фиксних закона. - Чарлс Дарвин, Аутобиографија Чарлса Дарвина 1809-1882. Са уређеним пропустима оригинала.

Идеја да су природом управљали закони већ је била уобичајена, а 1833. године Вилијам Вивел као заговорник природне теологије, коју је инспирисао Пејли, написао је да "у вези са материјалним светом, бар можемо отићи до те мере--да можемо схватити да догађаји не потичу од изоловане интерпозиције Божанске моћи, која се врши у сваком конкретном случају, већ успостављањем општих закона.[12] Дарвин, који је говорио о "фиксним законима", сагласан је са Вивелом, пишући у његовом другом издању часописа О пореклу врста:[13]

У овом погледу на живот постоји величанственост, са неколико његових моћи, које је Створитељ изворно удахнуо у неколико облика или у један; и да је, док је ова планета бициклом следила према фиксном закону гравитације, од тако једноставних почетака, еволуирале и еволуирају најлепше и најдивније бескрајне форме . - Чарлс Дарвин, порекло врста (1860.)

До тренутка када је Дарвин објавио своју теорију, теолози либералног хришћанства већ су подржавали такве идеје, а до краја 19. века њихов је модернистички приступ преовладавао у теологији. У науци је теорија еволуције која укључује Дарвинов природни одабир постала потпуно прихваћена.

Ричард Докинс уреди

 
Ричард Докинс

У Слепом часовничару, Ричард Докинс тврди да аналогија часовничара, своди сложеност која настаје од живих организама, који су способни да се размножавају (и могу временом постати сложенији) са сложеношћу неживих предмета, који нису у стању да пренесу било какве репродуктивне промене ( као што је мноштво делова произведених на сату). Упоређивање отпада због ове важне разлике.[14]

У Би-Би-СИ-јовој епизоди Хоризон, такође под називом Слепи часовничар, Докинс је описао Пејлијев аргумент као "погрешан колико и елегантан". У оба контекста видео је да је Пејли погрешно предложио решење одређеног проблема, али Докинс га омаловажавао. У свом есеју "Велики прасак" Стивен Пинкер разматра Докинсово извештавање о Пејлијевој аргументацији и додаје: "Биолози не да се данас не слажу са Пејлијевим излагањем проблема. Они се не слажу само са његовим решењем."

У својој књизи Заблуде о Богу, Докинс тврди да је живот био резултат сложених биолошких процеса. Он износи аргумент да је поређење са "срећном" изградњом сата погрешно, јер заговорници еволуције не сматрају еволуцију "срећном". Уместо среће, еволуција људског живота резултат је милијарди година природне селекције. Закључује како је еволуција прави такмичар који ће замијенити Бога у улози часовничара.

Поред тога, он тврди да часовничарева израда часовника подразумева да, часовничар мора бити сложенији од часовника. Дизајн је одозго на доле, неко или нешто сложеније дизајнира нешто мање сложено. Да би следио линију према захтевима да је часовник дизајнирао (обавезно сложенији) часовничар, часовничара мора да је креирало сложеније биће од њега самог. Па се поставља питање ко је дизајнирао дизајнера? Докинс тврди да (а) та линија наставља ад инфинитум и (б) да ништа не објашњава.

Еволуција, с друге стране, има приступ одоздо према горе; објашњава како се већа сложеност може постепено развијати изградњом или комбиновањем мање сложености.

Као одговор на такве тврдње, пише Нејтан Шнајдер, „Пејли је умро деценијама пре објављивања Порекла врста, и отад су његови погледи толико пута постављени у супротности са Дарвиновим да је Ричард Даоинс насловио једну од својих књига о еволуцији Слепи часовничар. Пажљивији поглед на Пејлијево властито размишљање открива, међутим, Бога који делује по законима природе, а не изван њих попут конструктора модерних ИД теоретичара . Пејли није имао приговора, на то да се врсте мењају током времена. То је само у данашњој високо поларизованој култури - ратна клима која се не труди да примети, да је један од предака теорије интелигентног дизајна можда савршено одговарао еволуцији.[15]

Ричерсон и Бојд уреди

Биолог Питер Ричерсон и антрополог Роберт Бојд нуде критику, тврдећи да часовници нису "чудовишта која се надају, створена од стране појединих изумитеља", већ су их створили часовничари који временом унапређују своје вештине кумулативно, а сваки доприноси традицији израде часовника из које сваки појединачни часовничар црта своје дизајне.[16]

Савремена употреба уреди

Почетком 20. века у Сједињеним Државама су библијски литералисти оспоравали модернистичку теологију више критике, успешно се борећи против учења еволуције и почели су да се називају креационисти у 1920-има. Када је учење о еволуцији поново уведено у јавне школе током 1960-их, усвојили су оно што су назвали науком о стварању која је имала централни концепт дизајна слично као Пејлијев аргумент. Та идеја је потом названа интелигентним дизајном, који представља исту аналогију као аргумент против еволуције природним одабиром без изричитог навођења да је „интелигентни дизајнер“ Бог. Аргумент из сложености биолошких организама представљен је сада као несведива сложеност,чији је најистакнутији заговорник био Мајкл Бехе, и, искориштавајући вербалност теорије информација, специфицирајући аргумент сложености, најистакнутији заговорника је био Вилијам Дембски.

Аналогија часовничара, користила се у суђењу 2005. у случају Кицмилер против школског округа Довер. Током суђења Пејли је помињан неколико пута.[17] Вештак одбране Џон Хот рекао је да су и Интелигентни дизајн и аналогија часовничара "преобликовање" исте теолошке аргументације. 21. дана суђења, господин Харвеј је прошетао др Мајниха кроз модернизовану верзију Пејлијеве аргументације, замењујући часовник, мобилним телефоном. У својој пресуди, судија је изјавио да је употреба аргумента дизајна од стране заговорника интелигентног дизајна "само понављање аргумента велечасног Вилијама Пејлија примењеног на нивоу телефона", додајући "Мајних, Бехе и Пејли достижу исти закључак, да сложени организми морају бити конструисани истим резонирањем, осим што професори Бехе и Мајних одбијају да идентификују дизајнера, док је Пејлии закључио да је то Бог. " Судија је пресудио да такав индуктивни аргумент није прихватљиб као научни, јер је неизрецив.

Референце уреди

  1. ^ McMahan, David L. (2008). „The Making of Buddhist Modernism”. Oxford University Press.: 79. 
  2. ^ „Science and Creationism”. 1999-04-22. doi:10.17226/6024. 
  3. ^ Science and the spirit : a Pentecostal engagement with the sciences. Smith, James K. A., 1970-, Yong, Amos. Bloomington: Indiana University Press. 2010. ISBN 978-0-253-00466-6. OCLC 669505024. 
  4. ^ Paley, William (1743–1805), Oxford University Press, 2018-02-06, Приступљено 2020-05-30 
  5. ^ Garrett, Brian, 1961- (2006). What is this thing called metaphysics?. London: Routledge. ISBN 978-0-203-96844-4. OCLC 85774701. 
  6. ^ Durant, Ariel. American National Biography Online. Oxford University Press. фебруар 2000. 
  7. ^ Jantzen, Benjamin C., 1977-. An introduction to design arguments. New York. ISBN 978-1-107-00534-1. OCLC 862100128. 
  8. ^ Butler, Joseph (1878). „The analogy of religion, natural and revealed, to the constitution and course of nature.”. doi:10.1037/12845-000. 
  9. ^ Rousseau, Jean-Jacques. (2020). Emile : Or On Education. Open Road Media. ISBN 978-1-5040-6199-5. OCLC 1148895122. 
  10. ^ Hume, David (1779-05-10), Dialogues concerning Natural Religion, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-824379-3, Приступљено 2020-05-30 
  11. ^ Dialogues Concerning Natural Religion
  12. ^ Darwin, Charles (2004-06-01). „On the Origin of Species, 1859”. doi:10.4324/9780203509104. 
  13. ^ Nagasawa, Yujin. (2011). The existence of God : a philosophical introduction. Abingdon, Oxon: Routledge. ISBN 978-0-415-46588-5. OCLC 719452464. 
  14. ^ Dawkins, Richard, 1941- (1986). The blind watchmaker (1. америчко изд.). New York: Norton. ISBN 0-393-02216-1. OCLC 11842129. 
  15. ^ 10 Proofs That Will Change How You Think About God by Nathan Schneider. The Huffington Post
  16. ^ Richerson, Peter J. (2005). Not by genes alone : how culture transformed human evolution. Boyd, Robert, 1948-. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-71284-2. OCLC 54806438. 
  17. ^ [www.talkorigins.org. „"Kitzmiller v. Dover: Day 1, PM: Kenneth R. Miller"”] Проверите вредност параметра |url= (помоћ). 2019-05-01. 

Извори уреди

Спољашње везе уреди



Преузето из „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Нацрт:Аналогија_часовничара&oldid=26442877”