Википедија

Али Шариати — разлика између измена

Интерактиван преглед историје
← Старија изменаНовија измена →
Садржај обрисан Садржај додат
ВизуелноВикитекст
м Разне исправке
м Разне исправке; козметичке измене
Ред 51:
== Биографија ==
 
Али Шариати је рођен 1933. године у Кахаку (село у Мазинану), предграђу Сабзевара, који се налази на североистоку [[Иран]]а.<ref>{{cite book|last1=Rahnema|first1=Ali|title=An Islamic Utopian. A Political Biography of Ali Shari'ati|year=2000|publisher=I.B. Tauris|location=London|pages=35}}</ref> Чланови породице са очеве стране су били свештеници.<ref>{{cite web|last1=Rakel|first1=E.P.|title=The Iranian Political Elite, State and Society Relations, and Foreign Relations since the Islamic Revolution|url=http://dare.uva.nl/document/104471|publisher=University of Amsterdam}}</ref> Његов отац, Мухамед-Таки, био је учитељ и исламски учењак, и он је 1947. године отворио „Центар за ширење исламских истина“ ([[Мешхед|Машхад]], [[Покрајина Разави Хорасан|Хорасан провинција]]),<ref>{{cite book|last1=Rahnema|first1=Ali|title=An Islamic Utopian. A Political Biography of Ali Shari'ati|year=2000|publisher=I.B. Tauris|location=London|pages=13}}</ref> друштвени [[Ислам|исламски]] форум који се уплео у покрет за национализацију нафте 50.-их година 20. века.<ref>{{cite book|last1=Rahnema|first1=Ali|title=An Islamic Utopian. A Political Biography of Ali Shari'ati|year=2000|publisher=I.B. Tauris|location=London|pages=13--18}}</ref> Шариатијева мајка је пореклом из ситне земљовласничке породице из [https://sh.wikipedia.org/wiki/[Sabzevar |Сабзевара]], малог града близу [[Мешхед|Машхада]].<ref name="google105">{{cite book|last1=Abrahamian|first1=Ervand|title=Radical Islam: The Iranian Mojahedin|year=1989|publisher=I.B.Tauris|isbn=978-1-85043-077-3|url=https://books.google.com/books?id=nCVsR1cJc7oC&printsec=frontcover&dq=The+Iranian+Mojahedin&hl=en&sa=X&ved=0ahUKEwidqayclsXRAhUxSJoKHTSiBiwQ6AEIGTAA#v=onepage&q=%20shariati&f=false|pages=105}}</ref>
 
Кроз године проведене на Учитељском факултету у [[Мешхед|Машхаду]], Шариати је био у додиру са младим људима који су били из мање привилегованих економских слојева друштва, и први пут је видео немаштину и потешкоће који су постојали у Ирану у том периоду. Истовремено, био је изложен многим утицајима Западне [[Филозофија|филозофске]] и [[Политика|политичке]] мисли. Покушао је да објасни и пружи решења за проблеме са којима су се суочавала муслиманска друштва кроз традиционалне исламске принципе уплетене са разумевањем савремене [[Социологија|социологије]] и [[Филозофија|филозофије]]. Његови чланци из тог доба, које је писао за машхадске дневне новине ''Khorasan'', показују његов развијајући [[еклектицизам]] и познавање идеја савремених мислилаца, попут Џемалдина ал Афганија, Мухамад Икбала, Пакистанца, као и [[Сигмунд Фројд|Сигмунда Фројда]] и [https://hr.wikipedia.org/wiki/Alexis_Carrel[Alexis Carrel|Алексис Карела]].<ref>{{cite book|last1=Rahnema|first1=Ali|title=An Islamic Utopian. A Political Biography of Ali Shari'ati|year=2000|publisher=I.B. Tauris|location=London|pages=61--68}}</ref>
 
1952. год. је постао средњошколски професор и основао је Удружење исламских ученика, што је довело до његовог хапшења након демонстрација 1953. године. Када је збачен Мосадек, постао је члан Националног фронта. Дипломирао је на Универзитету у Машхаду 1955. године. Поново је ухапшен 1957. г. од стране иранске полиције, заједно са још 16 чланова Националног покрета отпора.
Ред 59:
Након тога, Шариати је успео да добије [[Француска|француску]] стипендију и наставио постдипломске студије на [[Сорбона|Сорбони]] у [[Париз]]у. Напустио је [[Париз]] након добијања доктората из [[Социологија|социологије]] 1964. године на [[Сорбона|Сорбони]]. У том периоду, у [[Париз]]у, Шариати је почео да сарађује са [[Алжир|алжирским]] Националним Ослободилачким Фронтом (FLN) 1959. године. Следеће године, почео је да чита Франца Фанона и превео је антологију његовог рада на персијски. Шариати је увео Фанонову мисао у кругове иранских револуционарних емиграната. Ухапшен је у Паризу у току демонстрација-сећања на [[Патрис Лумумба|Патриса Лумумбу]] 17. јануара 1961. године.
 
Исте године се придружио [https://en.wikipedia.org/wiki/Ebrahim_Yazdi[Ebrahim Yazdi|Ибрахиму Јаздију]], [https://en.wikipedia.org/wiki/Mostafa_Chamran[Mostafa Chamran|Мустафи Чамрану]] и [https://en.wikipedia.org/wiki/Sadegh_Qotbzadeh[Sadegh Qotbzadeh|Садегу Кутбзадеу]] у оснивању иранског Покрета слободе у иностранству. Наставио је усавршавање социологије и историје религије 1962. године, и пратио је предавања познатих оријенталиста Луја Масињонаа, Жака Берка и социолога [[Жорж Гурвич|Жоржа Гурвича]]. Такође је, исте године, упознао филозофа [[Жан Пол Сартр|Жан-Пола Сартра]] и у Ирану издао књигу [[Џалал Ал-е Ахмад]]а „''[https://en.wikipedia.org/wiki/[Gharbzadegi |Gharbzadegi'']]''“.''
 
Вратио се у Иран 1964. г. где је био ухапшен због субверзивне политиче активности док је био у [[Француска|Француској]]. Пуштен је након неколико недеља, после чега је почео да предаје на Универзитету у Машхаду.
Ред 67:
Шариатијејев константни успех је поново пробудио интересовање власти, које су га ухапсиле поново, заједно са многим његовим студентима. Распрострањени притисак популације и међународно негодовање су коначно довели до његовог пуштања на слободу, након 18 месеци у самици 20. марта 1975. године.
 
Шаријатију је било дозвољено да напусти државу и да оде у Енглеску. Умро је три недеље касније, у болници у Саутхемптону, под „мистериозним околностима“, иако је у [https://en.wikipedia.org/wiki/Ali_Rahnema[Ali Rahnema|Али РахмРахманиејвој]]аниејвој биографији забележено да је умро од срчаног удара. Шариатије сахрањен поред Сејујиде Зејнеб, унуке посланкка Мухамеда и ћерке [https://en.wikipedia.org/wiki/[Ali |Алије]]-а у Дамаску, где често долазе ирански ходочасници.
 
=== Погледи на свет ===
Ред 75:
Шариати је био истакнути исламски филозоф који је тврдио да добро друштво треба да буде у складу са исламским вредностима; тврдио је да би улога владе требало да буде да води друштво на најбољи могући начин, а не да управља друштвом на најбољи могући начин.<ref>{{cite web|url=https://www.youtube.com/watch?v=0evSkdzXF_4}}</ref> Он је веровао да најученији чланови улеме (свештенства) треба да играју улогу у вођењу друштва, јер они најбоље разумеју како управљати исламским системом вредности, засниваним на учењима [[Мухамед|пророка]] и [[Dvanaest imama|дванаест имама]].<ref name="youtube1">{{cite web|url=https://www.youtube.com/watch?v=6RjiWLcuyQA}}</ref> Тврдио је да је улога свештенства да води друштво у складу са исламским вредностима како би људи напредовали до својих највиших потенцијала, а не да се служе хедонистичким жељама индивидуалаца као на Западу.<ref name="youtube1"/>
 
Шаријатијева дела су била под великим утицајем идеологизације Трећег света са којом се сусрео као студент у Паризу, идејама да би класни рат и револуција довели до правичног бескласног друштва, с једне стране, а с друге стране, довели до [[Епистемологија|епистемолошког]] [[Деколонизација|деколонијалистичког]] размишљања његовог времена. Сматра се да је усвојио идеју ''[https://en.wikipedia.org/wiki/[Gharbzadegi |Gharbzadegi'']] од [[Џалал Ал-е Ахмад]]а и дао јој најживахнији и најутицајнији живот.<ref>{{cite book|last1=Mottahedeh|first1=Roy|title=The Mantle of the Prophet: Religion and Politics in Iran|pages=330}}</ref>
 
Тежио је ка томе да претвори ове идеје у културне симболе [[Шиизам|шиитског ислама]] на које би Иранци могли да прихвате. Веровао је да шиити не би требало само да чекају повратак дванаестог имама, већ да активно раде ка томе да убрзају његов повратак борећи се за социјалну правду, „чак до тачке прихватања мучеништва“, говорећи „сваки дан је [[Ašura|Ашура]], свако место је Карбала“.<ref>{{cite book|last1=Nasr|first1=Vali|title=The Shia Revival|year=2006|publisher=Norton|pages=128--129}}</ref> Кад је писао писма Фанону, за разлику од њега, Шариати је веровао да није истина да се религија мора оставити по страни у борби против [[Империјализам|империјализма]]. Шариати је такође веровао да људи могу да се боре са [[Империјализам|империјализмом]] искључиво кроз опоравак свог културног идентитета. У неким земљама је такав идентитет повезан са верским основама. Позивао се на максиму повратка себи.<ref>{{cite book|last1=Gharagozlu|first1=Naser|title=From blank revolution to Islamic revolution|year=2006|pages=87}}</ref>
Ред 119:
Шариатијеве најбитније књиге и говори:
 
* ''[https://en.wikipedia.org/wiki/Hajj_[Hajj (The_Pilgrimage)The Pilgrimage)|Hajj (Ходочашће)]]''<ref name="shariati1">{{cite web|title=Ali Shariati علی شریعتی|url=http://www.shariati.com/kotob.html|accessdate=23. aprila 2017.}}</ref>
* ''[https://en.wikipedia.org/wiki/Hubut_in_Kavir[Hubut in Kavir|Hubut in Kavir (Пад у Кавиру)]]
* ''[https://en.wikipedia.org/wiki/Guftuguhaye_Tanha’i [Guftuguhaye Tanha’i]]
* ''Марксизам и остале западњачке заблуде: Исламска критика''
* ''Одакле да почнемо?''<ref name="shariati1"/>
Ред 132:
* ''Визија Пророка Мухамеда ''<ref name="shariati1"/>
* ''Поглед на сутрашњу историју ''<ref name="shariati1"/>
* ''[https://en.wikipedia.org/wiki/Reflections_of_Humanity[Reflections of Humanity|Рефлексије човечанства]]''
* ''Манифестација самообнове и реформације''
* ''Селекција и/или избори''
* ''Новруз, Декларација иранског живљења, вечности ''
* ''[https://en.wikipedia.org/wiki/Expectations_from_the_Muslim_Woman[Expectations from the Muslim Woman|Очекивања од муслиманских жена]]''
* ''[https://en.wikipedia.org/wiki/[Horr |Horr'']] (''Битка код Карбале'')''
* ''[https://en.wikipedia.org/wiki/Kavir_[Kavir (Desert) |Kavir (Пустиња)]]''
* ''Abu-Dahr''
* ''[https://en.wikipedia.org/wiki/Red_Shi[Red Shi'ism_vsism vs._Black_Shi Black Shi'ism |Црвени шијја ислам против црног шијја ислама]]''
* ''Џихад и шахадат''
* ''Рефлексије забринутог муслимана на неприлике угњетених народа''
* ''Порука просвећеним мислиоцима''
* ''Уметност која чека Спаситеља''
* ''[https://en.wikipedia.org/wiki/Fatemeh_is_Fatemeh[Fatemeh is Fatemeh|Фатима је Фатима]]''
* ''[https://en.wikipedia.org/wiki/The_Philosophy_of_Supplication[The Philosophy of Supplication|Филозофија преклињања]]''
* ''Религија против религије''
* ''Човек и ислам''
Ред 171:
 
== Даља читања ==
* [https://en.wikipedia.org/wiki/Ali_Rahnema[Ali Rahnema|Rahnema, Ali]]. 1998. ''An Islamic Utopian. A political biography of Ali Shariati''. London: I.B. Tauris.
* Gheissari, Ali. 1998. ''Iranian Intellectuals in the Twentieth Century''. Austin: University of Texas Press.
* Hosseini, S A. 2000 "[Ali Shariati's Islamic-Critical School of Thought (1)] مکتب انتقادی دکتر علی شریعتی (1)", Farhang-e-Tose'eh, 9, 44, [http://g.1asphost.com/hamedhosseini/Shariati1.pdf [1]][''[https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia[Википедија:Link_rot |dead link'']]]
* Hosseini, S A. 2000 "[Ali Shariati's Islamic-Critical School of Thought (2)] مکتب انتقادی دکتر علی شریعتی (2)", Farhang-e-Tose'eh, 9, 47. [http://g.1asphost.com/hamedhosseini/Shariati2.pdf [2]][''[https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia[Википедија:Link_rot |dead link'']]]
 
== Спољашње везе ==
{{commonscat|Ali Shariati}}
* [{{званични веб-сајт|http://www.drshariati.org/ Званични WebSite of Dr Ali Shariati]}}
* [http://www.shariati.com/index.html Biography and publications]
* [http://www.culturewars.org.uk/2008-05/rahnema.htm 'Ali Shari'ati: Between Marx and the Infinite' A review essay of Ali Rahnema's biography of Shari'ati with an extensive discussion on the philosopher's political significance] by Nathan Coombs
Преузето из „https://sr.wikipedia.org/wiki/Али_Шариати”