Ибн Араби — разлика између измена

Садржај обрисан Садржај додат
Нема описа измене
Autobot (разговор | доприноси)
м Разне исправке
Ред 27:
'''Абу Бакр Мухамед ибн ‘Араби ел Хатими ел Таи''' је рођен у мурсијском мединату (данашња [[Мурсија]]), у [[Ал Андалуз|Ал-Андалузу]] (данашњи југ [[Шпанија|Шпаније]]), [[28. јул]]а [[1165]]. године. Ибн Арабијева породица је прешла у [[Севиља|Севиљу]], град у [[Андалузија|Андалузији]], када је имао осам година. [[Маври|Маварска]] Андалузија је тада била средиште напредне културе у којој су се укрштале јеврејска, хришћанска и исламска мисао, и путем које су многа филозофска дела антике доспевала у Европу.<ref>[http://www.ibnarabisociety.org/ibnarabi.html Ibn 'Arabi Society]</ref> Арабијев отац беше близак пријатељ Абдула Кадира Џиланија, суфијског мајстора и оснивача једног од најважнијих дервишких братстава — кадири реда. Абдул је у Арабију видео даровитог младића, и на његов савет, отац га је послао у [[Лисабон]] да студира [[фикх|право]] и исламску теологију.<ref name="Najveći majstor">[http://www.liber.org.yu/arhiva/liber02/barac.html Ibn 'Arabi – Najveći majstor] (Nebojša Barać)</ref>
 
По свршетку студија, Араби се вратио у Севиљу, где је уз највеће учењаке свога доба проучавао свете списе и пророчку традицију. Слободно време углавном је проводио у друштву суфија. Жеља да сретне сваког духовног учитеља за кога би чуо водила га је да путује по целој Андалузији. Поред бројних духовника с којима се сусретао, истичу се и две жене: Јасмина од [[Маршен]]а и Фатима из [[Кордоба|Кордобе]], које су важиле за истакнуте духовне учитељице оног времена.<ref name="Mislilac istoka i Zapada">[http://ibn-sina.net/index.php?option=com_content&task=view&id=28&Itemid=41&limit=1&limitstart=4 Ibn ‘Arabi – mislilac istoka i Zapada] (Rešid Hafizović)</ref> Негде у то време Ибн Араби упознаје другог андалузијског филозофа [[Ибн Рушд]]а (лат. ''Авероес''), са којим постаје и велики пријатељ. У граду [[Алмерија|Алмерији]], великом духовном средишту и центру филозофске школе Ибн Масаре, званично је ступио на пут [[суфизам|суфизма]].<ref name="Mislilac istoka i Zapada"/> Од тада је често путовао и изван Ал-Андалуса, повремено одлазећи и до северне Африке, посебно у [[Тунис]], где се упознао са делом „Скидање сандала“ (''Хал’ан-на’лаун'') чувеног португалског суфије Ибн Касија, притом написавши и коментар на његов садржај. Након [[1198]]. године, његова духовна искуства су постала тако интензивна да је неретко доживљавао највиша зрења и духовне излете. На њега је посебно просветљујуће утицала визијaвизија духовне хијерархије која управља [[космос]]ом, коју је доживео у том периоду.<ref name="Mislilac istoka i Zapada"/> Андалузију је одлучио да напусти након визије божанског престола на светлосним стубовима, око којега је кружила птица која му је пренела поруку о нужности кретања на [[ходочашће]] у [[Мека|Меку]]. До тада је већ широм [[Шпанија|Шпаније]] био познат по својим песмама, којима је преко љубавне поезије обичним људима приближавао пут суфија.<ref name="Najveći majstor"/>
 
=== Ходочашће у Меку ===
Ред 41:
Филозоф из Андалуза је настојао да оствари синтезу западне и источне мистичне филозофије, користећи разнородне изворе - [[Куран]] и исламску традицију, [[новоплатонизам|неоплатонизам]], суфизам, [[хришћански мистицизам]], јеврејске писце [[Кабала|кабалистичке]] традиције и слично.<ref>[http://www.prosveta.co.yu/Ibn-Arabi.html Драгуљи мудрости, српско издање]</ref> Због тога је од заступника правоверног ислама често проглашаван за јеретика и неверника.<ref>[http://www.islamhouse.com/p/51115 Ibn Arabi, vođa nevjerstva i zablude]</ref>
 
Ибн Араби никада није прихватио да се он заправо бави филозофским питањима, односно да у својим списима износи рационалне опсервације. Он, у много наврата, експлицитно истиче да његове речи проистичу из вишњег извора [[Интуиција|интуиције]]. Штавише, он инсистира на томе да су интуитивна сазнања много утемељенија и узвишенија од резултата [[разум]]а и [[Филозофија|филозофије]]. С друге стране, пак, Ибн Араби у својим делима показује да одлично познаје рационалне школе из свог времена, тачније догматичку теологију и [[Исламска филозофија|исламску филозофију]]. Отуда, он успешно посуђује одређене термине које су радо користили ондашњи [[Теолог|теолози]] и перипатетички филозофи, обогаћује их новим садржинским оквирима и на тај начин формира удубљујућу иновативну терминологију доктринарне [[Гноза|гнозе]]. Наравно, тај процес бива усавршен у делима Ибн Арабијевих наследника.<ref name="Kratka istorija islamske filozofije">Halilović, T., Halilović, S. i Halilović, M. (2014), ''Kratka istorija islamske filozofije'', Beograd, Centar za religijske nauke „Kom”, strpp. 156.</ref>
 
=== Сан и стварност ===