Велики раскол — разлика између измена

Садржај обрисан Садржај додат
мНема описа измене
Нема описа измене
Ред 4:
{{leftlegend|darkorange|Католичка црква}}]]
 
'''Велики раскол''' или '''велика шизма''' ({{Јез-грч|σχισμα}}, {{Јез-лат|schisma}} — ''раскол, одвајање, цепање, дељење, шизма'') означава канонсконајвећи одвајање[[раскол]] иу историји [[хришћанство|хришћанства]], који је отпочео [[1054]]. године прекидпрекидом [[Литургија|литургијске]] заједнице између [[Католичка црква|Римокатоличке цркве]] и [[Православна црква|Православне цркве]], до чега је дошло [[16. јул]]а [[1054]]. године.{{sfn|Острогорски|1969|p=319-320}} До раскола је дошло након низа претходних спорова и сукоба, који су виђенивођени поводом разних теолошко-догматских и црквено-управних, односно еклисиолошких питања. Главни [[теологија|теолошки]], односно [[догматика|догматски]] спор вођен је поводом неправилногзападног учења о ''двоструком'' исхођењу [[Свети дух|Светог духа]] од Оца и Сина. Ово неправилно учење је на западу довело до уметања израза [[Филиокве]] (лат. ''Filioque'') у [[Никејско-цариградски симбол вере]]. Поменуте неправилности нису биле прихваћене од стране источних хришћана. Главни [[еклисиологија|еклисиолошки]] спор вођен је поводом нарушавања начела [[црквена саборност|црквене саборности]] од стране помесне Римске цркве која је тежила да наметне своју власт у читавом хришћанском свету.
 
[[ЦариградскаРаскол патријаршија|Цариградскогје патријарха]]наступио [[Михаило16. Керуларије|Михајлајул]]а је1054. папскигодине, заступниккада је [[кардинал]] [[Хумберт од Силва Кандиде]], сакоји јошје двараније кардинала,пристигао екскомуницираоу из[[Цариград]] као легат римског папе [[ХришћанскиПапа центарЛав уIX|Леона РимуIX]], екскомуницирао [[Цариградска патријаршија|Хришћанскогцариградског]] центрапатријарха у[[Михаило РимуКеруларије|Михаила Керуларија]],.{{sfn|Острогорски|1969|p=319-320}} поштоКардинал је претходно кардинал Хумберт тражиозатражио од Цариградскогцариградског патријарха да призна римског папу [[Папа Лав IX|Лaва IX]] за врховног поглавара хришћанских црквиЦркве и да из свог именанаслова избаци деоназив назива „Екуменски„екуменски патријарх” од. [[Васељенски патријарх]], што је Цариградскицариградски патријарх одбио. Патријарх [[Михаило Керуларије|Цариградски патријарх МихајлоМихаило]] је узвратио истом мером, и екскомуницирао кардинала Хумберта. иПравна осталевалидност папскепрве изасланике.екскомуникације, Валидносткоја чинаје екскомуникацијеизречена западних16. изасланикајула, јепоказала се као упитна, пошто јекардиналу папаХумберту [[Папау Лавто IX|Лаввреме IX]]није преминуобило апознато чинда екскомуникацијесе јеримска примењенкатедра самоу намеђувремену [[Михаилонашла Керуларије|патријархау Михајла]].стању Иакоупражњености, овапошто одлучивањаје нисуЛав одмахIX иумро директнојош одвојила19. верникеаприла, иа државникењегов западненаследник Европеје одконачно источнеизабран одн.тек [[Католичкау црква|Римокатоличку]]пролеће однаредне [[Православна1055. црква|Православне]]године. Упркос цркветоме, разлазузајамне црквиекскомуникације сеиз даље1054. ипакгодине догодиосу уследозначиле разилажењапрекид у[[Литургија|литургијске]] доктрини,заједнице теологији,између језику[[католицизам|католичког]] пазапада и политичком и[[православље|православног]] географском смислуистока.
 
Услед раскола, дошло је до трајног одвајања [[Католичка црква|Римокатоличке цркве]] од васељенског [[Првославља|Првославља]]. Пошто су обе стране наставиле да полажу право на наслеђе јединствене Цркве, настало је стање у коме је свака страна сматрала да управо она представља [[Четири обележја Цркве|једну, свету, саборну и апостолску Цркву]]. Тим поводом се на обе стране развила жива теолошко-полемичка активност, умерена ка оправдавању споствених ставова, уз оспоравање ставова друге стране. Услед све израженијег заоштравања међусобних спорова у области [[догматика|догматике]] и [[еклисиологија|еклисиологије]], дошло је до општег погоршања у међусобним односима, нарочито након погубног [[Четврти крсташки рат|Четвртог крсташког рата]] (1204).{{sfn|Острогорски|1969|p=396-397}} Иако су током касније историје у неколико наврата предузимани извесни кораци у циљу обнове међусобног дијалога и помирења, такви покушаји нису уродили плодом услед озбиљних и суштинских разлика које постоје између две стране.
Након раскола, [[Црква]] је подељена на [[Католичка црква|Католичку цркву]] са центром у Риму и на [[Православна црква|Православну цркву]] са центром у [[Истанбул|Цариграду]]. До данашњег дана, свака заједница полаже право да је једини наследник [[једна света, саборна и апостолска црква|једне, Свете, саборне и апостолске Цркве]], не негирајући могућност спасења онима другима , који "нису у видљивом јединству", јер "Дух делује где хоће".(По овом питању православна Црква нема јединственог става међу епископима, док католичка Црква признаје православну за спасењску Цркву али без пуног јединства, термином "сестринска Црква"). Више пута у историји је било тежњи за приближавањем и решавањем подела, које су и данас живе.
 
== Предисторија раскола ==
{{main|Свети дух|Филиокве|Трећи сабор у Толеду}}
Први корак ка расколу начињен је [[863]]. године, када је римски [[папа Никола I]] покушао да свргне цариградског патријарха [[Фотије I|Фотија]],{{sfn|Острогорски|1969|p=224}} који је на то одговорио сазивањем [[Цариградски сабор (867)|Цариградског сабора]] ([[867]]) на којем је осуђено западо учење о ''двоструком'' исхођењу [[Свети дух|Светог духа]], оличено у изразу [[Филиокве]] који је на западу био уметнут у [[Никејско-цариградски симбол вере]].{{sfn|Острогорски|1969|p=228-229}} Потом је дошло до преокрета на новом Цариградском сабору, који је одржан током [[869]]. и [[870]]. године, и том приликом је свргнут патријарх Фотије.{{sfn|Острогорски|1969|p=231-232}} Међутим, следећи [[Цариградски сабор (879-880)|Цариградски сабор]], који је одржан током [[879]]. и [[880]]. године, потврдио је Фотија као патријарха и осудио је сваки покушај промене Симбола вере, било путем одузимања или додавања појединих речи или израза. На овом сабору учествовали су и легати Римске цркве, а саборске одлуке је потврдио и тадашњи римски [[папа Јован VIII]].{{sfn|Острогорски|1969|p=235}}
Велики раскол има дугу и сложену предисторију. У области [[догматика|догматских]] разлика, расколу је највише допринеле разлике у области [[пнеуматологија|пнеуматологије]] (учење о Светом духу). На хришћанском истоку, доследно је поштовано слово [[Нови завет|Новог завета]], односно [[Јеванђеље по Јовану|Јеванђеља по Јовану]] које изричито и дословно сведочи (Јн. 15:26) да Свети дух исходи ([[грчки језик|гр]]. εκπορευσις, [[латински језик|лат]]. processio) од Оца, што је потом уврштено и у осми члан [[Никејско-цариградски симбол вере|Никејско-цариградског симбола вере]] (381). Међутим, током потоњих времена, на хришћанском западу су се појавила и нека другачија учења. Поједини западни теолози су поводом односа између [[Света Тројица|Свете Тројице]] почели да тврде како Свети дух исходи не само од Оца, већ ''”и од Сина”'', чиме је створено учење о ''двоструком'' исхођењу Светог духа. Прихватање и озваничење овог учења на хришћанском Западу озваничено је путем уметања израза [[Филиокве]] (лат. ''Filioque'') у Симбол вере. Отуда је учење о ''двоструком'' исхођењу Светог духа названо ''двоисходно'' или ''филиоквистичко''.
 
Прво озваничење учења о ''двоструком'' исхођењу Светог Духа извршено је 589. године у [[Визиготско краљевство|Визиготској краљевини]], на [[Сабор у Толеду (589)|Трећем толедском сабору]]. Трећи канон овог сабора садржао је учење о ''двоструком'' исхођењу Светог духа од Оца и Сина, а истим каноном је бачена и [[анатема]] на све хришћане који не исповедају ''двоисходност''.{{sfn|Martínez-Díez|Rodriguez|1992|p=79}} Тиме је први пут у историји изречена званична осуда за неприхватање нове догме о ''двоструком'' исхођењу, што је непосредно погађало правоверне хришћане, који су према слову [[Нови завет|Новог завета]] и [[Никејско-цариградски симбол вере|Никејско-цариградског симбола вере]] исповедали исхођење Светог духа од Оца. Настојећи да Симбол вере доведу у склад са својим новим учењем, заговорници ''двоструког'' исхођења су одлучили да у осми члан уметну израз ''[[Филиокве|Filioque]]'', чиме су прекршене одлуке [[васељенски сабори|васељенских сабора]] о неповредивости Симбола вере. Уметањем помеутог израза, створен је нови, ''Толедски симбол вере'', чиме је извршена додатна афирмација учења о ''двоструком'' исхођењу Светог духа.{{sfn|Siecienski|2009|p=68-69}}
[[Четврти васељенски сабор]] ([[451]]), на Петнаестој седници (канон 28), признаје патријарху Цариграда, „другога [[Рим]]а“, исте повластице као и престолу Рима. На последњој седници папски изасланици протестују против Источних епископа. [[Папа]] није потписао тај канон, те тако ривалство између „два Рима“ постаје јавно и службено. Два „режима“ црквене управе — монархија папства на Западу и епископска (апостолска) саборност на Истоку -почињу постепено да се уобличују у различне системе и да се отада сучељавају (в. X. Аливизатос, "-{Les deux regimes dans l'Eglise unie avant le Schisme}-", у тому [[1054]]-[[1954]]. -{L'eglise et les Eglisses}-, П. стр. 106–116).
* Помесни сабор у Толеду ([[598]]) прихвата уношење додатка „Филиокве“ у [[Никејски симбол вјере|Никејски симбол вере]], и поред тога што је [[папа Лав III]] против уметка да би се поштовало учење [[Васељенски сабори|Васељенских сабора]]. На почетку значај тог мењања није примећен, али оно ће потом постати један од теолошких раздора између Запада и Истока.
* Папски централизам, који је формулисао [[папа Никола I]] (858—867) — који [[853]]. не признаје [[фотије I|светог Фотија]] (820-897) као патријарха — до крајњег облика доводе папе [[Папа Гргур VII|Гргур -{VII}-]], [[Папа Иноћентије III|Иноћентије -{III}-]] и [[Папа Јован XXII|Јован -{XXII}-]]. Заиста, искључење св. Фотија, једног од највећих ерудита онога времена, најбоље показује захтеве и циљеве папа. На основу писама Николе -{I}-, потоњи канонисти израдиће папски "-{Dictatus}-"; објављен за време Григорија -{VII}- (1073—1085), тај спис прокламује супремацију папства над [[Васељенски сабори|Васељенским саборима]] и над овосветском власти.
* Такозвана „фотијевска криза“ или „Фотијев раскол“ (867—879) изазван продором католичких мисионара у [[Бугарска|Бугарску]], која је потпадала под Цариград. Свети патријарх Фотије (820—897) противи се [[Литургијска латинизација|латинизирању]] Бугарске и реагује у окружници упућеној Источним патријарсима (867) у којој наводи списак православних примедби против Римске Цркве. За св. Фотија „Филиокве“ није проста несаборна измена Символа који има васељенски карактер, него доктринарна иновација која дотиче Тројични догмат.
 
Ова новина је убрзо почела да се шири и изван граница Визиготске краљевине, а временом се одомаћила и у [[Франачка држава|Франачкој краљевини]].{{sfn|Siecienski|2009|p=93-94}} У намери да озваничи учење о ''двоструком'' исхођењу Светог духа, цар [[Карло Велики]] је [[809]]. године сазвао сабор у [[Ахен]]у, на коме је потврђено уметање израза ”и од Сина” (''Filioque'') у Симбол вере. Са сабора је потом упућено изасланство у Рим, код тадашњег папе [[папа Лав III|Леона III]], са молбом за додатну потврду уметка. Међутим, Римска црква је у то време још увек поштовала изворни [[Никејско-цариградски симбол вере]], тако да папа није дао сагласност за усвајање израза ''Filioque'', већ је наредио да се изворни Симбол вере (без спорног уметка) уреже на сребрне плоче, на латинском и грчком језику, те да се исте поставе у Риму као трајно сведочанство о исправном облику Симбола вере.{{sfn|Siecienski|2009|p=98-100}}
== Заоштравање сукоба и избијање раскола ==
 
Упркос таквом ставу Римске цркве, учење о ''двоструком'' исхођењу Светог духа је заједно са уметком ''Filioque'' наставило да се шири међу западним хришћанима. Први корак ка отвореном расколу начињен је [[863]]. године, када је римски [[папа Никола I]] покушао да свргне цариградског патријарха [[Фотије I|Фотија]],{{sfn|Острогорски|1969|p=224}} који је на то одговорио сазивањем [[Цариградски сабор (867)|Цариградског сабора]] ([[867]]) на којем је осуђено западо учење о ''двоструком'' исхођењу [[Свети дух|Светог духа]], оличено у изразу [[Филиокве]] који је на западу био уметнут у [[Никејско-цариградски симбол вере]].{{sfn|Острогорски|1969|p=228-229}} Потом је дошло до преокрета на новом Цариградском сабору, који је одржан током [[869]]. и [[870]]. године, и том приликом је свргнут патријарх Фотије.{{sfn|Острогорски|1969|p=231-232}} Међутим, следећи [[Цариградски сабор (879-880)|Цариградски сабор]], који је одржан током [[879]]. и [[880]]. године, потврдио је Фотија као патријарха и осудио је сваки покушај промене Симбола вере, било путем одузимања или додавања појединих речи или израза. На овом сабору учествовали су и легати Римске цркве, а саборске одлуке је потврдио и тадашњи римски [[папа Јован VIII]].{{sfn|Острогорски|1969|p=235}}
 
Од тог времена, па све до почетка [[11. век]]а, Римска црква се налазила у раскораку између обаезе поштовања изворног Симбола вере и жеље да успостави што непосреднију власт над свим западним хришћанима, који су великом већином, поготово у областима под франачком влашћу, исповедали ''двоструко'' исхођење Светог духа, уз употребу уметка ''Filioque''. Коначно прихватање учења о ''двоструком'' исхођењу Светог духа од стране Римске цркве догодило се тек око 1014. године, када је у Риму коначно прихваћен и уметак ''Filioque''.{{sfn|Siecienski|2009|p=113}}
 
== Заоштравање сукоба и избијање раскола ==
Непосредни повод расколу дала је расправа о употреби бесквасног хлеба у [[богослужење|богослужју]] и посту на суботу почетком коризме — детаље које су Грци спорадично поградно називали „латинима“ још од доба [[Фотије I|Фотија I]]. Запад је са своје стране замерао цариградском патријарху Михаелу Церуларију због употребе наслова „екуменски патријарх“, на којега су патријарси у Цариграду полагали право још од [[Четврти васељенски сабор|Калцедонског сабора]] 451. године — тада су им такав наслов који је требало да назначи посебан положај патријарха чије се седиште налазило у истом граду где и седиште цара признали концилски оци, али тај њихов закључак (28. канон Калцедонског сабора) нису потврдили нити тадашњи папа Лав I. (којега као свеца поштују данас и католици, и православни), нити било који од каснијих папа.
 
Линија 99 ⟶ 102:
* {{Cite book|ref=harv|last=Брија|first=Јован|title=Речник православне теологије|year=1997|edition=1.|location=Београд|publisher=Хиландарски фонд|url=https://books.google.com/books?id=nIlGuAAACAAJ}}
* {{Cite book|ref=harv|last=Јакшић|first=Душан Н.|title=Лично својство Светог Духа по учењу Православне цркве, с обзиром на римски догмат Filioque|year=1931|location=Сремски Карловци|publisher=Српска манастирска штампарија}}
* {{Cite book|ref=harv|last1=Martínez-Díez|first1=Gonzalo|last2=Rodriguez|first2=Felix|title=Colección canónica hispana|year=1992|volume=5|location=Madrid|publisher=Consejo Superior de Investigaciones Científicas|url=https://books.google.com/books?id=FbxENUiC5g8C}}
* {{Cite book|ref=harv|editor-last=Матић|editor-first=Златко|title=Filioque: Историјски и теолошки аспекти једног проблема|year=2012|location=Пожаревац|publisher=Епархија браничевска}}
* {{Cite book|ref=harv|last=Nichols|first=Aidan|year=2010|title=Rome and the Eastern Churches: a study in schism| publisher = Ignatius Press|url=https://books.google.com/books?id=Hje62q52XNsC}}
Линија 114 ⟶ 118:
* Chrysostom Frank. [http://www.unitypublishing.com/Newsletter/OrthodoxCatholic.htm Orthodox-Catholic Relations: An Orthodox Reflection], 1998.
* {{Cite book|ref=harv|last=Chadwick|first=Henry|title=East and West: The Making of a Rift in the Church: From Apostolic Times until the Council of Florence|year=2003|location=Oxford, UK|publisher=Oxford University Press|url=https://books.google.com/books?id=qRF8EHPMeL0C}}
* {{Cite book|ref=harv|last=Siecienski|first=Anthony Edward|year=2009|title=The Filioque: History of a Doctrinal Controversy|location=Oxford-New York|publisher=Oxford University Press|url=https://books.google.com/books?id=auT8VbgOe48C}}
* -{[https://web.archive.org/web/20140208192705/http://www.vatican.va/holy_father/paul_vi/speeches/1965/documents/hf_p-vi_spe_19651207_common-declaration_en.html Joint Catholic-Orthodox Declaration of Pope Paul VI and Ecumenical Patriarch Athenagoras I, 7 December 1965]}-
* {{Citation|url=http://www.orthodox.org.ph/content/view/211/50/ |publisher=Orthodox Church in the Philippines |title=East–West Schism |deadurl=yes |archiveurl=https://archive.is/20120905202235/http://www.orthodox.org.ph/content/view/211/50/ |archivedate = 5. 9. 2012 |df=dmy }}.
* {{Citation | url = http://www.orthodoxinfo.com/general/greatschism.aspx | title = The Great Schism | publisher = Orthodox SCOBA}}.
{{refend}}
 
== Спољашње везе ==
* -{[https://web.archive.org/web/20140208192705/http://www.vatican.va/holy_father/paul_vi/speeches/1965/documents/hf_p-vi_spe_19651207_common-declaration_en.html Joint Catholic-Orthodox Declaration of Pope Paul VI and Ecumenical Patriarch Athenagoras I, 7 December 1965]}-
* -{[http://www.fatheralexander.org/booklets/english/history_timothy_ware_1.htm#n4 Byzantium: The Great Schism By Bp. Kallistos Ware]}-
* -{[http://www.patriarchate.org], Greek Orthodox Patriarchate of Constantinople}-