Википедија

Festival duhova

Festival duhova ili Festival gladnih duhova, poznat i kao Žongiuan festival u taoizmu i Julanpen festival u budizmu, je tradicionalni festival koji se održava u određenim zemljama istočne i jugoistočne Azije. Prema kineskom kalendaru ( lunisolarni kalendar), Festival duhova je 15. noći sedmog meseca (14. u delovima južne Kine).[1][2]

Festival duhova
Papirna skulptura duha u Hong Kongu
Obeležavabudisti
Taoisti

U kineskoj kulturi, petnaesti dan sedmog meseca u lunarnom kalendaru naziva se Dan duhova, a sedmi mesec se generalno smatra mesecom duhova, u kojem duhovi, uključujući one preminulih predaka, izlaze iz nižeg carstva ( diju ili preta ). Za razliku od festivala Ćingming (ili Dana čišćenja grobnica, u proleće) i festivala dvostrukog devetog (u jesen) na kojem živi potomci odaju počast svojim preminulim precima, tokom Festivala duhova, veruje se da pokojnici posećuju žive.[3]

Petnaestog dana su otvorena carstva raja i pakla i carstvo živih i i taoisti i budisti bi izvodili rituale da pretvore i ublaže patnje pokojnika. Intrinzično za mesec duhova je poštovanje mrtvih, gde se tradicionalno sinovska pobožnost potomaka proteže na njihove pretke čak i nakon njihove smrti. Aktivnosti tokom meseca bi uključivale pripremu ritualnih ponuda za hranu, paljenje tamjana, papir-maše oblika materijalnih predmeta kao što su odeća, zlato i druga dobra za duhove predaka koji ih posećuju. Složeni obroci (često vegetarijanski) bi se servirali sa praznim sedištima za svakog od preminulih u porodici, tretirajući pokojnike kao da su još uvek živi. Obožavanje predaka je ono što razlikuje festival Ćingming od festivala duhova jer ovaj drugi uključuje odavanje počasti svim preminulim, uključujući iste i mlađe generacije, dok prvi uključuje samo starije generacije. Ostale svečanosti mogu uključivati kupovinu i puštanje minijaturnih papirnih brodova i fenjera na vodu, što znači davanje uputstava izgubljenim duhovima i duhovima predaka i drugih božanstava.[4]

Poreklo

uredi

Naziv se odnosi na koncept gladnog duha, kineski prevod termina preta u budizmu. Igra ulogu u kineskom budizmu i taoizmu, kao i u kineskoj narodnoj religiji, i predstavlja bića koja su prvobitno bila živi ljudi, koja su umrla i koja su vođena intenzivnim emocionalnim potrebama na životinjski način.[5][6][7]

Kao taoistički festival: Taoizam ima teoriju „tri juana“ (koja predstavlja tri velika cara-činovnika ), odakle potiče naziv „džong juan“.[8] Festival je cvetao tokom dinastije Tang, čiji su vladari bili pristrasni taoizmu; a "Žongiuan" se ustalio kao naziv praznika.[9]

Kao budistički festival: Priča o poreklu modernog Festivala duhova, na kraju potiče iz drevne Indije, potiče iz spisa Mahajana poznatog kao Julanpen ili Ulambana Sutra.[10][11] Sutra beleži vreme kada Maudgaljajana postiže abhidžnu i koristi svoje novootkrivene moći da traži svoje pokojne roditelje. Maudgaliaiana otkriva da je njegova preminula majka ponovo rođena u carstvu preta ili gladnih duhova. Bila je u lošem stanju i Maudgaliajana je pokušala da joj pomogne dajući joj činiju pirinča. Nažalost, kao preta, nije mogla da jede pirinač jer se pretvorio u zapaljeni ugalj. Maudgaliaiana tada traži od Bude da joj pomogne; pri čemu Buda objašnjava kako neko može da pomogne svojim sadašnjim roditeljima i preminulim roditeljima u ovom životu i u svojih prethodnih sedam života tako što će dobrovoljno ponuditi hranu, itd., sangi ili monaškoj zajednici tokom Pravarane (kraj sezone monsuna ili vasa ), što se obično dešava 15. dana sedmog meseca pri čemu monaška zajednica prenosi zasluge na upokojene roditelje itd.[12][13][10][14]

Teravadanski oblici festivala u južnoj i jugoistočnoj Aziji (uključujući Kambodžanski Pčum Ben ) su mnogo stariji, potiču iz Petavatthua, spisa u Pali kanonu koji verovatno datira iz 3. veka pne.[15] Izveštaj o Petavatu je u velikoj meri sličan onom kasnije zabeleženom u Julanpen sutri, iako se više tiče učenika Sariputte i njegove porodice nego Maugdaljajane.

Poštovanje praznika

uredi
 
Mlada devojka nastupa tokom Festivala duhova u Kuala Lumpuru, Malezija . Crvena sedišta ispred rezervisana su za duhove.
 
Kineski lotosovi lampioni plutaju u reci

Festival duhova održava se tokom sedmog meseca kineskog kalendara. Takođe pada u isto vreme kada i pun mesec, novo godišnje doba, jesenja žetva, vrhunac budističkog monaškog podviga, preporod predaka i okupljanje mesne zajednice.[16] Tokom ovog meseca, vrata pakla se otvaraju i duhovi mogu slobodno da lutaju zemljom gde traže hranu i zabavu. Veruje se da su ovo duhovi onih bez potomaka (ili, tradicionalno, bez potomaka po muškoj liniji) ili čiji im potomci nisu odali počast nakon što su umrli.[17][18] Kao rezultat toga, očajnički su gladni, žedni i nemirni.[17][18] Članovi porodice nude hranu i piće duhovima i spaljuju lažne novčanice i druge oblike papira.[19] Veruje se da Jos papirni predmeti imaju vrednost u zagrobnom životu, a smatra se da su u nekim aspektima veoma slični materijalnom svetu. Porodice odaju počast lutajućim duhovima stranaca kako ove beskućničke duše ne bi upadale u njihov život i donosile nesreću. Velika gozba za duhove se održava na dan festivala duhova ili oko njega, kada ljudi donose uzorke hrane i stavljaju ih na oltar ili ispred hrama ili kuće, kako bi ugodili duhovima i odagnali lošu sreću.[18][20] Lampe u obliku lotosa se pale i plutaju u rekama da bi simbolično vodile izgubljene duše u zagrobni život.[21]

U nekim istočnoazijskim zemljama danas se održavaju nastupi uživo i svi su pozvani da prisustvuju. Prvi red sedišta je uvek prazan jer ovde sede duhovi. Emisije se uvek prikazuju noću i pri velikoj jačini zvuka, jer se veruje da zvuk privlači i ugađa duhove. Neke emisije uključuju kinesku operu, drame, au nekim oblastima čak i burleske . Tradicionalno kineska opera je bila glavni izvor zabave, ali se novije predstave, koncerti, drame i tako dalje nazivaju Getai.[22] Ove radnje su poznatije kao „veseljavanje“.[23]

Za rituale, budisti i taoisti održavaju ceremonije kako bi oslobodili duhove od patnje, mnogi od njih održavaju ceremonije popodne ili noću (jer se veruje da se duhovi oslobađaju iz pakla kada sunce zađe). Za pokojnike se grade oltari, a sveštenici i monasi vrše obrede u korist duhova. Monasi i sveštenici često bacaju pirinač ili drugu sitnu hranu u vazduh u svim pravcima da bi ih podelili duhovima.[23]

Tokom večeri se pali tamjan pred vratima domaćinstava.[21] Tamjan označava prosperitet u kineskoj kulturi, tako da porodice veruju da je veći prosperitet u paljenju više tamjana.[23] Tokom festivala, neke prodavnice su zatvorene jer žele da ostave ulice otvorene za duhove. U sredini svake ulice stoji oltar tamjana sa svežim voćem i žrtvama prikazanim na njemu.[23]


Četrnaest dana nakon festivala, kako bi se uverili da svi gladni duhovi pronađu put nazad u pakao, ljudi plutaju vodenim fenjerima i postavljaju ih ispred svojih kuća. Ovi fenjeri se prave postavljanjem lampiona u obliku cveta lotosa na papirni brod. Fenjeri služe za usmeravanje duhova nazad u podzemni svet, a kada se ugase, to simbolizuje da su pronašli put nazad.[23]

Proslave u drugim delovima Azije

uredi
 
Getai performans u Singapuru
 
Čovek baca lažne novčanice tokom Festivala gladnih duhova u Vihara Gunung Timur, Medan, Indonezija.

Singapur i Malezija

uredi

Nastupi nalik na koncerte su istaknuta karakteristika Festivala duhova u Singapuru i Maleziji. Ti koncerti uživo su popularno poznati kao Getai na mandarinskom ili Koh-tai ( hokienski kin: 歌臺 ).[24] Izvode ih grupe pevača, plesača, zabavljača i operskih trupa ili lutkarskih predstava na privremenoj sceni koja je postavljena u stambenoj četvrti. Festival finansiraju stanovnici svakog pojedinačnog okruga. Tokom ovih Getaija, prvi red ostaje prazan za specijalne goste - duhove.[25] Poznato je da je loša sreća sedeti na prvom redu crvenih sedišta, ako bi neko seo na njih, razboleo bi se ili slično.

Indonezija

uredi

U Indoneziji, festival je popularno poznat kao Čit Gve Pua ( hokienski kin: 七月半 ) ili Čit Niat Pan ( Hakka kin: 七月半 ; Phak-fa-su : Čhit-ngiet-pan ), Cioko ili Sembahiang Rebutan na indonežanskom (molitva za klađenje). Ljudi se okupljaju oko hramova i donose prinos duhu koji je nesrećno umro, a nakon toga ga dele siromašnima, način na koji ljudi skupljaju prinose je poreklo naziva festivala, ovih festivala koji su uglavnom poznati na ostrvu Java. . Druge oblasti kao što su Severna Sumatra, Riau i Riau ostrva takođe su održale koncert uživo ili poznat kao Getai poput onih u Maleziji i Singapuru, a takođe ima vremena da ljudi koji čiste grobnice ili poznati kao Sembahiang Kubur poštuju duh predaka i traže malo sreće, kupiće kao pakao novčanice ili Kim Cua ( hokienski kin: 金紙 ) i robe na bazi papira kao što su kućica od papira, papirni konj, papirni automobil, itd., ta roba će završiti spaljena jer se verovalo da će roba biti poslata da pomogne duhu da se oseća bolje u zagrobnom životu.

Tajvan

uredi

Tradicionalno se veruje da duhovi proganjaju ostrvo Tajvan tokom celog sedmog lunarnog meseca, kada se održava sredinom leta Festival duhova.[26] Mesec je poznat kao Mesec duhova.[27] Prvi dan u mesecu obeležava se otvaranjem kapije hrama, što simbolizuje vrata pakla. Dvanaestog dana se pale kandila na glavnom oltaru. Trinaestog dana održava se povorka fenjera. Četrnaestog dana održava se parada za puštanje vodenih fenjera. Tamjan i hrana se nude duhovima da ih odvrate od poseta kućama, a duhovni papirni novac se takođe spaljuje kao ponuda.[28] Tokom meseca ljudi izbegavaju operacije, kupovinu automobila, kupanje, selidbu, venčanje, zviždanje, izlaske ili slikanje po mraku.[29][30][31][32]

Bon

uredi
 
Japanski volonteri izvode toro nagashi : stavljaju lampione zapaljene svećama za mrtve u tekuću vodu tokom Obona, u ovom slučaju u reku Sasebo .

Obon (ponekad transliterirano O-bon ), ili jednostavno Bon, je japanska verzija Festivala duhova.[33] Od tada je vremenom pretvoren u praznik porodičnog okupljanja tokom kojeg se ljudi iz velikih gradova vraćaju u svoja rodna mesta i posećuju i čiste počivališta svojih predaka.[34][35]

Tradicionalno uključujući ples Bon Odori,[33] Obon postoji u Japanu više od 500 godina. U savremenom Japanu održava se 15. jula u istočnom delu ( Kanto) i 15. avgusta u zapadnom delu ( Kansai). Na Okinavi i ostrvima Amami se slavi kao u Kini, 15. dana 7. lunarnog meseca. 2019. godine Obon je održan istog datuma u Kansaiju, Okinavi i na ostrvima Amami, jer je 15. avgust te godine bio i 15. dan 7. lunarnog meseca.

Vijetnam

uredi
 
Različite namirnice se žrtvuju za duše lutalice u Thang Co Hon
 
Budisti i monasi se pripremaju za zalivanje fenjera povodom Vu Lan festivala

Ovaj festival je poznat kao Tet Trung Nguien[36] i posmatra se kao vreme za pomilovanje osuđenih duša koje su puštene iz pakla. „Beskućnike“ treba „nahraniti“ i umiriti prinosima hrane. Zasluge za žive se zarađuju i puštanjem ptica i riba. Lunarni mesec u kome se održava festival kolokvijalno je poznat kao Thang Co Hon - mesec usamljenih duhova, i veruje se da je uklet i posebno nesrećni.

Pod uticajem budizma, ovaj praznik se poklapa sa Vu Lan, vijetnamskom transliteracijom za Ulambanu.

U modernim vremenima, Vu Lan se takođe doživljava kao Dan roditelja.[37] Ljudi sa živim roditeljima nosili bi crvenu ružu i zahvaljivali bi se dok oni bez njih mogu izabrati da nose belu ružu; i prisustvuju bogosluženjima da se pomole za upokojene.

Reference

uredi
  1. ^ „Zhongyuan festival”. China.org.cn. China Internet Information Center. Arhivirano iz originala 19. 10. 2017. g. Pristupljeno 1. 11. 2017. 
  2. ^ Chow 2015
  3. ^ „Culture insider - China's ghost festival”. China Daily. 8. 8. 2014. Arhivirano iz originala 7. 11. 2017. g. Pristupljeno 1. 11. 2017. 
  4. ^ „Chinese Ghost Festival - "the Chinese Halloween"”. Peoples Daily (English). 30. 10. 2009. Arhivirano iz originala 7. 11. 2017. g. Pristupljeno 1. 11. 2017. 
  5. ^ Venerable Yin-shun. The Way to Buddhahood. Massachusetts: Wisdom Publications: 1998.
  6. ^ „目次：冥報記白話”. www.bfnn.org. Arhivirano iz originala 4. 12. 2018. g. Pristupljeno 25. 2. 2023. 
  7. ^ Eberhard, Stephen F. The Ghost Festival in Medieval China. New Jersey: Princeton University Press: 1988. Hungry ghosts, by contrast, are a much more exceptional case, and would only occur in very unfortunate circumstances, such as if a whole family were killed or when a family no longer venerated their ancestors.
  8. ^ 中國節日的故事 (na jeziku: kineski) (1st izd.). Taipei: 將門文物出版社. 2001. ISBN 957-755-300-1. 
  9. ^ „中元节是中国的"鬼节"吗？听听民俗学家怎么说”. 澎湃新闻. Arhivirano iz originala 26. 3. 2023. g. Pristupljeno 26. 3. 2023. 
  10. ^ a b Karashima 2013a
  11. ^ Karashima:
    On p. 302 'Although this sutra has often been regarded as apocryphal [Japanese version has in recent times], the contents and ideas in it are well rooted in India as we have seen above. In addition to that, the vocabulary and usage of Chinese words are more archaic, compared with Kumārajīva's corpus (401-413 CE), while they resemble greatly the translations by Dharmarakṣa (fl. 265?-311 CE). Moreover, the transliteration 鉢和羅 (EH pat γwa la > MC pwât γwâ lâ} of Skt. pravāra (ṇā), which only occurs in this sutra and its adaptation, i.e. the Baoen Fengpen jing 報恩奉盆經 (T. 16, no. 686, 780a20), indicates clearly that this sutra is not apocryphal but a genuine translation, because only somebody who knew the original Indian form was able to transliterate it thus correctly into Chinese. In conclusion, I assume that [<-preceding 3 words missing in Japanese version] this sutra is not apocryphal, but a translation from an Indian text translated by Dharmarakṣa or somebody else in pre-Kumārajīva times [Japanese version has 3rd to 4th century CE]. [c.f. p 189 for equivalent in Japanese version]
    c.f. p 301 for derivation of Yulan from Middle Indic (Gandhari) *olana.
  12. ^ Karashima 2013b
  13. ^ Karashima:
    '東アジアの盂蘭盆と東南アジアのワン・オ一クパンサーなどは、いずれも、釈尊の時代に規定された様に七月十五日の自恣の日を祝っているのだが（日本ではこのことはすでに意識されていない）、東南アジアでは古代インドの暦に基づいて行われるのに対し、東アジアでは、中国の太陰暦に従っているので、ニケ月の差があり、これらが同一の行事ということに気付く人は少ない。'
    English Translation:
    'Both the East Asian Urabon [Yulanpen] and Southeast Asian Wan Ok Phansa [Thai name for Pravāraṇā] are celebrated on the 15th day of the seventh month, the day of Pravāraṇā just as it was promulgated in Lord Buddha's time (in Japan, this matter is not known to people). In Southeast Asian countries, they use the ancient Indian calendar [or Buddhist calendar] as opposed to East Asian countries where they use the Chinese calendar. As there is a two month difference between the two calendars, few people realized that the two are [in fact] the same event.'
  14. ^ Karashima 2014
  15. ^ Langer 2007.
  16. ^ Teiser 1988.
  17. ^ a b Eberhard, Wolfram (1952). „The Feast of the Souls”. Chinese Festivals. New York: H. Wolff. str. 129—133. 
  18. ^ a b v Stepanchuk, Carol (1991). Mooncakes and Hungry Ghosts: Festivals of China. San Francisco: China Books & Periodicals. str. 71–79. ISBN 0-8351-2481-9. 
  19. ^ "Hungry Ghost Festival". Essortment, 2002. Retrieved 20 October 2008. Essortment Articles. Arhivirano februar 23, 2009 na sajtu Wayback Machine
  20. ^ 中國節日的故事 (на језику: кинески) (1st изд.). Taipei: 將門文物出版社. 2001. ISBN 957-755-300-1. 中國節日的故事 (in Chinese) (1st ed.). Taipei: 將門文物出版社. (2001) ISBN 957-755-300-1
  21. ^ a b Wei, Liming (2010). Chinese Festivals: Traditions, Customs and Rituals (Second izd.). Beijing. str. 46—49. ISBN 9787508516936. 
  22. ^ "Chinese Culture: Hungry Ghost Festival" Modern China Arhivirano februar 3, 2009 na sajtu Wayback Machine
  23. ^ a b v g d "Ghost Festival" ChinaVoc 2001–2007, Online Store. Arhivirano 8 jun 2009 na sajtu Wayback Machine
  24. ^ „Hungry Ghost Festival”. Arhivirano iz originala 26. 7. 2018. g. Pristupljeno 26. 7. 2018. 
  25. ^ „Hungry Ghost Festival”. Arhivirano iz originala 26. 7. 2018. g. Pristupljeno 26. 7. 2018. 
  26. ^ Mid-Summer Ghost Festival Arhivirano januar 18, 2011 na sajtu Wayback Machine, Chine Town Connection Arhivirano septembar 19, 2010 na sajtu Wayback Machine.
  27. ^ Ghost Month Arhivirano 3 decembar 2010 na sajtu Wayback Machine, Ghost Festival Arhivirano 29 decembar 2010 na sajtu Wayback Machine, Government Information Office Arhivirano 3 april 2005 na sajtu Wayback Machine, Taiwan.
  28. ^ Taiwan's Ghost Festival and Other Religious Events Arhivirano oktobar 29, 2010 na sajtu Wayback Machine, Go2Taiwan.net Arhivirano avgust 31, 2010 na sajtu Wayback Machine.
  29. ^ „13 unlucky taboos to evade during Ghost Month in Taiwan”. Taiwan News. 28. 7. 2022. Arhivirano iz originala 26. 3. 2023. g. Pristupljeno 26. 3. 2023. 
  30. ^ Loh, Lainey. „Hungry Ghost Festival 2022: 7 Things You Shouldn't Do”. Tatler Asia (na jeziku: engleski). Arhivirano iz originala 26. 3. 2023. g. Pristupljeno 26. 3. 2023. 
  31. ^ „Ghost Month effects cause Taiwan car sales to plunge in August”. Taiwan News. 8. 9. 2018. Arhivirano iz originala 26. 3. 2023. g. Pristupljeno 26. 3. 2023. 
  32. ^ „Taiwan Quick Take: Ghost Month fuels surgeries”. Taipei Times. 24. 7. 2006. Arhivirano iz originala 26. 3. 2023. g. Pristupljeno 26. 3. 2023. 
  33. ^ a b Morton, Lisa (15. 9. 2015). Ghosts: A Haunted History (na jeziku: engleski). Reaktion Books. ISBN 978-1-78023-537-0. Arhivirano iz originala 30. 8. 2023. g. Pristupljeno 26. 3. 2023. 
  34. ^ Car, Nikki Van De (14. 3. 2023). Ritual: Magical Celebrations of Nature and Community from Around the World (na jeziku: engleski). Running Press. ISBN 978-0-7624-8143-9. Arhivirano iz originala 30. 8. 2023. g. Pristupljeno 26. 3. 2023. 
  35. ^ Ph.D, Helen J. Baroni (15. 1. 2002). The Illustrated Encyclopedia of Zen Buddhism (na jeziku: engleski). The Rosen Publishing Group, Inc. str. 247. ISBN 978-0-8239-2240-6. Arhivirano iz originala 30. 8. 2023. g. Pristupljeno 26. 3. 2023. 
  36. ^ Fanchette, Sylvie; Stedman, Nicholas (2009). Discovering Craft Villages in Vietnam: Ten Itineraries Around Hà Nội (na jeziku: engleski). IRD Editions. str. 149. ISBN 978-2-7099-1671-4. Arhivirano iz originala 30. 8. 2023. g. Pristupljeno 26. 3. 2023. 
  37. ^ Paine, Crispin (10. 1. 2019). Gods and Rollercoasters: Religion in Theme Parks Worldwide (na jeziku: engleski). Bloomsbury Publishing. str. 153. ISBN 978-1-350-04628-3. Arhivirano iz originala 30. 8. 2023. g. Pristupljeno 26. 3. 2023. 
Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Фестивал_духова&oldid=27692992”