Википедија

Четири Хорусова сина

Четири Хорусова сина били су група од четири божанства у древној египатској религији за која се веровало да штите умрле људе у загробном животу. Почевши од првог прелазног периода египатске историје (око 2181–2055. пре нове ере), Имсети, Хапи, Дуамутеф и Кебехсенуеф су били посебно повезани са четири канопске вазе у којима су били смештени унутрашњи органи, који су извађени из тела покојника током процеса мумификације. Најчешће, Имсети је штитио јетру, Хепи плућа, Дуамутеф желудац, а Кебехсенуеф црева, али овај образац је често варирао. Канопске вазе су имале поклопце који су представљали главе Хорусових синова. Иако су првобитно приказивани као људи, у другом делу Новог краљевства (око 1550–1070. пне), преузели су своју најизразитију иконографију, у којој је Имсети приказан као човек, Хапи као бабун, Дуамутеф као шакал, а Кебехсенуеф као соко. Четири сина су такође била повезана са звездама на небу, са регионима Египта и са кардиналним правцима.[1]

Четири Хорусова сина: Имсети, Дуамутеф, Хапи и Кебехсенуеф
Четири Хорусова сина
написано хијероглифима
Aa15
s		 O34U33

Имсети

Aa5py

Хапи

N14G14t
f

Дуамутеф

W15T22T22T22f

Кебехсенуеф

Обожавање Хорусових синова било је скоро у потпуности ограничено на погребну сферу. Први пут се помињу касно у Старом краљевству (око 2686–2181. пне) у Текстовима пирамида и наставили су да се помињу у погребним текстовима кроз историју древног Египта. Њихова веза са канопским вазама успостављена је у првом међупериоду, а потом су постали свеприсутни у декорацији сандука, ковчега и саркофага. Иако су били ближе повезани са унутрашњим органима, наставили су да се појављују у опреми за сахрану чак и након што је у Птолемејском периоду (303–30. пне) напуштена употреба канопских ваза, а нестали су тек у четвртом веку нове ере, са изумирањем староегипатских погребних традиција.[2]

Имена и порекло уреди

Имсети, Хапи, Дуамутеф и Кебехсенуеф[3] се први пут помињу у Текстовима пирамида, најранијим древним египатским погребним текстовима, у касном Старом царству (24. и 23. век пре нове ере).[4] У бројним изворима, наводи се да су деца Хоруса, једног од главних божанстава египатског пантеона.[3][5] У неколико од ових текстова они се уместо тога називају децом бога Атума, бога Геба или богиње Нут.[6] Одломак у Текстовима ковчега из Средњег краљевства (око 2055–1650. пне) каже да су они потомци богиње Изиде и облика Хоруса познатог као Хорус Старији.[7]

У Текстовима пирамида, за Хорусове синове се каже да помажу преминулом краљу у загробном животу.[3] Египтолози често третирају заштиту покојника као њихову примарну улогу, иако Мартен Равен тврди да су четири сина настала као небеска божанства, са обзиром на то да их Текстови пирамида често повезују са небом и да је сам Хорус био небеско божанство.[8]

 
Канопске вазе у облику четири Хорусова сина из двадесет шесте династије (664–525 пне)

Име Дуамутеф значи "Онај који хвали своју мајку",[9] док Кебехсенуеф значи "Онај који чисти брата свог либацијом".[10] Египтолог Џејмс П. Ален преводи Хепијево име као „Онај од журбе“, а име Имсети као „Онај од копра“.[5] Други египтолог, Џошуа Роберсон, верује да је Имсети настао као персонификација ове биљке.[9] Имсетијево име је такође подсећало на египатску реч за „јетру“, што је можда разлог зашто се он посебно повезао са јетром.[6]

Име Имсети укључује египатски граматички двоструки завршетак (-ти или -ви), а име Хапи је можда и садржало исто, укључујући и -в, које је касније изгубљено. Из тог разлога, египтолог Џон Тејлор тврди да су ова два сина првобитно била два мушка и женска пара божанстава.[11]

Улоге уреди

 
Амулети четири Хорусова сина из трећег прелазног периода (око 1070–664. пне)

Заштитници покојника уреди

Текстови из каснијих периода настављају да призивају Хорусове синове за заштиту у загробном животу као што то чине Текстови пирамида. У многим текстовима за њих се говорило да штите Озириса, погребно божанство чија су митолошка смрт и васкрсење служили као шаблон за древне египатске погребне праксе. Неки текстови их чак помињу као синове Озириса, а не Хоруса.[12] У ритуалу Средњег краљевства, Хорусови синови помажу Озирису у његовом подмлађивању после смрти, боре се са следбеницима његовог непријатеља Сета и враћају изгубљено Уџат око свом оцу.[13] У десетом одељку Књиге капија Новог Краљевства, погребног текста који детаљно описује подземни свет, четири сина су приказана како држе ланце који везују злонамерна бића која се зову змије.[3]

Четири сина развила су специјализовану везу са унутрашњим органима покојника. Током процеса мумификације, четири унутрашња органа — плућа, јетра, желудац и црева — уклоњена су из тела и осушена пре него што су стављена у ковчег, обично одвојено од тела. У касном Старом краљевству, ови органи су почели да се стављају у сет вази, познатих као канопске вазе, а током Првог прелазног периода (око 2181–2055. пне), на вазе су почели да се исписују текстови који позивају на Хорусове синове.[14]

Сматрало се да су сами Хорусови синови били под заштитом четири богиње, обично Изиде за Имсетија, Нефтисде за Хапи, Неитх за Дуамутефа и Селкет за Кебехсенуефа.[3] У Средњем краљевству, ова шема је могла да варира и понекад је укључивала различите богиње, тако да је Сенџет чувала Дуамутефа, а Рененутет Кебехсенуефа.[10] Синови су били изједначени са унутрашњим органима, били су њихови заштитници.[15]

Правци и региони космоса уреди

 
Канопске вазе са људским главама из ране осамнаесте династије, 1504–1447. године пне

Хорусови синови су такође били повезани са небом или деловима космоса, како су га Египћани замишљали. У Новом краљевству су се понекад сматрали звездама на северном небу[16] или птицама које лете на четири стране света.[8] Бернар Матје сугерише да су они изједначени са четири звезде на угловима сазвежђа Орион и са четири звезде у Великом медведу.[6]

Неколико египтолога је сугерисало да су четири сина у египатској космологији била изједначена са четири стуба који су подржавали свод неба.[8] Такође су били повезани са регионима Египта.[12] Хапи и Дуамутеф су били повезани са доњеегипатским градом Буто, а Имсети и Кебехсенуеф са горњоегипатским градом Некхен.[3]

Египатска веровања су повлачила аналогије између људског тела и космоса, а ове аналогије су биле посебно видљиве у обичајима сахрањивања. У сахранама у Средњем краљевству, тела су била положена са главом на северу и ногама на југу. Текстови који су украшавали ковчеге у овом периоду постављали су нека божанства на конзистентне локације, повезујући их на тај начин са одређеним правцима. Имсети и Хапи су призивани на челу ковчега, са Имсетијем на левој и Хепијем на десној страни, чиме се Имсети налази на североистоку, а Хапи на северозападу. Дуамутеф и Кебехсенуеф су призвани у подножју ковчега, са Дуамутефом на левој и Кебехсенуефом на десној страни, чиме је Дуамутеф постављен на југоистоку и Кебехсенуеф на југозападу. Канопске вазе тог времена стављале су свако божанство у еквивалентне положаје. Ова оријентација сугерише да су Хорусови синови били повезани са четири угла египатског космоса. Њихова оријентација може бити повезана са положајима сваког органа: плућа и јетра се налазе више у телу, тако да се уклапају у северни положај Имсетија и Хапија, док су желудац и црева ниже, што одговара јужном положају Дуамутефа и Кебехсенуефа.[8]

Положај синова се променио у Новом краљевству, када је дошло до сахрана са главом преминулог на западу и ногама на истоку. На неким ковчезима, Имсети и Хапи су остали на челу, а Дуамутеф и Кебехсенуеф у подножју, али је у сваком пару божанство које је било на левој страни померено на десну и обрнуто. У другим случајевима, сваки од Хорусових синова појавио се на бочном зиду ковчега или сандука: Имсети на југу, Хапи на северу, Дуамутеф на истоку и Кебехсенуеф на западу. Потоњи положај, са Хорусовим синовима на четири стране, а не на четири угла, повезује четири божанства са кардиналним правцима, а не са угловима космоса. Коегзистенција два система оријентације сугерише да Египћани нису оштро разликовали четири угла од четири правца.[8]

Иконографија уреди

 
Канопске вазе са главама животиња из двадесет пете династије (око 744–664 пне)

Поклопци ваза почели су да се обликују у облику глава крајем Првог прелазног периода, у исто време када су натписи на теглама почели да призивају Хорусове синове. Ови поклопци стога вероватно треба да представљају четири сина, а не преминулог.[1] У неким од најранијих примера, поклопци имају главе сокола, али у Средњем краљевству људске главе су постале норма.[10] У неким од ових случајева, Имсети је, за разлику од других, приказан као жена.[1]

У Осамнаестој династији (око 1550–1292. пне), неколико ваза је добило различите главе: Имсети је приказан као човек, Хапи као бабун, Дуамутеф као шакал и Кебехсенуеф као соко.[10] Ова иконографија постала је стандардна за време владавине Рамзеса II у 13. веку пре нове ере[1] и остала је таква до краја историје древног Египта, иако су у трећем средњем периоду животињски облици често били мешани. На пример, Дуамутеф је често приказиван као соко, а Кебехсенуеф као шакал.[3] Поред самих ваза, четворица синова су често приказивана на сандуцима од канопа у којима су се налазили ћупови, као и на ковчезима и другој погребној опреми.[4]

Обожавање уреди

 
Кебехсенуеф (у средини) и Хапи (десно), приказани у гробници Нефертити, 1250. година пне

Четири сина нису примила редовно култно обожавање које су имала главна египатска божанства, и појављивали су се искључиво у погребном контексту.[3] Од Средњег краљевства па надаље, они су скоро увек били приказивани или призивани у декорацији ковчега, саркофага и опреме за надстрешнице.[3] Током касног Новог краљевства, вазе које су садржавале шабти фигурине, уобичајену врсту погребне фигурице, добијале су поклопце у облику глава Хорусових синова, слично поклопцима канопских ваза.[1]

У двадесетој династији Новог краљевства (1189–1077. пне), балзамери су почели да стављају воштане фигурице Хорусових синова у телесну шупљину.[3] Убрзо након тога, на почетку Трећег међупериода, Египћани су престали да чувају органе у вазама и уместо тога балзамовали су сваки орган посебно, умотавајући их заједно са одговарајућим воштаним фигурицама и враћајући их у телесну шупљину. Сахране богатих су и даље укључивале канопске вазе без органа у њима.[10] Пред крај овог периода, четири сина су такође била приказана у амајлијама од фајансе причвршћене за спољашње омоте мумије.[3] Током овог периода, декорација ковчега у облику човека стављала је четири сина близу стомака мумије уместо да их распоређује око ковчега, што је знак да је њихова веза са унутрашњим органима засењивала њихове друге улоге.[8]

Употреба канопских ваза је престала у раном птолемејском периоду (303–30. пне), а употреба канопских ваза је замрла средином тог периода.[10] Ипак, у доба Птоломеја и Римљана, Хорусови синови су наставили да се појављују на другим погребним предметима, као што су украшене штукатуре на умотаним мумијама.[3] Скуп упутстава за процес балзамирања, који датира из првог или другог века нове ере, позива четири службеника да преузму улогу Хорусових синова док је рука умрле особе омотана.[17] Последње спомињање Хорусових синова у погребној роби датира из четвртог века нове ере, близу краја древне египатске погребне традиције.[3]

Референце уреди

  1. ^ а б в г д Taylor, John (2001). Death and the Afterlife in Ancient Egypt. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-79164-7.
  2. ^ Hart, George (2005). The Routledge Dictionary of Egyptian Gods and Goddesses, Second Edition. Routledge. ISBN 978-0-203-02362-4.
  3. ^ а б в г д ђ е ж з и ј к л Dodson, Aidan (2001). "Four Sons of Horus". In Redford, Donald B. (ed.). The Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt. Vol. 1. Oxford University Press. pp. 561–563. ISBN 978-0-19-510234-5.
  4. ^ а б Wilkinson, Richard H. (2003). The complete gods and goddesses of ancient Egypt (1. publ изд.). London: Thames & Hudson. ISBN 978-0-500-05120-7. 
  5. ^ а б Allen, James P., ур. (2015). The ancient Egyptian pyramid texts. Writings from the ancient world (Second edition изд.). Atlanta, Georgia: SBL Press. ISBN 978-1-62837-114-7. 
  6. ^ а б в Mathieu, Bernard (2008). "Les Enfants d'Horus, théologie et astronomie" (PDF). Égypte Nilotique et Méditerranéenne (in French). 1: 7–14.
  7. ^ The ancient Egyptian coffin texts. 1: Spells 1-354. Warminster: Aris & Phillips. 1973. ISBN 978-0-85668-005-2. 
  8. ^ а б в г д ђ Raven, Maarten J. „Egyptian Concepts on the Orientation of the Human Body”. The Journal of Egyptian Archaeology (на језику: енглески). 91 (1): 37—53. ISSN 0307-5133. doi:10.1177/030751330509100103. 
  9. ^ а б Roberson, Joshua Aaron (2013). The Awakening of Osiris and the Transit of the Solar Barques: Royal Apotheosis in a Most Concise Book of the Underworld and Sky. Editions Universitaires Friborg Suisse / Vandenhoeck & Ruprecht Göttingen.
  10. ^ а б в г д ђ Ikram, Salima; Dodson, Aidan (1998). The Mummy in Ancient Egypt: Equipping the Dead for Eternity. Thames & Hudson. ISBN 978-0-500-05088-0.
  11. ^ Taylor, John H. (2001). Death and the afterlife in Ancient Egypt. Chicago: The University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-79164-7. 
  12. ^ а б Pinch, Geraldine (2002). Egyptian Mythology: A Guide to the Gods, Goddesses, and Traditions of Ancient Egypt. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-517024-5.
  13. ^ Geisen, Christina (2018). A Commemoration Ritual for Senwosret I: P. BM EA 10610.1–5/P. Ramesseum B (Ramesseum Dramatic Papyrus). Yale Egyptological Institute. ISBN 978-0-9740025-9-0.
  14. ^ Ikram, Salima; Dodson, Aidan (1998). The mummy in ancient Egypt: equipping the dead for eternity. London: Thames and Hudson. ISBN 978-0-500-05088-0. 
  15. ^ Raven, Maarten J. (2005). „Egyptian Concepts on the Orientation of the Human Body”. The Journal of Egyptian Archaeology (на језику: енглески). 91 (1): 37—53. ISSN 0307-5133. doi:10.1177/030751330509100103. 
  16. ^ Wilkinson, Richard H. (2003). The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt. Thames & Hudson. ISBN 978-0500051207.
  17. ^ Smith, Mark (2009). Traversing Eternity: Texts for the Afterlife from Ptolemaic and Roman Egypt. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-815464-8.

Литература уреди

  • Allen, James P. (2015). The Ancient Egyptian Pyramid Texts, Second Edition. Society of Biblical Literature. ISBN 978-1-62837-114-7.
  • Dodson, Aidan (2001). "Four Sons of Horus". In Redford, Donald B. (ed.). The Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt. Vol. 1. Oxford University Press. pp. 561–563. ISBN 978-0-19-510234-5.
  • Faulkner, Raymond O. (1973). The Ancient Egyptian Coffin Texts, Volume I: Spells 1–354. Aris & Phillips. ISBN 978-0-85668-005-2.
  • Geisen, Christina (2018). A Commemoration Ritual for Senwosret I: P. BM EA 10610.1–5/P. Ramesseum B (Ramesseum Dramatic Papyrus). Yale Egyptological Institute. ISBN 978-0-9740025-9-0.
  • Goelet, Ogden; Faulkner, Raymond O.; Andrews, Carol A. R.; Gunther, J. Daniel; Wasserman, James (2015). The Egyptian Book of the Dead: The Book of Going forth by Day, Twentieth Anniversary Edition. Chronicle Books. ISBN 978-1-4521-4438-2.
  • Hart, George (2005). The Routledge Dictionary of Egyptian Gods and Goddesses, Second Edition. Routledge. ISBN 978-0-203-02362-4.
  • Ikram, Salima; Dodson, Aidan (1998). The Mummy in Ancient Egypt: Equipping the Dead for Eternity. Thames & Hudson. ISBN 978-0-500-05088-0.
  • Mathieu, Bernard (2008). "Les Enfants d'Horus, théologie et astronomie" (PDF). Égypte Nilotique et Méditerranéenne (in French). 1: 7–14.
  • Pinch, Geraldine (2002). Egyptian Mythology: A Guide to the Gods, Goddesses, and Traditions of Ancient Egypt. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-517024-5.
  • Raven, Maarten (2005). "Egyptian Concepts on the Orientation of the Human Body". The Journal of Egyptian Archaeology. 91: 37–53. doi:10.1177/030751330509100103. JSTOR 3822392. S2CID 162109010.
  • ISBN 978-3-7278-1746-5 / ISBN 978-3-525-54387-0.
  • Smith, Mark (2009). Traversing Eternity: Texts for the Afterlife from Ptolemaic and Roman Egypt. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-815464-8.
  • Taylor, John (2001). Death and the Afterlife in Ancient Egypt. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-79164-7.
  • Wilkinson, Richard H. (2003). The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt. Thames & Hudson. ISBN 978-0500051207.
Преузето из „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Четири_Хорусова_сина&oldid=27433950”