Митологија — разлика између измена
Садржај обрисан Садржај додат
м ciscenje dupliranih poziva |
м pravljenje sablona Cite book; козметичке измене |
||
Ред 30:
Ликови у митолошким причама најчешће су и религијски, па су митологија и [[религија]] разних народа уско повезани.{{sfn|Bascom|1965|p= 9}}
На темељу митолошке приче настаје религија, институционализована вјера. Религија узима митолошку причу и чини од ње догму, односно религијску слику коју се не сме преиспитивати. Тако се митолошка причу, која је изворно поетичног и флуидног карактера, претвара у дословну чињеницу или пак историјски догађај. На темељу тако институционализиране религије настају људске цивилизације вођене њиховом верском заједницом.{{sfn|Bascom|1965|p= 9}}<ref name="mythfolk">"myths", ''A Dictionary of English Folklore''</ref>{{sfn|Eliade|1998|p= 23}}{{sfn|Pettazzoni|1984|p= 102}}
Док се митолошка причу живи пуним плућима, односно док њени симболи користе слике које одговарају савременом начину живљења, сувременим проблемима људскога живота, те се приче или слике нипошто не сматрају „митологијом“ него „чињеницом“. Другим речима, најбоља дефиниција митологије у нашем свету јесте „религија других народа, али никако моја религија“. Овакав одбојан став према митологији долази из уобичајеног схваћања утемељеног у 19. веку међу ауторима „демитологизаторима“ који су митологију дефинисали као нешто лажно, неистинито, измишљено, као фикцију или пак причу за забаву, а то није било прикладно за време великог узлета „разума“ и „стварног, реалног света“.
Може се рећи како постоје два различита начина читања митолошког текста:
* религијски начин који од мита чини чврсту, чињеничну, круту, прозну слику, историјски догађај.{{sfn|Bulfinch|2004|p= 194}}{{sfn|Honko|1984|p= 45}}
* и уметнички начин који мит посматра као поезију, песму, метафору која се односи, како на мистерију универзма, тако и на људску унутарњу мистерију која се не може другачије изрећи осим путем песме, односно уметности.
Ред 55:
[[Ратови звезда]] је митолошка прича која се такође темељи на одређеним симболима људске подсвести. Првенствено, оно што је иновативно у овом делу је свемирски простор који није у целости обухваћен људским сазнањима. На тај начин он подсећа на места у која нико пре није крочио, попут шума, пустиња или пећина у старим митовима.
Осим тога, приказан је главни јунак, [[Anakin Skywalker|Анкин Скајвокер]], који је, такорећи, рођен „по духу светом“ и он представља избавитеља, месију, спаситеља који ће уништити злу силу и вратити мир галаксији. Ово је итекако симболика која може пронаћи своје повезнице с Исусом Христом.
У целости, ова прича говори о систему, [[држава|државном]] и [[политика|политичком]] устројству, које се супротставља човечности, а то је управо оно с чиме се човек данашњице сусреће. Хоће ли систем човека лишити његове човечности или ће човек успети да користи систем у људске сврхе.
Новија три наставка говоре о паду јунака за кога је проречено да ће уништити злу силу која је обузела читави универзум. У својој жељи да спаси жену од умирања, због своје привржености и немогућности да се помири са животом, јунак пада и прелази на оно што је симболично названо Тамном страном силе.
Ред 136:
* {{cite web|last=Olson |first = Eric L. | title = Great Expectations: the Role of Myth in 1980s Films with Child Heroes | work = Virginia Polytechnic Scholarly Library | publisher = Virginia Polytechnic Institute And State University |date=3. 5. 2011 | accessdate=24. 10. 2011. | url = http://scholar.lib.vt.edu/theses/available/etd-05172011-113805/unrestricted/OLSON_EL_T_2011.pdf | format = PDF | archive-url = https://web.archive.org/web/20120119012708/http://scholar.lib.vt.edu/theses/available/etd-05172011-113805/unrestricted/OLSON_EL_T_2011.pdf | archive-date=19. 1. 2012 | dead-url = yes | df = }}
* "Myth". ''Encyclopædia Britannica''. 2009. [http://search.eb.com/eb/article-9108748 Encyclopædia Britannica Online], 21 March 2009
* "Myths". ''[http://www.oxfordreference.com/views/ENTRY.html?subview=Main&entry=t71.e725 A Dictionary of English Folklore]''. [[Jacqueline Simpson]] and Steve Roud. {{page1|location=|publisher=Oxford University Press
* {{Cite journal|date=1. 1. 2006.|last=Northup|first = Lesley| title = Myth-Placed Priorities: Religion and the Study of Myth| url = http://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1111/j.1748-0922.2006.00018.x/abstract| journal = Religious Studies Review| language = en| volume = 32| issue = 1| doi = 10.1111/j.1748-0922.2006.00018.x| issn = 1748-0922|ref=harv|pages=5-10}}
* {{Cite book|ref=harv|last=Segal|first = Robert| title = Myth: A Very Short Introduction| url = https://books.google.rs/books?id=wJu9CQAAQBAJ|year=2015| publisher = OUP Oxford|isbn=978-0-19-103769-6|pages=19|pages=19}}
Ред 177:
{{Commonscat|Mythology}}
* -{[[:s:The New Student's Reference Work/Mythology|The New Student's Reference Work/Mythology]], ed. Beach (1914), at [[wikisource]].}-
* -{[http://www.as.ysu.edu/~saleonard/History%20of%20Mythology%201.html Leonard, Scott. "The History of Mythology: Part I"].}-
* -{[http://www.theoi.com/ Greek mythology]}-
* -{[http://www.sacred-texts.com/ Sacred texts]}-
* -{[http://etext.virginia.edu/toc/modeng/public/FisMyth.html Myths and Myth-Makers]}-
* -{[http://www.limc-france.fr/presentation LIMC]}-
* -{[http://vimeo.com/62378811 Joseph Campbell on Bill Moyers's ''The Power of Myth'']}-
| |||