Википедија

Divali

Divali (hind. दीपावली; engl. Diwali, sanskrit: Divālī) ili Dipvali (hind. दिवाली; engl. Deepavali, sanskrit: Dīpāvalī), hinduistički je festival svijetla, sa varijacijama koje se slave u drugim indijskim religijama. Simbolizuje duhovnu pobjedu svjetlosti nad tamom, dobra nad zlom i znanje nad neznanjem. Slavi se tokom hinduističkih lunisolarnih mjeseci ašvina (prema tradiciji amanta) i kartike, između sredine septembra i sredine novembra. Proslave uglavnom traju pet ili šest dana.

Divali
Rangoli ukrasi, napravljeni od finog praha u boji ili pijeska, popularni su tokom Divalija
TipVjerski, kulturni, sezonski
TakođeDipvali
Značenjeoznačava pobjedu dobra nad zlom, svjetlosti nad tamom i znanja nad neznanjem
ObilježavaHindusi, siki, džainisti i neki budisti (naročito nevar budisti)
Od27. ili 28. ašvina (Amanta tradicija)
12. ili 13. kartika (Purnimanta tradicija)
Do2. kartika (Amanta tradicija)
17. kartika (Purnimanta tradicija)
DatumAšvin Krišna trajodaši (28. ašvin)
Ašvin Krišna čaturdaši (29. ašvin)
Ašvin amanasja (30. ašvin)
Kartik šukla pratipada (1. kartik)
Kartik šukla dvitija (2. kartik)
202327. ašvin — 1. kartika (amanta)
13. — 17. kartika (purimanta)
10. — 14. novembar (gregorijanski)[1]
202427. ašvin — 2. kartika (amanta)
12. — 17. kartika (purimanta)
29. oktobar — 3. novembar (gregorijanski)[2]
Praznovanje
  • Dija osvjetljenje
  • pudža (bogosluženja i molitve)
  • homa (prinošenje vatre)
  • vrat (post)
  • davanje (dobročinstvo)
  • mela (sajmovi/izložbe)
  • čišćenje i dekoracija kuće
  • vatromet
  • pokloni
  • učestvovanje u gozbi i slatkišima
Povezan saDivali (džainizam), Bandi kor divas, Tihar, Svanti, Sohrai, Bandna

Povezan je sa različitim vjerskim događajima, božanstvima i ličnostima, kao što je dan kada se Rama vratio u svoje kraljevstvo u Ajdohju sa suprugom Sitom i bratom Lakšmanom nakon što je pobijedio kralja demona Ravanu. Takođe je široko povezan sa Lakšmi, boginjom prosperiteta, kao i Ganešom, bogom mudrosti i otklanjanjem prepreka. Druge regionalne tradicije povezuju praznik sa Višnuom, Krišnom, Durgom, Šivom, Kali, Hanumanom, Kuberom, Jamom, Jamijom, Dhanvantarijem ili Višvakarmanom.

Prvenstveno hinduistički festival, varijacije praznika takođe slave pristalice drugih vjera. Džaini slave svoj Divali koji označava konačno oslobođenje Mahavire. Siki slave Bandi kor divas kako bi obilježili oslobađanje Gurua Hargobinda iz mogulskog zatvora. Nevar budisti, za razliku od drugih budista, slave Divali obožavanjem boginje Lakšmi, dok hindusi istočne Indije i Bangladeša većinski slave obožavanjem boginje Kali.

Tokom festivala slavljenici osvjetljavaju svoje domove, hramove i radne prostore dijama (uljanim lampama), svijećama i fenjerima. Hindusi posebno imaju ritualno uljno kupanje u zoru svakog dana festivala. Divali je takođe obilježen vatrometom i dekoracijom podova sa dizajnom rangolija, dok su ostali djelovi kuće dekorisani džalarima. Hrana je glavni fokus praznika; porodice učestvuju u gozbama i dijele mitai. Festival je godišnji period povratka kući i druženja ne samo za porodice, već i za zajednice i udruženja, posebno ona u urbanim sredinama, koja organizuju aktivnosti, događaje i skupove. Takođe se organizuju parade i sajmovi zajednice sa paradama ili muzičkim i plesnim predstavama u parkovima. Neki hindusi, džaini i siki šalju čestitke za Divali porodici koja je blizu ili dalje tokom praznične sezone, povremeno sa kutijama indijskih poslastica. Drugi aspekt festivala je sjećanje na pretke.

Divali je takođe veliki kulturni događaj za hinduističku, siksku i džainsku dijasporu. Glavni dan festivala Divali (dan Lakšmi pudža) je zvanični praznik na Fidžiju, Gvajani, Indiji, Maleziji izuzev Saravaka, Mauricijusu, Mjanmaru, Nepalu, Pakistanu, Singapuru, Šri Lanci, Surinamu i Trinidadu i Tobagu.

Etimologija uredi

Divali,[3] takođe poznat i kao Devali ili Dipvali,[4][5] potiče od sanskritskog dīpāvali, što znači „red ili niz svijetla“.[6][7] Termin je izveden od sanskritskih riječi dīpa, što znači lampa, svjetlost, fenjer, svijeća, ono što sija ili osvjetljava[8] i āvali, što znači red, raspon, neprekidna linija ili serija.[9]

Datumi uredi

Praznik traje obično pet ili šest dana,[10] a obilježava se svake godine u ranu jesen nakon završetka ljetnje žetve.[11][12] Poklapa se sa mladim mjesecom (Amavasja) i smatra se najmračnijom noći u hinduističkom lunisolarnom kalendaru.[13] Svječanosti počinju dva dana prije Amavasje, na Danteras, a produžavaju se dva dana poslije, do drugog (ili 17.) dana u mjesecu kartika.[14] Prema indologu Konstans Džons, ta noć završava lunarni mjesec ašvin i počinje mjesec kartika,[15] ali istorijski zapisi nisu dosljedni u pogledu naziva lunarnog mjeseca u kojem se slavi Divali. Jedan od najranijih izvještaja o toj varijaciji bio je Vilson iz 1847. godine, koji je objasnio da iako je stvarni dan hinduističkog festivala isti, on se različito identifikuje u regionalnim kalendarima jer postoje dvije tradicije u hinduističkom kalendaru; jedna tradicija počinje mladi mjesec od mladog mjeseca, dok druga počinje od punog mjeseca.[16] Najmračnija noć ili treći dan je vrhunac proslave i zove se glavni Divali, a obično se poklapa sa drugom polovinom oktobra ili početkom novembra po gregorijanskom kalendaru,[15] dok sam praznik može da varira od sredine septembra do sredine novembra po gregorijanskom kalendaru.[3][17][18][19]

Istorija uredi

Proslave Divalija
Unutrašnja dija dekoracija u noći Naraka Čaturdaši
Divali lampe raspoređene po uzoru na Om.
Festival Tihar u Nepalu
Noćni vatromet iznad Čenaja
Unutrašnji ukrasi ispred oltara
Plesni događaji i sajmovi
Proslava Divali Nagara u Trinidadu i Tobagu
Slatkiši i grickalice za Divali
Cvijetna dekoracija zajedno sa lampama
Linija lampi u hramu Bedara Kanapa, Majsor
Dijas osvetljenje za Divali u Zlatnom hramu, Pandžab
Ukrasna svijetla za Divali na kući u Harajani
Svječanosti Divalija uključuju proslavu znamjenitosti, zvukova, umjetnosti i ukusa. Svječanosti se razlikuju u različitim regionima.[20][21][22]

Petodnevni festival je nastao na indijskom potkontinentu i smatra se da je spoj praznika žetve u drevnoj Indiji.[15] Pominje se u ranim sanskritskim tekstovima, kao što su Padma Purana i Skanda Purana, a oba su završena u drugoj polovini 1. milenijuma nove ere. Dije (lampe) se pominju u Skanda Kišore Purani kao simbolika djelova sunca, gdje su opisane kao kosmički davaoci svjetlosti i energije cijelom životu i koji se sezonski mijenja u hinduističkom kalendarskom mjesecu kartika.[21][23]

Car Harša je u sanskritskoj drami Nagananda iz 7. vijeka praznik nazvao kao Dipapratipadotsava (Dīpapratipadotsava; dīpa što znači svjetlost, pratipadā što znači prvi dan i utsava što znači praznik); na sceni su bile upaljene lampe, a novovjereni mlada i mladoženja dobijali su poklone.[24][25] U drami Radžašekhara praznik se pominje kao Dipamalika u svojoj Kaviamimamsi iz 9. vijeka, u kojoj se pominje tradicija da su domovi pobijeljeni i da su kuće, ulice i pijace ukrašavane uljanim lampama noću.[24]

Divali su opisali i brojni putnici izvan Indije. U svojim memoarima o Indiji iz 11. vijeka, persijski putnik i istoričar Biruni pisao je o tome kako su hindusi slavili praznik na dan mladog mjeseca u mjesecu kartika.[26] Venecijanski trgovac i putnik Nikolo de Konti posjetio je Indiju početkom 15. vijeka i napisao je u svojim memoarima: „na još jednom od ovih praznika oni postavljaju unutar svojih hramova i na spoljnoj strani krovova bezbroj uljanih svjetiljki... koje gore danonoćno“, kao i to da se porodice okupljaju za praznik, oblače nove haljine, pjevaju, igraju i prave gozbe.[27][28] Portugalski putnik iz 16. vijeka Domingo Paes pisao je o svojoj posjeti hinduističkom carstvu Vidžajanagara, gdje se u oktobru slavio Divali, tokom kojeg su stanovnici osvjetljavali svoje domove i hramove lampama.[28] U Ramajani se pominje da se Divali slavio samo dvije godine u Ajodji.[29]

Islamski istoričari Delhijskog Sultanata i ere Mogulskog carstva takođe su pominjali Divali i druge hinduističke festivale, u kojima su učestvovali brojni muslimani; Stiven Blejk je istakao da ilustrativni islamski zapisi uključuju zapise šeika Ahmada Sirhindija iz 16. vijeka koji je napisao: „tokom Divalija... neuki među muslimanima, posebno žene, obavljaju ceremonije... oni to slave kao svoju ličnu kartu i šalju poklone svojim ćerkama i sestrama... oni pridaju veliki značaj i težinu ovoj sezoni.“[30] Nekoliko vladara iz tog doba, posebno Mogulski car Akbar, je sa odobravanjem posmatralo festival i učestvovalo na svječanostima,[31][32] dok su neki vladari zabranili festivale kao što su Divali i Holi, posebno Aurangzeb 1665. godine.[33][30] Prema Odri Truške, sunitski muslimanski car Aurangzeb je ograničio javno slavlje mnogih vjerskih praznika kao što su hinduistički Divali i Holi, ali i takođe je zabranio i šitsku svetkovinu Muharem i persijski praznik Novruz, ističući da je to uradio zato što je smatrao da su festivali neukusni, a takođe i zbog brige za javnu bezbjednost koja se krije u pozadini.[34] Prema Stivenu Blejku, jedan dio razloga zbog kojih je zabranio Divali bila je praksa kockanja i opijanja tokom proslava.[30] Truške je istakla da Aurangzeb nije u potpunosti zabranio privatnu proslavu, već je umjesto toga ukinuo poreze koje su ranije naplaćivali hinduističkim festivalima njegovi Mogulski prethodnici.[34] Džon Ričards je naveo da je Aurangzeb htio da oživi islam i uvede strogi šerijat u svom carstvu, zbog čega je izdao niz edikta protiv hinduističkih festivala i svetilišta.[35] Prema Ričardsu, Akbar je bio taj koji je ukinuo diskriminatorne poreze na hinduističke festivale i hodočasnike, a Aurangzeb je bio taj koji je ponovo uspostavio diskriminatorne poreze na festivale iz doba Mogula i povećao druge poreze zasnovane na vjeri.[35]

Divali se pominje i u publikacijama iz britanske kolonijalne ere, kao što je bilješka o hinduističkim festivalima koju je 1799. objavio Ser Vilijam Džouns, filolog poznat po svojim ranim zapažanjima o sanskritu i indoevropskim jezicima.[36] U svom radu Lunarna godina hindusa, Džouns, čije je tada sjedište bilo u Bengalu, zabilježio je četiri od pet dana Divalija u jesenjim mjesecima ašvina i kartike kao: Butačarurdaši jamaterpanam (2. dan), Lašmipudža dipanvita (dan Divali), Djuta pratipat Belipudža (4. dan) i Bratri dvitija (5. dan).[36] On je naveo da je Butačarurdaši jamaterpanam posvećen Jami i duhovima predaka, Lašmipudža dipanvita je bio veliki festival noću, u čast boginje Lakšmi sa prizivanjem Kubere, sa iluminacijom na drveću i kućama; Djuta pratipat Belipudža je posvećen legendama o Šivi i Parvati i legendi o bogu Baliju, dok je Bratri dvitija posvećen legendi Jama-Jamuna, dodavši da na taj dan hindusi proslavljaju odnos brata i sestre.[36] Džouns je takođe istakao da su hindusi na dan Divalija imali lažnu ceremoniju kremacije sa bakljama i plamenim markama pod nazivom Ulkadanam, prilikom koje bi se oprostili od svojih sunarodnika koji su poginuli u ratu ili u stranoj zemlji i nikada se nisu vratili kući; ceremonija bi prema vjerovanju osvijetlila put nestalih do prebivališta Jame.[36]

Divali je veliki kulturni događaj za hinduističku, siksku i džainsku dijasporu,[37][38][39] a u modernom dobu to je zvanični praznik na Fidžiju,[40] Gvajani,[41] Indiji, Maleziji izuzev Saravaka,[42] Mauricijusu, Mjanmaru,[43] Nepalu,[44] Pakistanu,[45] Singapuru,[46] Šri Lanci, Surinamu i Trinidadu i Tobagu,[47] dok se ostali praznični dani regionalno posmatraju kao državni ili opciono ograničeni praznici u Indiji.[48] U Nepalu je to takođe višednevni festival, iako se dani i rituali različito nazivaju, sa vrhuncem koji hindusi nazivaju Tihar festival, a budisti Svanti festival.[49][50]

Epigrafija uredi

 
Vilijam Simpson označio je svoju hromolitografiju iz 1867. godine kao „Divali, praznik lampi“. Prikazivao je ulice osvijetljene u sumrak, a djevojčica i njena majka pale lampu na uglu ulice.[51]

Sanskritski natpisi u kamenu i bakru koji pominju Divali, povremeno uz termine kao što su Dipotsava, Dipavali i Divalige, otkriveni su na brojnim lokacijama širom Indije.[52][53] Neki od primjera su bakarna ploča carstva Raštrakuta iz 10. vijeka, sa natpisom Krišne III (939–967) na kojoj se pominje Dipotsava,[54] kao i mješoviti sanskritsko-kanadski sinda natpis iz 12. vijeka otkriven u hramu Isvara u Darvadu u saveznoj državi Karnataka, kojim se na praznik gleda kao na „svetu priliku“.[55] Prema Lorencu Francu Kilhornu, njemačkom indologu poznatom po prevođenju mnogih indijskih natpisa, festival se pominje kao Dipotsava u stihovima 6 i 7 sanskritskog natpisa u hramu Ranganatha Venad hinduskog kralja Ravivarmana Samgramadhira iz 13. vijeka. Natpis je na pismu Granta i očuvan je na sjevernom zidu druge prakare u hramu Ranganatha, na ostrvu Srirangam, u saveznoj državi Tamil Nadu.[56] Dio natpisa, kako je preveo Kilhorn, glasi:

„Povoljan praznik svjetlosti koji raspršuje najdublju tamu, koji su u ranijim danima slavili kraljevi Ila, Kartavirija i Sagara. Pošto je Sakra (Indra) od bogova, univerzalni monarh koji zna dužnosti od tri Vede, koje su se kasnije proslavile ovde u Rangi za Višnua, blistavo sa Lakšmi koja počiva na njegovom blistavom krilu.”[56]

Džainski natpisi, kao što je Saundati natpis iz 10. vijeka o donaciji ulja za obožavanje Džinendre za rituale Divalija, govore o Dipotsavi.[57][58] Sanskritski kameni natpis iz ranog 13. vijeka, napisan devanagari pismom, pronađen je na sjevernom kraju stuba džamije u Džaloru, u Radžastanu, a smatra se da je izgrađen od materijala iz srušenog džainističkog hrama. Na natpisu piše da je Ramačandračarja izgradio i posvetio salu za dramske predstave, sa zlatnom kupolom, na Divaliju.[59][60] To je četvrti natpis, koji je najvjerovatnije nastao u godini Vikrama Era 1268 (oko 1211. nove ere).[59]

Religijski značaj uredi

Hinduizam uredi

 
Divali se obično slavi u čast Lakšmi, boginje bogatstva.

Divali simbolizuje duhovnu pobjedu svjetlosti nad tamom, dobra nad zlom i znanja nad neznanjem.[61][62][63] Religijski značaj varira regionalno u Indiji. Jedna tradicija povezuje festival sa legendama u hinduističkom epu Ramajana, gdje je Divali dan kada su Rama, Sita, Lakšmana i Hanuman stigli u Ajodju poslije perioda od 14 godina u izgnanstvu, nakon što je Ramina vojska dobra pobijedila vojsku zla kralja demona Ravane.[64] Tokom čitavog epa, Ramine odluke su uvijek bile u skladu sa darmom (dužnošću), a Divali festival služi kao podsjetnik sljedbenicima hinduizma da održavaju svoju darmu u svakodnevnom životu.[65]

Prema drugoj popularnoj tradiciji, u periodu Dvapara juge, jedne od četiri juge, Krišna, avatar Višnua, ubio je demona Narakasuru, koji je bio zli kralj Pragjotišapure, u blizini današnjeg Asama, pustivši pritom 16.000 djevojaka koje je Narakasuru držao u zatočeništvu.[66] Divali se slavio kao znak pobjede dobra nad zlom nakon Krišnine pobjede. Dan prije Divalija se pamti kao Naraka Čaturdaši, dan kada je Krišna ubio Narakasurua.[67]

 
Slika obožavanja Lakšmi i Ganeša tokom Divalija.

Mnogi hindusi povezuju festival sa boginjom Lakšmi, boginjom bogatstva i prosperiteta i Višnuovom ženom. Prema Pinčman, početak petodnevnog festivala Divali navodi se u nekim popularnim savremenim izvorima kao dan kada je boginja Lakšmi rođena iz Samudre Mantane, kada su Deve (bogovi) i Asuri (demoni) miješali kosmički mliječni okean, što je vedska legenda koja se takođe nalazi u nekoliko Purana, kao što je Padma Purana; noć Divalija je noć kada je Lakšmi izabrala i udala se za Višnua.[21][68] Zajedno sa Lakšmi, koja je predstavnik višnuizma, Ganeša, sin Parvatija i Šive sa glavom slona iz tradicije šivizma, zapamćen je kao onaj koji simbolizuje etičke početke i otklanja prepreke.[69][64]

Hindusi istočne Indije i Bangladeša povezuju festival sa boginjom Kali, koja simbolizuje pobjedu dobra nad zlom i većinski se mole njoj.[70][71][72][73][74][75] Hindusi iz regiona Braj u sjevernoj Indiji, djelovi Asama, kao i južne zajednice Tamila i Telugua smatraju Divali kao dan kada je bog Krišna pobijedio i uništio zlog kralja demona Narakasuru, u simboličnoj pobjedi znanja i dobra nad neznanjem i zlom.[76][77]

Trgovačke porodice i drugi, takođe se mole boginji Sarasvati, koja oličava muziku, književnost i učenje, kao i Kuberi, koji simbolizuje knjigovodstvo, riznicu i upravljanje bogatstvom.[21] U zapadnim državama, kao što je Gudžarat i u određenim hinduističkim zajednicama na sjeveru Indije, festival označava početak nove godine.[76]

Mitske priče koje se pričaju za vrijeme festivala variraju u zavisnosti od regiona, pa čak i unutar hinduističke tradicije,[78] ali sve imaju zajednički fokus na pravednost, samoispitivanje i važnost znanja.[79][80] Lindzi Harlan je istakla da je to put za prevazilaženje „tame neznanja“.[81] Pričanje tih mitova podsjeća na hinduističko vjerovanje da dobro na kraju pobjeđuje zlo.[17][82]

Druge religije uredi

Prvobitno hinduistički festival, tokom vremena je prevazišao vjerske okvire;[83] slave ga hindusi, džaini, siki i nevarski budisti,[71] a iako za svaku vjeru obilježava različite istorijske događaje i priče, festival predstavlja istu simboličnu pobjedu svjetlosti nad tamom, znanja nad neznanjem i dobra nad zlom.[66][62][84][85]

Džainizam uredi

Izučavalac džaina i nivetana, navodi da se u džainističkoj tradiciji Divali slavi na dan „Mahavira Nirvana Divas“, u čast fizičke smrti i konačne nirvane mudraca Mahavire.[86][87] Džainistički Divali koji se slavi u mnogim djelovima Indije ima slične prakse kao hinduistički Divali, kao što je paljenje lampi i klanjanje molitve boginji Lakšmi, ali je fokus posvećenost Mahaviri.[88] Prema džainističkoj tradiciji, praksa paljenja lampi je prvi put počela na dan Mahavirine nirvane 527. godine prije nove ere, kada je 18 kraljeva koji su se okupili na Mahavirinim poslednjim učenjima izdalo proglas da se lampe pale u znak sjećanja na „veliku svjetlost Mahavirinu".[89][90] Naučnici osporavaju taj datum i smatraju da su Mahavirini biografski detalji nesigurni; neki smatraju da je živio u 5. vijeku prije nove ere, istovremeno sa Budom.[91][92] To tradicionalno vjerovanje o porijeklu Divalija i njegovom značaju za džainiste, ogleda se u njihovim istorijskim umjetničkim djelima kao što su slike.[93]

Sikizam uredi

 
Hukamnama od desetog gurua Sika — Gurua Gobinda Singa, kojom traži da se sva skupština Sika okupe u njegovom prisustvu povodom Divalija.

Siki su festival kroz istoriju nazivali Divali. Hardžot Oberoj, proučavalac istorije sika, istakao je da je početkom 20. vijeka društvo Kalsa trakt, pokrenuto od strane pokreta Sing Saba nastojalo da uspostavi sikijski identitet različit od hindusa i muslimana.[94] Pokrenuli su kontinuiranu kampanju da obeshrabre sike da učestvuju u festivalima Holi i Divali preimenovanjem festivala, objavljivanjem sezonskih čestitki na jeziku gurmuki i ponovnim povezivanjem njihovog vjerskog značaja sa istorijskim događajima sika.[95] Neki od tih napora su imali trajni uticaj na zajednicu sika, kod kojih je praznik preimenovan u Bandi kor divas i slavi se u znak sjećanja na oslobađanje Gurua Hargobinda iz zatvora Gvalior fort, gdje ga je bio zatvorio mogulski car Jahangira,[96] kao i u znak sjećanja na dan kada je stigao u Zlatni hram u Amricaru.[97][98] Uprkos brojnim promjenama i odvajanja od hinduističkog festivala, osvjetljenje, zajednička gozba, društveno povezivanje, dijeljenje i drugi ritualni običaji proslava sika ostali su slični onima kod hindusa i džaina.[95]

Prema Grevalu, naučniku sikizma i istorije sika, Divali u njihovoj tradiciji je stariji od šeste legende o Guruu Hargobindu. Guru Amar Das, treći Guru sika, napravio je bunar u Goindvalu sa osamdeset četiri stepenika i pozvao sike da se okupaju u njegovim svetim vodama na Baisakiju i Divaliju kao oblik povezivanja zajednice.[99] Vremenom su ti proljećni i jesenji festivali postali najvažniji od svih festivala sika, a sveta mjesta kao što je Amricar postala su destinacija za godišnja hodočašća.[100] Festival Divali, prema Reju Koledžu, ističe tri događaja u istoriji sika: osnivanje grada Amricar 1577. godine, oslobađanje Gurua Hargobinda iz Mogulskog zatvora i dan mučeničke smrti Bai Mani Singa 1738. godine, kao rezultat njegovog neplaćanja kazne zbog pokušaja da proslavi Divali i što je nakon toga odbio da pređe na islam.[101][102]

Budizam uredi

Divali nije festival za većinu budista, sa izuzetkom naroda Nevara u Nepalu, koji poštuju različita božanstva u Vađrajana budizmu i slave Divali služeći se molitvama boginji Lakšmi.[71][72] Nevarski budisti u nepalskim dolinama takođe slave Divali festival tokom pet dana, na isti način i tokom istih dana kao i nepalski hinduistički Divali-Tihar festival.[103] Prema nekim naučnicima, ta tradicionalna proslava nevarskih budista u Nepalu, kroz obožavanje Lakšmi i Višnua tokom Divalija, nije sinkretizam, već odraz slobode unutar mahajanske budističke tradicije da se obožava bilo koje božanstvo radi njihovog svjetskog boljitka.[71]

Proslave uredi

Rituali i pripreme počinju danima ili nedeljama prije, obično poslije festivala Dušera koji je oko 20 dana ranije.[64] Festival zvanično počinje dva dana prije noći Divali, a završava se dva dana nakon toga; svaki dan ima određene rituale i značaj.[21] Mnogi hindusi praktikuju ritualno uljno kupanje u zoru svakog dana festivala.[104] Uoči Divalija, ljudi se pripremaju čišćenjem, renoviranjem i ukrašavanjem svojih domova i radnih mjesta dijama (uljanim lampama) i rangolijima (šarenim šarama umjetničkih krugova).[105] Glavni Divali se slavi trećeg dana, koji se poklapa sa najmračnijom noći ašvina ili kartike.[106] Tokom Divalija, ljudi nose svoju najbolju odjeću, osvjetljavaju unutrašnjost i spoljašnjost svojih domova sa sakijem (zemljanom lampom), dijama i rangolijem, obavljaju ceremonije obožavanja Lakšmi, boginje prosperiteta i bogatstva, pale vatromete i učestvuju u porodičnim gozbama, na kojima se dijele mitai (slatkiši) i pokloni.[6] Hindusi istočnih i sjeveroistočnih država Indije povezuju festival sa boginjom Durge ili njenim avatarom Kali (šaktizam).[73] Prema Rejčel Makdermot, taj region je takođe istorijski slavio Lakšmi pudžu, dok je tradicija Kali pudže započela u kolonijalnom dobu i bila je posebno istaknuta nakon 1920-ih.[107]

 
Proslave Divalija uključuju pudžu (molitve) Lakšmi i Ganešu. Lakšmi je vaišnavističke tradicije, dok je Ganeš šivističke tradicije hinduizma.[108][109]

Uobičajene proslave poznate su kao festival svjetlosti, ali postoje razlike od države do države u Indiji. Obično se slavi dvadeset dana nakon festivala Vidžajadašami, sa Danterasom ili regionalnim ekvivalentom, obilježavajući prvi dan festivala kada se slavljenici pripremaju čisteći svoje domove i praveći ukrase na podu, kao što su rangoli.[110] Neki regioni Indije počinju proslave Divalija dan prije Danterasa, sa Govatsom Dvadašijem. Drugi dan je Naraka Čaturdaši, dok je treći dan dan Lakšmi pudže i najmračnija noć tradicionalnog mjeseca. U nekim djelovima Indije, dan poslije Lakšmi pudže obilježava se Govardan pudžom i Balipratipadom (Padva). Neke hinduističke zajednice obilježavaju poslednji dan kao Bai Doj ili regionalni ekvivalent, koji je posvećen vezi između sestre i brata,[111] dok druge hinduističke i zajednice sika zanatlija obilježavaju taj dan kao Višvakarma pudža i poštuju ga čišćenjem i ukrašavanjem svojih radnih prostora i molitvama.[61][112][113]

Festival je postao popularniji i u drugim zemljama; u Njujorku je Divali proglašen za javni školski praznik i usvojen je zakon o školskom raspustu tokom trajanja festivala od 2024. godine.[114]

Prvi dan uredi

 
Na Danteras se počinje proslava Divalija paljenjem redova lampi dija ili panati, čišćenjem kuće i postavljanjem rangolija na podu.

Prvi dan je poznat kao Danteras, izvedeno od riječi „Dhan“ što znači bogatstvo i „teras“ što znači trinaesti i označava trinaesti dan mračne dvije nedelje ašvina ili kartike i početak Divalija u većini djelova Indije.[115] Takođe je poznat i kao Dantrajodaši, Jama dipam, Jama dipadana i Jam ke dija.[116] Na taj dan mnogi hindusi čiste svoje domove i poslovne prostore. Postavljaju dije, male zemljane svjetiljke koje se obično prave od pšeničnog brašna i pune se susamovim uljem, koje pale tokom narednih pet dana u pozadini svojih domova u blizini ikonografije Lakšmi i Ganeša.[115][108] Neki hindusi ih okreću prema jugu, jer se vjeruje da to udovoljava Jami, bogu smrti, i da odbija preranu smrt.[117] Žene i djeca ukrašavaju vrata u kućama i kancelarijama rangolijima, šarenim dezenima napravljenim od pirinčanog brašna, cvijetnih latica, obojenog pirinča ili obojenog pijeska,[118] dok dječaci i muškarci ukrašavaju krovove i zidove porodičnih kuća, pijaca i hramova nizovima svijetala i fenjera. Taj dan takođe označava glavni dan za kupovinu novog pribora, kućne opreme, zlatnog nakita, petardi i drugih predmeta.[21][68][108][119] Uveče na Danteras, porodice se mole boginji Lakšmi i Ganešu i prinose naduvani pirinač, slatkiše, kolače od pirinča i bataše (šuplje šećerne torte).[108]

Prema Trejsi Pinčman, Danteras je simbol godišnje obnove, čišćenja i dobrog početka sledeće godine.[115] Izraz „Dhan“ za taj dan takođe aludira na ajurvedsku ikonu Danvantari, boga zdravlja i iscjeljenja, za koga se vjeruje da je izašao iz „miješanja kosmičkog mliječnog okeana“ istog dana kada i Lakšmi.[108] Neke zajednice, posebno one koje su aktivne u ajurvedskim i zdravstvenim profesijama, mole se ili izvode havan rituale Danvantariju na Danterasu.[115]

Neki hindusi slave Danteras druge noći prije glavnog dana Divalija.[120][121]

Drugi dan uredi

 
 
Drugi dan je glavni dan za kupovinu prazničnih slatkiša mitai i druge hrane.

Naraka čaturdaši, takođe poznat kao Čoti Divali, drugi je dan svječanosti koji se poklapa sa četrnaestim danom mračne dvije nedelje ašvina ili kartike.[122] Izraz „chhoti“ znači malo, dok „Naraka“ znači pakao, a „Chaturdashi“ znači četrnaesti.[123] Dan i njegovi rituali se tumače kao načini da se bilo koja duša oslobodi patnje u Naraki ili paklu, kao i podsjetnik na duhovno blagostanje. Za neke hinduiste, to je dan da se mole za mir grivama ili oskvrnjenim dušama svojih predaka i osvijetle im put za njihova putovanja u cikličnom zagrobnom životu.[124] Mitološko tumačenje tog prazničnog dana je uništavanje asure (demona) Narakasure od strane Krišne, nakon čega je oslobodio 16.000 zarobljenih princeza koje je Narakasura kidnapovao.[123] Takođe se slavi kao Rop čaudas u nekim sjevernoindijskim oblastima, gdje se žene kupaju prije izlaska sunca i pale lampe dija u kupatilu, za koje vjeruju da pomažu da se poboljša njihova ljepota, što je zabavni ritual u kojem mlade djevojke uživaju kao jednom od svječanosti.[125] Žene spremaju ubtan, koji se sastoje od specijalnog gram brašna pomiješanog sa začinskim biljem za čišćenje i uljepšavanje.[125]

Naraka čaturdaši je takođe bitan dan za kupovinu svječane hrane, posebno slatkiša. Raznovrsni slatkiši se pripremaju od brašna, griza, pirinča, brašna od leblebije, suvog voća u prahu ili paste, čvrste materije mlijeka (mava ili koja) i pročišćenog putera (gi).[17] Prema Dari Goldstin, oni se zatim oblikuju u različite oblike, kao što su ladus, barfis, halva, kacoris, srikand i sandeš, koji se urolaju i od kojih nastaju punjeni slatkiši ili peciva, kao što su karanji, šankarpali, maladu, susijam i potukadala, a koji ponekad bivaju umotani u jestivu srebrnu foliju (vark). Poslastičari i prodavnice kreiraju dekorativne izložbe sa temom Divalija, prodajući ih u velikim količinama, koje se nalaze za kućne proslave za doček gostiju i kao poklone.[17][108] Porodice takođe pripremaju domaće specijalitete za Lakšmi pudžu, koji se smatra glavnim danom Divalija.[17] Čoti Divali je takođe dan za posjete prijateljima, poslovnim saradnicima i rođacima, kao i za razmjenu poklona.[108]

Drugog dana Divalija, Hanuman pudža se izvodi u nekim djelovima Indije, posebno u Gudžaratu. Poklapa se sa danom Kali Čaudasa i vjeruje se da duhovi lutaju okolo u toj noći, a Hanuman, koji je božanstvo snage, moći i zaštite, pruža zaštitu od duhova. Divali se takođe slavi kako bi se obilježio povratak Rame u Ajodju poslije 14 godina izgnanstva, nakon što je pobijedio kralja demona Ravanu.[126] Prema mitu, odanost i posvećenost Hanumana toliko su prijali Rami da je blagoslovio Hanumana da bude obožavan prije njega, zbog čega se smatra da ljudi obožavaju i mole se Hanumanu dan prije glavnog dana Divalija.[127]

Taj dan se obično slavi kao Divali u državama Tamil Nadu, Goa i Karnataka.[128] Tradicionalno, hindusi Marati i južnoindijski hindusi primaju masažu uljem od starijih u porodici tog dana, a zatim se kupaju u ritualnom kupanju, svi prije izlaska sunca.[129] Mnogi tokom drugog dana posjećuju svoj omiljeni hinduistički hram.[130]

Neki hindusi slave drugog dana Danteras, poznat kao Jama Dipadana ili Jama dipam, umjesto prvog dana.[120] Tokom tog dana, okreću dije koje su napunjena susamovim uljem u pravcu juga, jer se vjeruje se da će to zadovoljiti Jamu, boga smrti, i odbiti preranu smrt.[117][120][121]

Treći dan uredi

Treći dan je glavni Divali i vrhunac festivala, poznat je kao Lakšmi pudža ili Kali pudža,[131] koji se poklapa sa poslednjim danom mračne dvije nedelje ašvina ili kartike. To je dan kada hinduistički, džainistički i sikski hramovi i domovi blistaju svijetlima, što ga čini festivalom svijetla. Riječ „Deepawali“ potiče od sanskritske riječi „deep“, što znači indijski fenjer ili lampa.[13][132]

 
Svjetlucava petarda, poznata kao „Kit Kat“ u Indiji.

Najmlađi članovi porodice trećeg dana posjećuju svoje starije, kao što su babe i djedovi i drugi stariji članovi zajednice. Vlasnici malih preduzeća daju poklone ili posebne bonuse svojim zaposlenima između Danterasa i Lakšmi pudže.[129][133] Prodavnice se ne otvaraju tokom tog dana ili zatvaraju rano, što omogućava zaposlenima da uživaju u porodičnom vremenu, dok prodavci i male radnje vrše rituale pudža u svojim kancelarijskim prostorijama. Za razliku od nekih drugih festivala, hindusi obično ne poste tokom petodnevnog Divalija, uključujući i dan Lakšmi pudža, već slave i dijele hranu na svojim radnim mjestima, u društvenim centrima, hramovima i kućama.[129]

Pri kraju dana ljudi nose novu odjeću ili svoju najbolju odjeću; mlade djevojke i žene nose sarije i nakit.[134] U sumrak, članovi porodice se okupljaju za Lakšmi pudžu,[134] iako se mole i drugim božanstvima, kao što su Ganeša, Sarasvati, Rama, Lakšmana, Sita, Hanuman ili Kubera.[21] Lampe sa pudža ceremonije se zatim koriste za paljenje još zemljanih lampi, koje se postavljaju u redove duž parapeta hramova i kuća,[135] dok se neke dije ostavljaju puštene da plutaju na rijekama i potocima.[63][136][137] Poslije pudže, ljudi izlaze napolje i slave tako što zajedno pale patake (vatromet), a zatim dijele porodičnu gozbu i mitai (slatkiši i dezerti).[21]

Pudža i rituali u bengalskoj hinduističkoj zajednici se fokusiraju na Kali, boginju rata, umjesto na Lakšmi.[107][138] Prema Rejčel Fel Makdermot, naučnici južnoazijskih, posebno bengalskih studija, u Bengalu tokom Navaratri (Dusere u drugim djelovima Indije), Durga pudža je glavni fokus, iako su u istočnim i sjeveroistočnim državama to dvoje sinonimi, ali na Divali fokus je na pudži posvećenoj Kali. Makdermot je istakla da su se ta dva festivala razvila zajedno tokom istorije.[107] Tekstualni dokazi ukazuju na to da su bengalski hindusi obožavali Lakšmi prije kolonijalne ere, a da je Kali pudža noviji fenomen. Prema Makdermot, Durga pudža je najveći bengalski festival koji je nastao u 16. vijeku ili ranije, dok je početak tradicije Kali pudže na Divaliju nastao najranije od sredine 18. vijeka, tokom vladavine Radža Krišnačandra Reja.[107] Mekdermot je istakla da stariji istorijski dokumenti Bengala potvrđuju da su bengalski hindusi dugo slavili noć Divalija sa iluminacijom, petardama, hranom, novim računskim knjigama, kockanjem i molitvama Lakšmi, pozivajući svoje prijatelje (uključujući Evropljane tokom kolonijalne ere).[107] Kali sarbajanin tradicija na Divaliju, sa tantričkim elementima na nekim lokacijama, postepeno je prerasla u popularnu bengalsku tradiciju posle sredine 1920-ih.[107] Savremene bengalske proslave uključuju dječake tinejdžere koji se igraju vatrometom i dijele prazničnu hranu sa porodicom, ali je u fokusu boginja Kali, a ne Lakšmi.[139]

 
Paljenje svijeća i glinenih lampi u kućama i hramovima uobičajeno je tokom noći Divalija.

U noći Divalija, rituali širom Indije posvećeni su Lakšmi da bi je dočekali u svojim očišćenim domovima i da bi im donijela prosperitet i sreću za narednu godinu.[29][140] Čišćenje ili farbanje doma se djelimično vrši za boginju Lakšmi, ali takođe označava ritual ponovnog izvođenja akcije čišćenja, pročišćavanja nakon monsunskih kiša, koje bi se završile u većem dijelu indijskog potkontinenta.[140] Vaišnavske porodice tokom noći recituju hinduističke legende o pobjedi dobra nad zlom i povratku nade poslije očaja, u kojima glavni likovi mogu da budu Rama, Krišna, Vamana ili jedan od avatara Višnua, božanskog muža Lakšmi.[140][141] U sumrak, lampe postavljene ranije u unutrašnjosti i spolja oko kuće, pale se u znak dobrodošlice Lakšmi.[131] Članovi porodice pale petarde, što neki tumače kao način da se otjeraju svi zli i zlonamjerni duhovi, kao i da se uljepša praznično raspoloženje.[142][143] Prema Pinčmanu, koji je citirao Ragavana, taj ritual može da bude povezan i sa tradicijom odavanja poštovanja precima u nekim zajednicama. Ranije tokom te dvije nedelje, neki hindusi pozdravljaju duše svojih predaka da se pridruže porodici na svječanostima.[144] Noćna svijetla i petarde na Divali, u tom tumačenju predstavljaju slavljenički i simbolični ispraćaj preminulih duša predaka.[145] U urbanim sredinama se organizuju razne aktivnosti, događaji i skupovi,[146][147] a takođe se organizuju parade i sajmovi zajednice sa paradama ili muzičkim i plesnim predstavama u parkovima.[118]

Proslave i rituali džaina i sika slični su onima kod hinduista; obnavljaju se veze u društvu i zajednici. Glavni hramovi i domovi su ukrašeni svijetlima, postavljaju se praznična jela koja se dijele sa svima, prijatelji i rođaci se pamte i posjećuju sa poklonima.[88][133] Neki hindusi, džaini i siki šalju čestitke za Divali porodici koja je blizu ili dalje tokom praznične sezone, povremeno sa kutijama indijskih poslastica.[118]

Četvrti dan uredi

Dan posle Divalija je prvi dan svijetle dvije nedelje kartike.[148] Regionalno se zove Anakut (gomila žita), Padva, Govardan pudža, Bali pratipada, Bali padijami, Kartik šukla pratipada i drugim imenima.[118][148] Prema jednoj tradiciji, taj dan je povezan sa pričom o porazu Balija od Višnua.[149][150] U drugom tumačenju, smatra se da se odnosi na legendu o Parvati i njenom mužu Šivi kako igraju igru djuta (kockice) na tabli od dvanaest polja i trideset figura, u kojoj Parvati pobjeđuje, nakon čega joj Šiva predaje svoju košulju i ukrase i ostaje go.[148] Prema Hendlmanu i Šulmanu, koje je citirao Pinčman, ta legenda je hinduistička metafora za kosmički proces stvaranja i rastakanja svijeta kroz mušku destruktivnu moć koju predstavlja Šiva i žensku prokreativnu moć koju predstavlja Parvati, a u kojoj dvanaest odražava broj mjeseci u cikličnoj godini, dok je trideset broj dana u njenom lunisolarnom mjesecu.[148]

 
 
Obroci zajednice Anakut (lijevo), Krišna drži brdo Govardan, ritualno napravljeno od kravlje baljege, pirinča i cvijeća (desno).

Taj dan ritualno slavi vezu između žene i muža,[151] a u nekim hinduističkim zajednicama, muževi na taj dan daruju poklone svojim ženama. U drugim krajevima roditelji pozivaju tek vjenčanu ćerku ili sina, zajedno sa supružnicima na svječanu trpezu i daruju ih.[151]

U nekim ruralnim zajednicama sjevernog, zapadnog i centralnog regiona, četvrti dan se slavi kao Govardan pudža, u čast legende o hinduističkom bogu Krišni koji je spasio pastire i farmerske zajednice od neprestanih kiša i poplava izazvanih Indrinim gnijevom, tako što je podigao planinu Govardan.[151] Prema legendi, Krišna je zamolio ljude Gokula da prestanu da obožavaju Indru zbog kiše, koja je prirodni fenomena.[152] Indra je pobjesnio kada je saznao da ga ljudi Gokula ne obožavaju i da su prestali da mu nude bilo šta, već su počeli da obožavaju krave i brdo Govardan, zbog čega je neprestano padala kiša sedam dana i Gokul je bio pod vodom.[152] Krišna je podigao planinu Govardan na svom malom prstu i pružio utočište narodu Gokula i kravama, nakon čega je Indra shvatio svoju grešku i izrazio je žaljenje Krišni.[152] Gudžarati su od tada uveli običaj da obožavaju brda Govardan i obilježavaju taj dan kao početak nove godine.[152] Legendu obilježavaju kroz ritual gradnje malih minijatura nalik na planine od kravljeg izmeta.[151] Prema Kinsliju, ritualna upotreba kravljeg izmeta, uobičajenog đubriva, je poljoprivredni motiv i proslava njegovog značaja za godišnje cikluse usjeva.[109][153][154]

Poljoprivrednu simboliku na taj dan mnogi Hindusi takođe posmatraju kao Anakut, što znači „planina hrane“.[155] Zajednice pripremaju preko stotinu jela od raznih sastojaka, koja se zatim posvećuju Krišni prije nego što se podijeli među zajednicom. Hinduistički hramovi na taj dan pripremaju i poklanjaju gomilu slatkiša vjernicima koji su se okupili za daršan (posjetu).[151] U Gudžaratu, Anakut je prvi dan nove godine i slavi se kupovinom osnovnih potrepština ili sabra, klanjanjem molitvi Krišni i posjećivanjem hramova.[151] U Gudžaratu se Nova godina slavi nakon dana Divalija.[152] Ujutru se ljudi tuširaju, mole kod kuće, posjećuju hramove za bogosluženje, a djeca uveče posjećuju komšijske kuće da im čestitaju Novu godinu, rukuju se, dobiju muhve, čokoladu ili druge slatkiše.[152]

Peti dan uredi

 
Sestra ritualno hrani svog brata na Bai dudž.

Peti i poslednji dan festivala, drugi dan svijetle dvije nedelje kartike, naziva se Bai dudž („dan brata“[156]), Bau bedž, Bai tilak ili Bai ponta.[157] Na taj dan se slavi veza između sestre i brata,[158] slična ceremoniji Rakša bandan tokom koje sestre vezuju braći talisman ili amajliju zvanu rakši oko zglobova,[159] ali tokom dana Bai dudž braću idu u posjetu sestrama i razmjenjuju poklone.[160] Prema jednoj legendi, Krišna je nakon što je pobijedio Narakasuru posjetio svoju sestru Subadru, koja ga je dočekala slatkišima i cvijećem i stavila mu tilaku na čelo.[151] Prema drugoj legendi, bog smrti Jama posjetio je svoju sestru Jamunu koja ga je dočekala sa ceremonijom stavljanja tilaka i tada je Jama odlučio da na taj dan onaj ko dobije tilak i slatkiše od svoje sestre bude blagosloven dugovječnošću.[161]

Na taj dan se žene iz porodice okupljaju, obavljaju pudžu sa molitvama za dobrobit svoje braće, a zatim se vraćaju ritualu hranjenja braće rukama i primanja poklona.[162] Prema Pinčman, u nekim hinduističkim tradicijama žene recituju priče u kojima sestre štite svoju braću od neprijatelja koji žele da im nanesu tjelesne ili duhovne povrede.[161] U istorijskim vremenima, to je bio dan u jesen kada su braća putovala da se sretnu sa svojim sestrama, ili pozivala sestrinu porodicu u svoje selo da proslave svoju vezu brata i sestre uz obilje sezonskih žetvi.[21]

Prema objavi vlade Himačal Pradeša i Indije, Višvakarma pudža se obilježava četvrtog dana Divalija u državi Himalaja, a na taj dan je obilježavaju i zanatlije iz zajednica hinda i sika.[163] Višvakarma pudža se u drugim hinduističkim zajednicama obilježava u skladu sa hinduističkim solarnim kalendarom i pada u septembru.[164] Višvakarma je predsjedavajuće hindusko božanstvo za one koji se bave arhitekturom, građevinarstvom, proizvodnjom, tekstilnim radom i zanatima.[112] Tokom tog dana čiste se razboji, alati u trgovini, mašine i radna mjesta i nude se molitve tim sredstvima za život.[165]

Druge tradicije i značaj uredi

Tokom sezone Divalija brojna ruralna mjesta i sela organizuju mela[166] ili sajmove, na kojima lokalni proizvođači i zanatlije trguju proizvodima i robom. Za stanovnike lokalne zajednice obično je na raspolaganju raznovrsna zabava. Žene se oblače u šarenu odjeću i ukrašavaju ruke kanom. Takvi događaji se takođe pominju u istorijskim zapisima sika.[167] Maks Makolif, koji je živio na sjeverozapadu Pendžaba tokom kolonijalne ere i poznat je po svom radu o književnosti i istoriji sika, pisao je o organizovanju mela na Divali, na koji su ljudi dolazili da kupe konje, traže zadovoljstvo, mole se u obližnjim hramovima Amricar za prosperitet svoje djece i za njihove duše, dok su neki učestvovali i u radnjama koje je opisao kao „manje ili više dostojnog ili nedostojnog karaktera“.[167] U moderno vrijeme, mela se održava na koledžu ili univerzitetu, u kampusima ili kao događaji u zajednici od strane pripadnika indijske dijaspore. Na takvim događajima se prikazuju razne muzičke, plesne i umjetničke predstave, hrana, zanati i kulturne proslave.[81][168][169]

Ekonomija uredi

Divali označava veliki period kupovine u Indiji[37] i uporediv je sa božićnim periodom u smislu kupovine potrošača i ekonomske aktivnosti.[170] Tradicionalno je vrijeme kada domaćinstva kupuju novu odjeću, stvari za popravku doma, poklone, zlato, nakit i druge stvari,[171][172] posebno zato što je festival posvećen Lakšmi, boginji bogatstva i prosperiteta, a takve kupovine se smatraju povoljnim.[173][174] Prema Raou, Divali je jedan od najvećih festivala na koji ruralni Indijanci troše značajan dio svog godišnjeg prihoda i predstavlja im sredstvo da obnove svoje u zajednici i odnose i društvu.[175]

Ostala roba koja se kupuje u značajnim količinama tokom Divalija uključuje slatkiše i vatromet. Godine 2013. za Divali je trgovcima prodato vatrometa za oko 25 milijardi rupija, odnosno oko 310 miliona američkih dolara, što je ekvivalentna maloprodajna vrijednosti od oko 50 milijardi rupija ili oko 630 miliona dolara, prema časopisu The Times of India.[176] Prema procjeni iz 2017. godine, 50.000 tona vatrometa eksplodira godišnje u Indiji tokom Divalija,[177] dok je u SAD-u eksplodiralo 134.000 tona vatrometa za proslavu 4. jula 2017.[178] ASSOCHAM, trgovinska organizacija u Indiji, prognozirala je da će samo onlajn kupovina biti preko 300 milijardi rupija (3,8 milijardi američkih dolara) tokom Divalija 2017. godine.[179] Prema njihovoj prognozi, oko 68% indijskih porodica potrošilo je između 5.000 i 10.000 rupija za proslavu Divalija 2017. godine.[180][181] Berze kao što su NSE i BSE u Indiji su obično zatvorene tokom Divalija, sa izuzetkom sesije trgovanja Divali Muhuratom u trajanju od sat vremena uveče da se poklopi sa početkom nove godine.[182] Godine 2020. pokrenut je INDF ETF kako bi se označio početak Divalija.[183]

Politika uredi

Divali je sve više privlačio kulturne razmjene i postao je prilika da se političari i vjerski lideri širom svijeta sretnu sa građanima hinduističkog ili indijskog porijekla, diplomatskim osobljem ili susjedima. Mnogi učestvuju u drugim društveno-političkim događajima kao simbol podrške različitosti i inkluzivnosti. Papa Pavle VI osnovao je Papski savjet za međureligijski dijalog katoličkog dikasterija kao Sekretarijat za nehrišćane,[184] koji je prvo počeo da šalje zvanične pozdrave i papinu poruku muslimanima 1967. na Ramazanski bajram,[184] a tokom 1990-ih. katoličke vlasti su počele da šalju dvije dodatne godišnje zvanične čestitke i poruke, jednu hindusima na Divali, a drugu budistima na Budin rođendan.[184]

Mnoge vlade podstiču ili sponzorišu proslave vezane za Divali na svojim teritorijama.[185] Vlada Singapura, u saradnji sa hinduističkim odborom zadužbina Singapura, organizuje mnoge kulturne događaje tokom Divalija svake godine.[186] Nacionalni i građanski lideri, poput bivšeg princa Čarlsa III, prisustvovali su proslavama Divalija u istaknutim hinduističkim hramovima u Ujedinjenom Kraljevstvu, kao što je hram Svaminarajan u Nizdenu, koristeći tu priliku da istaknu doprinos hinduističke zajednice britanskom društvu.[187][188] Osim toga, gradovi širom Ujedinjenog Kraljevstva pokazuju podršku proslavama kroz paljenja Divali svijetla, postavljanja ukrasa i organizovanja kulturnih svječanosti kao što su plesne predstave, štandovi sa hranom i radionice.[189] Od 2009. godine, Divali se slavi svake godine u Dauning stritu 10, rezidenciji britanskog premijera.[190]

Divali je u Bijeloj kući prvi put proslavljen za vrijeme mandata Džordža V. Buša 2003. godine, ali on nije mogao da prisustvuje proslavi lično;[191] njegov vjerski i istorijski značaj je zvanično priznao Kongres Sjedinjenih Američkih Država 2007. godine.[192][193] Barak Obama je postao prvi predsjednik koji je lično prisustvovao Divaliju u Bijeloj kući 2009. godine, a 2016. je upalio prve dija svjetiljke u Bijeloj kući.[194] Uoči svoje prve posjete Indiji kao predsjednik Sjedinjenih Država, Obama je objavio zvaničnu izjavu u kojoj je istakao da dijeli svoje najbolje želje sa „onima koji slave Divali“.[195]

Svake godine tokom Divalija, indijski vojnici prilaze pakistanskim vojnicima na granici noseći na poklon tradicionalne indijske poslastice, dok pakistanski vojnici njima daju pakistanske slatkiše.[196] U periodu od 1947. do 2016. Divali nije bio državni praznik u Pakistanu; godine 2016. pakistanski parlament usvojio je rezoluciju o državnim praznicima, čime su Divali i Holi postali državni praznici za hinduse, kao i Uskrs za hrišćane, koji su tako stekli pravo na odmore tokom tih dana.[197][198] Proslave Divalija u modernom dobu su relativno rijetke u Pakistanu, ali se slave po vjerskim linijama, uključujući muslimane koji se pridružuju slavlju u gradovima kao što je Pešavar.[199]

Opasnosti uredi

Upotreba petardi tokom festivala povećava koncentraciju prašine i zagađivača u vazduhu u većini gradova u Indiji.[200] Nakon ispaljivanja, sitne čestice prašine se talože na okolnim površinama koje su prepune hemikalija kao što su bakar, cink, natrijum, olovo, magnezijum i kadmijum, kao i zagađivača poput oksida sumpora i azota.[201] Te nevidljive štetne čestice utiču na životnu sredinu i mogu da pogoršaju zdravlje ljudi.[202] Dim koji stvaraju petarde koje se pucaju tokom Divalija izaziva smog za koji su ponekad potrebni dani da se očisti.[203]

Tokom Divalija, nivoi suspendovanih čestica se povećavaju. Kada su ljudi izloženi tim česticama zagađivača, mogu da imaju probleme sa očima, nosem i grlom.[204] Za proizvodnju boja kada petarde pucaju koriste se kancerogeni i otrovni elementi.[205]

Tokom proslave 2023. Nju Delhi je nakratko bio na prvom mjestu u svijetu po zagađenosti vazduha, sa indeksom zagađenosti od 680 tokom jedne noći,[206] dok se indeks od 401 do 500 smatra kao najteži, koji može izazvati ozbiljne zdravstvene probleme.[207]

Upotreba vatrometa tokom Divalija takođe može da dovede do povreda od opekotina. Utvrđeno je da je jedan poseban vatromet koji se zove anar (fontana) odgovoran za 65% takvih povreda, pri čemu su žrtve uglavnom odrasle osobe. Većina zadobijenih povreda su opekotine prvog tipa (manje) koje zahtijevaju samo ambulantnu njegu. Stručnjaci ističu da ljudi treba da budu oprezni oko svijeća i vatre, kao i da djeca treba da se drže na bezbjednoj udaljenosti od plamena tokom proslave Divalija.[208][209]

Vidi još uredi

Reference uredi

  1. ^ „Deepawali 2023 Date: When is Diwali? All You Need To Know About The 5 Days Festival Of Lights”. jagranjosh.com. 8. 11. 2023. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  2. ^ Tiwari, Anuj (17. 11. 2023). „Diwali 2024 Date: When Is Diwali? All About The 5 Days Festival Of Lights”. indiatimes.com. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  3. ^ a b The New Oxford Dictionary of English. 1998. str. 540. ISBN 978-0-19-861263-6. „Diwali /dɪwɑːli/ (also Diwali) noun a Hindu festival with lights...” 
  4. ^ Mead, Jean (februar 2008). How and why Do Hindus Celebrate Divali?. Evans Brothers. ISBN 978-0-237-53412-7. Arhivirano iz originala 11. 11. 2023. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  5. ^ Cybelle T. Shattuck 1999, str. 51, 124.
  6. ^ a b James G. Lochtefeld 2002, str. 200–201
  7. ^ Jessica Frazier & Gavin Flood 2011, str. 255.
  8. ^ Williams, Monier Monier (1872). A Sanskrit-English Dictionary. Clarendon Press. str. 481. 
  9. ^ Williams, Monier Monier (2008). Sanskrit English dictionary, आवलि. Harvard University. str. 155. Arhivirano iz originala 27. 3. 2019. g. 
  10. ^ „Divali, Festival svjetla – veliki petodnevni indijski festival pobjede dobra nad zlom”. Atma. 10. 11. 2014. Arhivirano iz originala 12. 5. 2018. g. Pristupljeno 27. 10. 2019. 
  11. ^ Fieldhouse, Paul (17. 4. 2017). Food, Feasts, and Faith: An Encyclopedia of Food Culture in World Religions [2 volumes]. ABC-CLIO. str. 150. ISBN 978-1-61069-412-4. 
  12. ^ Stent, David (22. 10. 2013). Religious Studies: Made Simple. Elsevier. str. 137. ISBN 978-1-4831-8320-6. 
  13. ^ a b Tracy Pintchman 2005, str. 61–62.
  14. ^ Tracy Pintchman 2005, str. 61.
  15. ^ a b v Constance Jones 2011, str. 252–253.
  16. ^ Wilson, H. H. (1847). „Religious festivals of the Hindus”. Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland. 9: 61. 
  17. ^ a b v g d Darra Goldstein 2015, str. 222–223.
  18. ^ „Diwali”. Encyclopædia Britannica. 2009. Arhivirano iz originala 1. 5. 2015. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  19. ^ „Diwali 2020 Date in India: When is Diwali in 2020?”. The Indian Express. 11. 11. 2020. Arhivirano iz originala 16. 11. 2020. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  20. ^ Salamone, Frank (2004). Encyclopedia of Religious Rites, Rituals and Festivals. Routledge. str. 112–113, 174, 252. ISBN 978-0-415-88091-6. 
  21. ^ a b v g d đ e ž z Tracy Pintchman 2005, str. 59–65
  22. ^ Heiligman, Deborah. Celebrate Diwali. Washington, D.C.: National Geographic Society. ISBN 978-0-7922-5923-7. 
  23. ^ James G. Lochtefeld 2002, str. 355.
  24. ^ a b Sharma, B. N. Festivals of India. South Asia Books. str. 9—35. ISBN 978-0-8364-0283-4. 
  25. ^ Varadpande, Manohar Laxman (1987). History of Indian Theatre, Volume 1. Abhinav Publications. str. 159. ISBN 978-81-7017-221-5. 
  26. ^ Nandi, R. N. (2009). „Part 5, Pearson Education”. Ur.: Chattopadhyaya, B. A Social History of Early India. 2. str. 183—184. ISBN 978-81-317-1958-9. 
  27. ^ Abraham Eraly 2015, str. 315–316.
  28. ^ a b Robert Sewell 2006, str. 85–86.
  29. ^ a b „Diwali Festival 2020 India:Date,Story,Celebration,Diwali Special Gift”. S A NEWS. 12. 11. 2020. Arhivirano iz originala 14. 11. 2020. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  30. ^ a b v Stephen Blake 2013, str. 87–89.
  31. ^ Richard M. Eaton 1996, str. 159–160.
  32. ^ Charles Melville 2012, str. 526: "He [Mahmud b. Amir Vali] gives a very detailed account of the celebration of the ten days of Moharram, which he witnessed in Lahore in 1965, as well as Hindu festivals such as Diwali (...)."
  33. ^ Kiyokazu Okita 2014, str. 28–29.
  34. ^ a b Audrey Truschke 2017, str. 74–75.
  35. ^ a b Richards, John F. (1995). The Mughal Empire. Cambridge University Press. str. 38—40, 175—176. ISBN 978-0-521-56603-2. Arhivirano iz originala 29. 5. 2016. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  36. ^ a b v g Jones, Sir William (1799). „The Lunar Year of the Hindus”. Asiatic Researches. 3: 263—267, context: 257—293, note the mention of Brahmaputra and Ganges rivers, immersion ceremony on Durga puja. 
  37. ^ a b Saraf, Devita (avgust 2010). „India Journal: ‘Tis the Season to be Shopping”. The Wall Street Journal. Arhivirano iz originala 21. 4. 2013. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  38. ^ Henry Johnson 2007, str. 71–73.
  39. ^ Kelly 1988, str. 40–55.
  40. ^ „Public Holidays”. fiji.gov.fj. Government of Fiji. Arhivirano iz originala 16. 9. 2018. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  41. ^ „Public Holidays”. publicholidays.gy. Arhivirano iz originala 19. 10. 2017. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  42. ^ „Public Holidays”. hrdf.com.my. Government of Malaysia. Arhivirano iz originala 5. 3. 2019. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  43. ^ „Public Holidays”. evisa.moip.gov.mm. Government of Myanmar. Arhivirano iz originala 17. 8. 2018. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  44. ^ „Public Holidays”. mos.com.np. Government of Nepal. Arhivirano iz originala 19. 10. 2017. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  45. ^ „Pakistan parliament adopts resolution for Holi, Diwali, Easter holidays”. timesofindia.indiatimes.com. The Times of India. 16. 3. 2016. Arhivirano iz originala 6. 3. 2018. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  46. ^ „Public Gazetted Holidays”. mom.gov.sg. Government of Singapore. Arhivirano iz originala 19. 10. 2017. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  47. ^ „Official Public Holidays”. ttconnect.gov.tt. Government of Trinidad & Tobago. Arhivirano iz originala 3. 3. 2021. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  48. ^ „Indian Government Holiday Calendar”. National Portal of India. Arhivirano iz originala 25. 12. 2018. g. Pristupljeno 16. 11. 2016. 
  49. ^ Levy, Robert Isaac; Rajopadhyaya, Kedar Raj (1990). Mesocosm: Hinduism and the Organization of a Traditional Newar City in Nepal. University of California Press. str. 411—417. ISBN 978-0-520-06911-4. Arhivirano iz originala 12. 1. 2021. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  50. ^ Shrestha, Bal Gopal (jul 2006). „The Svanti Festival: Victory over Death and the Renewal of the Ritual Cycle in Nepal” (PDF). Contributions to Nepalese Studies. 33 (2): 206—221. Arhivirano (PDF) iz originala 13. 12. 2013. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  51. ^ Kaye, John William; Simpson, William (1867). India ancient and modern: a series of illustrations of the Country and people of India and adjacent territories. Executed in chromolithography from drawings by William Simpson. London Day and Son. str. 50. OCLC 162249047. 
  52. ^ Sircar, Dineschandra (1966). Indian Epigraphical Glossary. Motilal Banarsidass. str. 98. ISBN 978-81-208-0562-0. Arhivirano iz originala 26. 1. 2021. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  53. ^ Hultzsch, E. (1899). Epigraphia Indica and Record of the Archæological Survey of India, Volume V. Office of the Superintendent of Government Printing, India. str. 13. Arhivirano iz originala 10. 1. 2022. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  54. ^ Sircar, Dineschandra (1971). Studies in the Religious Life of Ancient and Medieval India. Motilal Banarsidass. str. 128—129. ISBN 978-81-208-2790-5. Arhivirano iz originala 15. 8. 2021. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  55. ^ Panchamukhi, R. S. (1933). Sastri, Hirananda, ur. Epigraphia Indica, Volume XX. Archaeological Society of India. str. 117, 121, see Lines 44–52. 
  56. ^ a b Kielhorn, F. (1896). Hultzsch, E., ur. Epigraphia Indica, Volume IV. Archaeological Society of India. str. 148—151. Arhivirano iz originala 10. 1. 2022. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  57. ^ Ramendra, Nath Nandi (1973). Religious Institutions and Cults in the Deccan, c. A.D. 600–A.D. 1000. Motilal Banarsidass. str. 38. ISBN 978-0-8426-0564-9. Arhivirano iz originala 10. 1. 2022. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  58. ^ Madhusudan, A. Dhaky; Michael, W. Meister (1996). Encyclopaedia of Indian temple architecture, Volume 1, Part 3. American Institute of Indian Studies. str. 255—257. ISBN 978-81-86526-00-2. Arhivirano iz originala 10. 1. 2022. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  59. ^ a b Hultzsch, E. (1980). Epigraphia Indica, Volume XI. Archaeological Society of India. str. 52—55. 
  60. ^ Manohar, Laxman Varadpande (1983). Religion and Theatre. Abhinav Publications. str. 23. ISBN 978-0-391-02794-7. Arhivirano iz originala 10. 1. 2022. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. „The most important reference is to the setting up of the golden cupola in the newly built central hall for dramatic performances on the occasion of Dipotsava Dana in v.s. 1268. The inscription written in Sanskrit clearly points out a tradition, in the Jain Viharas of performing plays on festive occasions before the idol of Mahavira.” 
  61. ^ a b Constance Jones 2011, str. 252–255
  62. ^ a b Ramnarine, Tina K. (2013). Musical Performance in the Diaspora. Routledge. str. 78. ISBN 978-1-317-96956-3. Arhivirano iz originala 2. 1. 2017. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. „Light, in the form of candles and lamps, is a crucial part of Diwali, representing the triumph of light over darkness, goodness over evil and hope for the future.” 
  63. ^ a b Mead, Jean (2008). How and why Do Hindus Celebrate Divali?. ISBN 978-0-237-53412-7. 
  64. ^ a b v Om Lata Bahadur 2006, str. 91.
  65. ^ Campbell, Mason (2022). Diwali and Its Origins. Ouachita Baptist University. str. 2. 
  66. ^ a b Narayanan, Vasudha; Heiligman, Deborah (2008). Celebrate Diwali. National Geographic Society. str. 31. ISBN 978-1-4263-0291-6. Arhivirano iz originala 2. 1. 2017. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. „All the stories associated with Deepavali, however, speak of the joy connected with the victory of light over darkness, knowledge over ignorance, and good over evil.” 
  67. ^ „Krishna Killed Narakasur – The Narakasur Legend of Diwali – Diwali Legend”. diwalicelebrations.net. Arhivirano iz originala 27. 2. 2019. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  68. ^ a b Pechilis, Karen (2007). „Guests at God's Wedding: Celebrating Kartik among the Women of Benares”. The Journal of Asian Studies. 66 (1): 273—275. doi:10.1017/S0021911807000460. 
  69. ^ Barchers, Suzanne (2013). The Big Book of Holidays and Cultural Celebrations. Shell Education. ISBN 978-1-4258-1048-1. 
  70. ^ McDermott & Kripal 2005, str. 72
  71. ^ a b v g Todd, T. Lewis (7. 9. 2000). Popular Buddhist Texts from Nepal: Narratives and Rituals of Newar Buddhism. State University of New York Press. str. 118—119. ISBN 978-0-7914-9243-7. Arhivirano iz originala 2. 1. 2017. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  72. ^ a b Prem, Saran (2012). Yoga, Bhoga and Ardhanariswara: Individuality, Wellbeing and Gender in Tantra. Routledge. str. 175. ISBN 978-1-136-51648-1. Arhivirano iz originala 2. 1. 2017. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  73. ^ a b Laura Amazzone 2012.
  74. ^ Buck, C. (2008). Hindu Festivals, Festivals in Indian Society (2 Vols. Set), Vol 1. ISBN 978-81-8324-113-7. 
  75. ^ Holm, Jean (2006). „Growing Up in Hinduism”. British Journal of Religious Education. 6 (3): 116—120. doi:10.1080/0141620840060303. 
  76. ^ a b Michael D. Coogan 2003, str. 152–153.
  77. ^ Lavanya Vemsani 2016, str. 190–191.
  78. ^ Narayanan, Vasudha; Heiligman, Deborah (2008). Celebrate Diwali. National Geographic. str. 31. ISBN 978-1-4263-0291-6. Arhivirano iz originala 2. 1. 2017. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  79. ^ „Hindu Festivals”. Hinduism Today. 2010. Arhivirano iz originala 11. 10. 2015. g. 
  80. ^ Plum-Ucci, Carol (2007). Celebrate Diwali. Enslow Publishers. str. 39—57. ISBN 978-0-7660-2778-7. 
  81. ^ a b Frank Salamone 2004, str. 112, Article on Divali by Lindsey Harlan.
  82. ^ Brereton, Bridget (1996). An Introduction to the History of Trinidad and Tobago. Heinemann. str. 113. ISBN 978-0-435-98474-8. Arhivirano iz originala 10. 1. 2022. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  83. ^ Johnson, Henry (1. 6. 2007). „'Happy Diwali!' Performance, Multicultural Soundscapes and Intervention in Aotearoa/New Zealand”. Ethnomusicology Forum. 16 (1): 79. ISSN 1741-1912. S2CID 191322269. doi:10.1080/17411910701276526. Arhivirano iz originala 11. 11. 2023. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  84. ^ „Diwali – Celebrating the triumph of goodness” (PDF). Hinduism Today. 2012. Arhivirano iz originala (PDF) 24. 9. 2015. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  85. ^ Mead, Jean (2008). How and why Do Hindus Celebrate Divali?. str. 8–12. ISBN 978-0-237-53412-7. 
  86. ^ Sharma, S.P.; Gupta, Seema (2006). Fairs and Festivals of India. Pustak Mahal. str. 79. ISBN 978-81-223-0951-5. Arhivirano iz originala 26. 1. 2021. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  87. ^ Upadhye, A.N. (januar 1982). Cohen, Richard J., ur. „Mahavira and His Teachings”. Journal of the American Oriental Society. 102 (1): 231—232. JSTOR 601199. doi:10.2307/601199. 
  88. ^ a b Jeffery D. Long 2009, str. 26, 42.
  89. ^ J Gordon Melton 2011, str. 255.
  90. ^ Jeffery D. Long 2009, str. 42.
  91. ^ Potter 2007, str. 35–36.
  92. ^ Dundas 2002, str. 22.
  93. ^ Jyotindra Jain & Eberhard Fischer 1978, str. 13.
  94. ^ Harjot Oberoi 1994, str. 346–349.
  95. ^ a b Harjot Oberoi 1994, str. 347–349.
  96. ^ Geoff, Teece (2005). Sikhism. Smart Apple Media. str. 23. ISBN 978-1-58340-469-0. Arhivirano iz originala 2. 1. 2017. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  97. ^ Townsend, Charles M (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. str. 440. ISBN 978-0-19-969930-8. 
  98. ^ Singha, H. S. (2000). The Encyclopedia of Sikhism (over 1000 Entries). Hemkunt Press. str. 62. ISBN 978-81-7010-301-1. Arhivirano iz originala 2. 1. 2017. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  99. ^ „Guru Amar Das and 84 steps at Goindwal”. sikhdharma.org. Sikh Dharma International. 1. 5. 2023. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  100. ^ J. S. Grewal 1998, str. 50–51, 60, 73–78, 93.
  101. ^ Ray Colledge 2017, str. 276–278.
  102. ^ Pashaura Singh & Louis E. Fenech 2014, str. 431–433.
  103. ^ Burbank, Jon (2002). Nepal. Marshall Cavendish. str. 111—112. ISBN 978-0-7614-1476-6. Arhivirano iz originala 2. 1. 2017. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  104. ^ Karen-Marie, Yust; Aostre N., Johnson; Sandy Eisenberg, Sasso (2006). Nurturing Child and Adolescent Spirituality: Perspectives from the World's Religious Traditions. Rowman & Littlefield. str. 232—233. ISBN 978-0-7425-4463-5. Arhivirano iz originala 10. 1. 2022. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  105. ^ Pramodkumar (2008). Meri Khoj Ek Bharat Ki. lulu.com. ISBN 978-1-4357-1240-9. Arhivirano iz originala 10. 1. 2022. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. „It is extremely important to keep the house spotlessly clean and pure on Diwali. The goddess Lakshmi likes cleanliness, and it is believed that she will visit the cleanest house first. Lamps are lit in the evening to welcome the goddess. They are believed to light up her path.” 
  106. ^ „Cveće I Pokloni Za Divali – Festival Svetlosti”. mojacvecara.com. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  107. ^ a b v g d đ McDermott 2011, str. 183–188.
  108. ^ a b v g d đ e Om Lata Bahadur 2006, str. 92–93.
  109. ^ a b David Kinsley 1988, str. 33–34.
  110. ^ Bellenir, Karen (1997). Religious Holidays and Calendars: An Encyclopedic Handbook (2 izd.). Omnigraphics. ISBN 978-0-7808-0258-2. 
  111. ^ Gupta, Rajat; Singh, Nishant; Kirar, Ishita. Hospitality & Tourism Management. Vikas. str. 84. ISBN 978-93-259-8244-4. Arhivirano iz originala 10. 1. 2022. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  112. ^ a b Haar, Kristen; Kalsi, Sewa Singh (2009). Sikhism. Infobase Publishing. str. 98—99. ISBN 978-1-4381-0647-2. Arhivirano iz originala 8. 2. 2020. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  113. ^ Gupta, Shobhna (2002). Festivals of India. Har-Anand. str. 84. ISBN 978-81-241-0869-7. Arhivirano iz originala 10. 1. 2022. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  114. ^ Closson, Troy (26. 6. 2023). „Diwali Is Set to Become a School Holiday in New York City”. The New York Times. Arhivirano iz originala 4. 8. 2023. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  115. ^ a b v g Tracy Pintchman 2005, str. 59–60.
  116. ^ Sharma, Mahima (10. 11. 2023). „Yama Deepam 2023 Date, Time, And Significance”. timesofindia.indiatimes.com. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  117. ^ a b LLP, Adarsh Mobile Applications. „2020 Yama Deepam date and timings for New Delhi, NCT, India”. Drikpanchang. Arhivirano iz originala 23. 12. 2017. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  118. ^ a b v g Paul Fieldhouse 2017, str. 150–151.
  119. ^ „Diwali: Definition & Facts”. britannica.com. Encyclopædia Britannica. 14. 7. 2023. Arhivirano iz originala 1. 5. 2015. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  120. ^ a b v „The 'Yam-deep' or 'Jam ke Deeya'”. Arhivirano iz originala 10. 1. 2022. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  121. ^ a b „Significance of Yama Deepam on Diwali Eve”. AstroVed.com. 29. 12. 2021. Arhivirano iz originala 19. 4. 2021. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  122. ^ „Choti Diwali 2020 date: Kali Chaudas significance, when and how to celebrate”. The Times of India. 13. 11. 2020. Arhivirano iz originala 14. 11. 2020. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  123. ^ a b Tracy Pintchman 2005, str. 60–61.
  124. ^ Tracy Pintchman 2005, str. 60–61, 63.
  125. ^ a b „Naraka Chaturdashi: Significance, date, Chhoti Diwali and other names”. eastmojo.com. 3. 11. 2021. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  126. ^ „Ravana: King of Lanka, Demon King, Ten-Headed”. Encyclopædia Britannica. 24. 6. 2023. Arhivirano iz originala 2. 6. 2023. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  127. ^ „2020 Hanuman Puja date and time during Diwali for New Delhi, NCT, India”. Arhivirano iz originala 3. 11. 2021. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  128. ^ Sharma, Mahima (11. 11. 2023). „Narak Chaturdashi 2023: Date, Timings, Puja Rituals And Significance Of Chhoti Diwali”. timesofindia.indiatimes.com. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  129. ^ a b v Om Lata Bahadur 2006, str. 93–94.
  130. ^ Hillary Rodrigues 2016, str. 29.
  131. ^ a b Stephen Jacobs 2010, str. 26.
  132. ^ Jean Mead (februar 2008). How and why Do Hindus Celebrate Divali?. Evans Brothers. str. 4—. ISBN 978-0-237-53412-7. Arhivirano iz originala 10. 1. 2022. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  133. ^ a b Constance Jones 2011, str. 254.
  134. ^ a b Om Lata Bahadur 2006, str. 94–95.
  135. ^ Om Lata Bahadur 2006, str. 97–98.
  136. ^ Howker, John, ur. (2000). Oxford Concise Dictionary of World Religions. Oxford UP. 
  137. ^ Klaus K. Klostermaier 2014, str. 59, 69.
  138. ^ Constantina Rhodes 2010, str. 1–2.
  139. ^ June McDaniel 2004, str. 253–255.
  140. ^ a b v Tracy Pintchman 2005, str. 61–63.
  141. ^ Om Lata Bahadur 2006, str. 94–97.
  142. ^ Petrillo, Valerie (28. 5. 2007). Asian American History. Chicago Review Press. ISBN 978-1-55652-634-3. Arhivirano iz originala 10. 1. 2022. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. „There are firecrackers everywhere to scare off evil spirits and contribute to the festive atmosphere.” 
  143. ^ DeRocco, David; Dundas, Joan; Zimmerman, Ian (1996). The International Holiday & Festival Primer. Full Blast Productions. ISBN 978-1-895451-24-5. Arhivirano iz originala 11. 11. 2023. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. „But as well as delighting the spectators, the fireworks are believed to chase away evil spirits.” 
  144. ^ Mines, Diane P.; Lamb, Sarah E. (2010). Everyday Life in South Asia, Second Edition. Indiana University Press. str. 243. ISBN 978-0-253-01357-6. Arhivirano iz originala 2. 7. 2021. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  145. ^ Tracy Pintchman 2005, str. 63.
  146. ^ Christopher H. Johnson, Simon Teuscher & David Warren Sabean 2011, str. 300–301.
  147. ^ Manju N. Shah 1995, str. 41–44.
  148. ^ a b v g Tracy Pintchman 2005, str. 63–64.
  149. ^ Narayanan, M. G. S.; Kurup, K. K. N. (1976). Historical Studies in Kerala. Department of History, University of Calicut. Arhivirano iz originala 3. 1. 2014. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  150. ^ Heiligman, Deborah. Celebrate Diwali. National Geographic. str. 31. ISBN 978-1-4263-0291-6. 
  151. ^ a b v g d đ e William D. Crump 2014, str. 112–113.
  152. ^ a b v g d đ Sharma, Mahima (14. 11. 2023). „Gujrati New Year 2023: Date, History And All You Need To Know”. timesofindia.indiatimes.com. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  153. ^ Tracy Pintchman 2005, str. 64–65.
  154. ^ Lodrick 1987.
  155. ^ „Govardhan Puja: The day when India worships Lord Krishna in his childlike avatar”. m.economictimes.com. 13. 11. 2023. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  156. ^ Haberman, David L. (2006). River of Love in an Age of Pollution: The Yamuna River of Northern India. University of California Press. str. 129. ISBN 978-0-520-24789-5. Arhivirano iz originala 11. 11. 2023. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  157. ^ Singh, Ritu (14. 11. 2023). „Bhai Dooj 2023: Know Auspicious Time To Apply Tilak, Shubh Muhurat And Puja Vidhi”. ndtv.com. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  158. ^ „Bhai Bij in India in 2020”. Office Holidays. Arhivirano iz originala 16. 11. 2020. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  159. ^ Lochtefeld, James G. (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: N-Z. Rosen. str. 549. ISBN 978-0-8239-3180-4. 
  160. ^ Das, Tapatrisha (15. 11. 2023). „Bhai Dooj 2023: Date, history, significance of the festival”. hindustantimes.com. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  161. ^ a b Tracy Pintchman 2005, str. 66–69.
  162. ^ „Bhai Dooj (Day 5 of Diwali)- Significance, History, and Everything you need to know!”. mysteryofindia.com. 26. 10. 2022. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  163. ^ Census of India, 1981: Himachal Pradesh. Government of India & Himachal Pradesh. Controller of Publications. 1982. str. 46. Arhivirano iz originala 11. 11. 2023. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  164. ^ J Gordon Melton 2011, str. 908–909.
  165. ^ Narayan, Kirin; George, Kenneth M. (2017). „Tools and world-making in the worship of Vishwakarma”. South Asian History and Culture. 8 (4): 478—492. S2CID 149325687. doi:10.1080/19472498.2017.1371506. 
  166. ^ Kadowala, Dilip (1998). Diwali. London: Evans Brothers Limited. ISBN 978-0-237-51801-1. 
  167. ^ a b Harjot Oberoi 1994, str. 188–190 with footnote 96.
  168. ^ Priya, Krishna (31. 10. 2017). If You Missed Diwali in India, Dallas Is the Place to Be. The New York Times. Arhivirano iz originala 20. 8. 2018. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  169. ^ „Manchester Dashehra and Diwali Mela plans announced”. United Kingdom: Asian Image. 2. 10. 2017. Arhivirano iz originala 20. 8. 2018. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  170. ^ Klaus K. Klostermaier 2014, str. 59.
  171. ^ „Festive season to boost India gold buying”. Bullion Street. 15. 10. 2013. Arhivirano iz originala 7. 12. 2013. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  172. ^ „Gold, Key markets: India”. World Gold Council. 2013. Arhivirano iz originala 7. 12. 2013. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  173. ^ Lamont, James (29. 10. 2010). „India's banks face pre-Diwali cash crunch”. The Financial Times. Arhivirano iz originala 10. 1. 2022. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  174. ^ Arun, M. G. (1. 11. 2013). „Diwali lights up consumer spending, festive spirit beats inflation”. India Today. Arhivirano iz originala 10. 11. 2015. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  175. ^ Rao 2001, str. 71–95.
  176. ^ „Firecrackers to cost a bomb this Diwali”. The Times of India. 24. 10. 2013. Arhivirano iz originala 28. 10. 2013. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  177. ^ „Fear Of Toxic Smog Leads India To Limit Diwali Fireworks”. NPR. 17. 10. 2017. Arhivirano iz originala 22. 8. 2018. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  178. ^ „Firework Facts: Americans Incinerate $1 Billion in July Fourth Fireworks Every Year”. Fortune. 29. 6. 2018. Arhivirano iz originala 22. 8. 2018. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  179. ^ „Oneline sales may surpass Rs 30000 crores in festive months”. The Times of India. 11. 10. 2017. Arhivirano iz originala 28. 8. 2018. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  180. ^ „Average family to spend Rs. 10,000 on this Diwali: Assocham survey”. Assocham. 17. 10. 2017. Arhivirano iz originala 20. 8. 2018. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  181. ^ Kaur, Tarandip (18. 10. 2017). „Festival of Lights: All You Need to Know About Diwali”. Forbes. Arhivirano iz originala 19. 8. 2018. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  182. ^ „DNA Explainer: What is Diwali Muhurat Trading and why it is best time to invest in stocks”. DNA India. Arhivirano iz originala 5. 11. 2021. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  183. ^ „NextFins Celebrates Diwali With the Launch of INDF”. businesswire.com. 12. 11. 2020. Arhivirano iz originala 12. 11. 2020. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  184. ^ a b v Barbato 2017, str. 93–97.
  185. ^ Mahasenan, M. (4. 11. 2021). „Deepavali: Here is hope amidst pandemic”. dailymirror.lk. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  186. ^ „Deepavali in Singapore”. Singapore: Little India. 2013. Arhivirano iz originala 3. 12. 2013. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  187. ^ PTI (10. 11. 2007). „Prince Charles, Camilla celebrate Diwali in UK”. The Times of India. Arhivirano iz originala 4. 11. 2013. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  188. ^ „Their Royal Highnesses The Prince of Wales and The Duchess of Cornwall Celebrate Diwali at BAPS Shri Swaminarayan Mandir, London”. mandir.org. BAPS Swaminarayan Sanstha. Arhivirano iz originala 14. 11. 2012. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  189. ^ „Mayor announces the capital's Diwali in the Square celebrations”. london.gov.uk. London City Hall. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  190. ^ PTI (17. 10. 2009). „Brown celebrates Diwali at 10, Downing Street, in a 'historic' first”. The Times of India. Arhivirano iz originala 4. 11. 2013. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  191. ^ Upadhayay, Prapti (12. 11. 2023). „Diwali celebrations in the White House over the years - A journey through time”. hindustantimes.com. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  192. '^ Sanchez, Aurelio (2. 11. 2007). „Fest celebrates triumph of light over dark”. The Albuquerque Journal. str. 10. „According to a resolution passed recently by the Foreign Affairs Committee of the House of Representatives, the festival is celebrated by almost 2 million in the United States and many millions more around the world. The bill, H.R. 747, calls for the U.S. Congress to acknowledge 'the religious and historical significance of the festival of Diwali.” 
  193. ^ „US House passes resolution on significance of Diwali”. Hindustan Times. 30. 10. 2007. 
  194. ^ „Diwali at the White House! Barack Obama lights first-ever diya in Oval Office”. m.economictimes.com. 31. 10. 2016. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  195. ^ „Statement by the President on Diwali”. whitehouse.gov. 4. 11. 2010. Arhivirano iz originala 18. 1. 2017. g. Pristupljeno 16. 12. 2023 — preko National Archives. 
  196. ^ „Diwali Lights up India”. India Today. 3. 11. 2013. Arhivirano iz originala 3. 11. 2013. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  197. ^ „Pakistan parliament adopts resolution for Holi, Diwali, Easter holidays”. The Times of India. 16. 3. 2016. Arhivirano iz originala 6. 3. 2018. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  198. ^ Sridharan, Vasudevan (2016). „Muslim-majority Pakistan set to declare Holi, Diwali and Easter as public holidays”. International Business Times. Arhivirano iz originala 18. 3. 2016. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  199. ^ „Muslims join Hindus in Diwali celebrations in Pakistan's Peshawar”. The Economic Times. 17. 11. 2015. Arhivirano iz originala 11. 12. 2015. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  200. ^ „What Is Air Pollution?”. netsolwater.com. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  201. ^ „Air Pollution: Delhi's air quality enters 'Red Zone' ahead of Diwali”. DNA India. Arhivirano iz originala 6. 11. 2021. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  202. ^ Cheng, Amy (3. 11. 2021). „Diwali may bring 'severe' air pollution to Delhi, despite fireworks ban”. The Washington Post. ISSN 0190-8286. Arhivirano iz originala 5. 11. 2021. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  203. ^ „Residents across India celebrate Diwali with festivities and dazzling lights”. Associated Press. NPR. 24. 10. 2022. Arhivirano iz originala 27. 7. 2023. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  204. ^ „Particle Pollution and Health”. health.ny.gov. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  205. ^ „Firecrackers Not Only Pollute The Environment But Also Carry Cancer Causing Chemicals”. News18. 23. 10. 2018. Arhivirano iz originala 6. 11. 2021. g. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  206. ^ Mehta, Tanvi (13. 11. 2023). „Three Indian cities among world's 10 most polluted after Diwali”. Reuters. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  207. ^ „What is Air Quality Index (AQI)?”. aqi.in. 29. 9. 2017. Pristupljeno 16. 12. 2023. 
  208. ^ Mohan, D.; Varghese, M. (1990). „Fireworks cast a shadow on India's festival of lights”. World Health Forum. 11 (3): 323—326. PMID 2291800. 
  209. ^ Ahuja, R.B.; Bhattacharya, S. (avgust 2004). „Burns in the developing world and burn disasters”. The BMJ. 329 (7463): 447—449. PMC 514214  . PMID 15321905. doi:10.1136/bmj.329.7463.447. 

Literatura uredi

Spoljašnje veze uredi

 
Divali na Vikimedijinoj ostavi.

Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Дивали&oldid=27438538”