Udug
Udug, kasnije poznati na akadskom kao utuku, bili su dvosmislena klasa demona iz drevne mesopotamske mitologije za koje se ponekad smatralo da su dobri, a ponekad zli. U tekstovima o egzorcizmu, „dobar udug“ se ponekad poziva protiv „zlog uduga“. Reč je generalno dvosmislena i ponekad se koristi da se odnosi na demone u celini, a ne na određenu vrstu demona. Još uvek nisu identifikovani vizuelni prikazi uduga, ali njegovi opisi mu pripisuju karakteristike koje su često davane drugim drevnim mesopotamskim demonima: tamna senka, odsustvo svetlosti koja ga okružuje, otrov i zaglušujući glas. Preživeli drevni mesopotamski tekstovi koji daju uputstva za isterivanje zlog uduga poznati su kao tekstovi Udug Hul. Ovi tekstovi naglašavaju ulogu zlog uduga u izazivanju bolesti i ulogu egzorcista u lečenju bolesti.
Identitet uredi
Od svih mesopotamskih demona, udug je najmanje jasno definisan.[1] Ta reč prvobitno nije označavala da li je dotični demon dobar ili zao.[2][3] U jednom od dva Gudea cilindra, kralj Gudea od Lagaša (vladao 2144–2124. p. n. e.) traži od boginje da pošalje „dobrog uduga“ da ga zaštiti i lamu da ga vodi.[2][4] Preživeli drevni mezopotamski tekstovi koji daju uputstva za izvođenje egzorcizama često prizivaju „dobre uduge“ da bi pružili zaštitu ili drugu pomoć dok se egzorcizam izvodi.[5] Mesopotamski magijski tekstovi, međutim, takođe pominju specifične „zle uduge“, kao i množinu „uduga“, koji se takođe nazivaju zlim.[2] Izraz za „zli udug“ je Udug Hul i na sumerskom i Utukkū Lemnutū na akadskom.[6] Zli udug je često vektor fizičkih i mentalnih bolesti.[7]
Reč udug sama po sebi bez kvalifikatora obično konotira zao udug.[7] Tekstovi egzorcizma ponekad prizivaju „dobrog uduga“ protiv „zlog uduga“.[8] Tekst iz starog vavilonskog perioda (okvirno 1830 – 1531. p. n. e.) traži: „Neka zli udug i zla gala stoje po strani. Neka su prisutni dobri udug i dobra gala.“[9][10] Ponekad se reč udug čak i ne odnosi na određenog demona, već funkcioniše kao krovni termin za sve različite demone u mesopotamskoj demonologiji.[11] On Uzimajući u obzir sposobnost uduga i za dobro i za zlo, Grejem Kaningem tvrdi da se „izraz demon čini poželjnijim“ u odnosu na termin „demon“, koji se obično koristi da ga opiše.[12]
Kanon egzorcizma zlog uduga poznat je kao udug-ḫul, čija je akadska ekspanzija (poznata na akadskom kao utukkū lemnūtu) u šesnaest ploča.[13][14] Tradicija Udug-ḫul inkantacija obuhvata čitavu drevnu mesopotamsku istoriju;[15] oni su među najranijim poznatim tekstovima napisanim na sumerskom u trećem milenijumu pre nove ere, kao i među poslednjim mesopotamskim tekstovima kasne antike, pisanim klinastim pismom sa grčkim transliteracijama.[15] Udug-ḫul inkantacije su prvobitno bile jednojezične i napisane na sumerskom,[15] ali su ove najranije verzije kasnije pretvorene u dvojezične tekstove napisane i na sumerskom i na akadskom.[15] Takođe su prošireni dodacima napisanim samo na akadskom bez sumerskih prethodnika.[15] Udug-ḫul inkantacije naglašavaju ulogu zlog uduga kao uzroka bolesti[16] i prvenstveno se fokusiraju na pokušaj da se protera zlog uduga da bi izlečio bolest.[17] Često sadrže reference na mesopotamsku mitologiju, kao što je mit o Inaninom silasku u podzemni svet.[18]
Izgled uredi
Poznato je samo nekoliko opisa uduga.[1] Prema Gini Konstantopulos, nikada nisu identifikovani njihovi slikovni ili vizuelni prikazi.[1] Međutim, prema Tali Ornan, neki mesopotamski cilindrični pečati pokazuju figuru koja nosi skiptar pored dobronamerne demonske straže Lame, koja se može identifikovati kao udug.[19] FAM Vigerman je tvrdio da su slike Lame i uduga često korišćene za čuvanje ulaznih vrata.[20]
Konstantopulos primećuje da je „udug definisan onim što nije: demon je bezimen i bezobličan, čak i u svojim ranim pojavama“. [1] Zagonetka iz starovavilonskog perioda ( oko 1830 – oko 1531. p. n. e.) definiše uduga kao „onoga koji se od početka nije zvao imenom... onaj koji se nikada nije pojavio u obliku."[1]
Reference uredi
- ^ a b v g d Konstantopoulos 2017, str. 24.
- ^ a b v Black & Green 1992, str. 179.
- ^ Romis 2018, str. 12.
- ^ Cunningham 2007, str. 38.
- ^ Konstantopoulos 2017, str. 23.
- ^ Konstantopoulos 2017, str. 25.
- ^ a b Konstantopoulos 2017, str. 26.
- ^ Konstantopoulos 2017, str. 23, 26.
- ^ Romis 2018, str. 12–13.
- ^ Cunningham 2007, str. 128.
- ^ Konstantopoulos 2017, str. 24–25.
- ^ Cunningham 2007, str. 39.
- ^ utukkū lemnūtu, Tablets 1-7
- ^ utukkū lemnūtu, Tablets 8-16
- ^ a b v g d Geller 2016, str. 3.
- ^ Geller 2016, str. 4.
- ^ Geller 2016, str. 3–4.
- ^ Geller 2016, str. 4–5.
- ^ Ornan 2005, str. 43.
- ^ Ornan 2005, str. 19.
Literatura uredi
- Black, Jeremy; Green, Anthony (1992), Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary, Austin, Texas: University of Texas Press, ISBN 978-0292707948
- Cunningham, Graham (2007) [1997], Deliver Me from Evil: Mesopotamian Incantations, 2500-1500 BC, Studia Pohl: Series Maior, 17, Rome, Italy: Etrice Pontificio Instituto Biblico, ISBN 978-88-7653-608-3
- Geller, Markham J. (2016), Healing Magic and Evil Demons: Canonical Udug-hul Incantations, Berlin, Germany: Walter de Gruyter, ISBN 978-1-5015-0015-2
- Konstantopoulos, Gina (2017), „Shifting Alignments: The Dichotomy of Benevolent and Malevolent Demons in Mesopotamia”, Ur.: Bhayro, Siam; Rider, Catharine, Demons and Illness from Antiquity to the Early-Modern Period, Leiden, The Netherlands and Boston, Massachusetts: Koninklijke Brill, str. 19—38, ISBN 978-90-04-33854-8
- Ornan, Tally (2005), The Triumph of the Symbol: Pictorial Representation of Deities in Mesopotamia and the Biblical Image Ban, Orbus Biblical et Orientalis, 213, Fribourg, Switzerland: Academic Press Fribourg and Vandenhoek & Ruprecht Gottingen, ISBN 978-3-7278-1519-5
- Romis, Sara (2018), „A Demonic Servant in Riv Papa's Household: Demons as Subjects in the Mesopotamian Talmud”, Ur.: Herman, Geoffrey; Rubenstein, Jeffrey L., The Aggada of the Bavli and Its Cultural World, Providence, Rhode Island: Brown Judaic Studies, ISBN 978-194-652710-3