Википедија

Човек пацов

Čovek pacov bio je nadimak koji je Sigmund Frojd dao pacijentu čija je „istorija bolesti“ objavljena kao Bemerkungen über einen Fall von Zwangsneurose [„Beleške o slučaju opsesivne neuroze“] (1909). Ovo je bila druga od šest istorija bolesti koje je Frojd objavio i prva u kojoj je tvrdio da je pacijent izlečen psihoanalizom.

Čovek pacov
Korice knjige srpskog izdanja.
Nastanak
AutorZigmund Frojd
Zemlja Austrougarska
Jeziknemački
Sadržaj
Žanr / vrsta delastudija slučaja
TemaBeleške o tretmanu čoveka sa opsesivno-kompulzivnim mislima.
Izdavanje
IzdavačČigoja
Broj stranica96
Prevod
Prevodilacdr Stevan Jovanović
Datum
izdavanja		1909.

Nadimak potiče od činjenice da je među pacijentovim mnogim kompulzijama bila opsesija košmarnim fantazijama o pacovima.[1]

Da bi se zaštitila anonimnost pacijenata, psihoanalitičke studije slučaja obično su skrivale ili prikrivale imena dotičnih pojedinaca (Ana O., Mali Hans, Čovek vuk, Dora, itd.).[2] Nedavni istraživači su utvrdili da je „Čovek pacov“ u stvari bio advokat po imenu Ernst Lancer[3] (1878–1914) — iako mnogi drugi izvori tvrde da se čovek zvao Pol Lorenc.[4]

Istorija analize

uredi

Lancer je prvi put došao kod Frojda u oktobru 1907. žaleći se na opsesivne strahove i kompulzivne impulse. Frojd je redovno lečio svog pacijenta nešto više od tri meseca. Lečenje je bilo neredovno u naredna tri meseca i sporadično, u najboljem slučaju, nakon toga.

Lancerov glavni strah je bio da će se nešto strašno dogoditi njegovom ocu i prijateljici (koja je kasnije postala njegova žena). Njegov strah je proistekao iz priče koju je čuo od kolege oficira u vezi sa kineskom metodom mučenja u kojoj je veliki lonac sa živim pacovom bio privezan za zadnjicu žrtve, a pacov, ohrabren usijanim žaračem, bi izgrizao put kroz žrtvin anus.

Lancer je tvrdio da je maštao o ubistvu i samoubistvu, i razvio je niz kompulzivnih iracionalnih obrazaca ponašanja. Na primer, pomenuo je svoju naviku da otvori vrata svog stana između ponoći i 1:00 posle ponoći, očigledno da bi duh njegovog oca mogao da uđe. Lancer bi tada zurio u svoj penis, ponekad koristeći ogledalo.

Frojd je podstakao Lancera da razgovara o detaljima svog seksualnog života (kao što su njegovi prvi pokušaji masturbacije sa 20 godina) i fokusirao se na brojne verbalne asocijacije na reč „Ratten“ („pacovi“).

Lancer je upoznao Frojda sa frazom Fridriha Ničea (koju je Frojd kasnije citirao) „Uradio sam ovo“, kaže moje pamćenje. „Ne mogu ovo da uradim“, kaže moj ponos, i ostaje neumoljiv. Na kraju – pamćenje popušta“.[5] Frojd je više puta ponavljao izreku, a koristili su je kasniji terapeuti kao što je Fric Perls.[6]

Lancer je prekinuo analizu sa Frojdom nakon relativno kratkog perioda i mnogo pre nego što je njegov transfer bio u potpunosti rešen. Neposredno nakon što je Frojd završio pisanu verziju istorije bolesti u oktobru 1909. godine, priznao je Karlu Jungu da njegov pacijent ima stalne probleme. Lancer je poginuo u Prvom svetskom ratu, a kasniji istraživači nisu mogli da ga intervjuišu.

Frojdov zapis: "Beleške o slučaju opsesivne neuroze"

uredi

Frojd je bio naveden da objavi istoriju slučaja Čoveka pacova jer se osećao pod pritiskom da pokaže svetu da psihoanaliza može da postigne uspešne terapijske rezultate. Pošto je Čovek pacov prethodno konsultovao Julijusa fon Vagner-Jaurega, Frojdovog istaknutog psihijatrijskog kolegu na Univerzitetu u Beču, slučaj je bio posebno kritičan test Frojdovih terapeutskih sposobnosti. Pre oktobra 1908, kada je saopštio ovu istoriju slučaja na prvom Međunarodnom psihoanalitičkom kongresu u Salcburgu, Austriji, Frojd je tek trebalo da objavi rezultate uspešne psihoanalize.

Studija slučaja je objavljena 1909. godine u Nemačkoj. Frojd je viđao pacijenta nekih šest meseci uprkos tome što je kasnije tvrdio da je tretman trajao oko godinu dana.[7] Smatrao je da je tretman bio uspešan.

Pacijent je imao opsesivne misli i ponašanje koje je osećao prinuđenim da sprovede,[8] a koje je bilo izazvano gubitkom/zamenom njegovih naočara i problemom plaćanja za njih, kombinovano sa uticajem priče koju je čuo od kolega oficira o mučenju pri kojem bi pacovi progrizli put u analnu šupljinu žrtve.[9] Pacijent je tada osetio prinudu da zamisli da je ova sudbina zadesila dvoje njemu dragih ljudi, konkretno njegovog oca i njegovu verenicu. Iracionalnu prirodu ove opsesije otkriva činjenica da je čovek najviše cenio svoju verenicu i da je njegov poštovani otac već nekoliko godina mrtav.[10] Frojd je teoretisao da su ove opsesivne ideje i slične misli proizašle iz sukoba koji se sastoje od kombinacije ljubavnih i agresivnih impulsa koji se odnose na dotične ljude – što je Ojgen Blojler kasnije nazvao ambivalentnošću.[11]

Čovek pacov se često branio od sopstvenih misli. Imao je tajnu želju da mu otac umre kako bi mogao da nasledi sav novac i da postane dovoljno bogat da se oženi, pre nego što bi se sramotio maštanjem da će mu otac umreti i da mu ništa neće ostaviti. Pacijent ide čak toliko daleko da mašta o braku sa Frojdovom ćerkom, verujući (Frojd piše) da je „jedini razlog zašto sam bio tako ljubazan i neverovatno strpljiv prema njemu to što sam želeo da ga imam za zeta“.[12] Kako Frojd dalje razmatra, ovo je transfer njegovih sukoba između majčine želje da se oženi bogat kao njegov otac i siromaštva njegove verenice.[13]

Pored toga, verovalo se da simptomi sprečavaju pacijenta da donosi teške odluke u svom trenutnom životu i da odagnaju anksioznost koja bi bila uključena u direktno doživljavanje ljutih i agresivnih impulsa. Pacijentova starija sestra i otac su umrli, a smatralo se da su ovi gubici, uz njegove samoubilačke misli i njegovu sklonost, deo fantazija, verbalnih asocijacija i simboličkih značenja u kojima je on bio zarobljen.[14] Frojd je verovao da oni potiču iz seksualnih iskustava u detinjstvu, posebno oštre kazne za masturbaciju i peripetija seksualne radoznalosti.

U teorijskom drugom delu studije slučaja, Frojd elaborira takve odbrambene mehanizme kao što su racionalizacija, sumnja, reaktivna formacija i pomeranje.[15]

U kasnijoj fusnoti, Frojd se žali da je, iako je „analizom vraćeno mentalno zdravlje pacijenta... kao i mnogi mladići vredni i puni potencijala, i on je poginuo u Velikom ratu“.[16]

Patrik Mahoni je ukazao na niz značajnih neslaganja između objavljene istorije slučajeva i Frojdovih beleški o procesu, koje su otkrivene među njegovim radovima nakon njegove smrti. Prema Mahoniju, koji je analitičar i simpatičan prema opštim ciljevima psihoanalize, Frojdova objavljena istorija slučaja je „zbrkana“ i „nedosledna“ u vezi sa različitim činjenicama i takođe pokazuje „eklatantne“ propuste u informacijama. Konkretno, postoji preterano naglašavanje oca i isključivanje majke. Mahoni navodi „Frojd je pomešao značajne uvide sa preteranim tvrdnjama“, od kojih su neke „iznete u njegovoj revnosti da zaštiti i promoviše novu disciplinu“.[17]

Nasleđe

uredi

Žak Lakan je izgradio svoju ranu strukturalističku teoriju oko slučaja Čoveka pacova, posebno polariteta otac–bogata žena/sin–siromašna žena kao međugeneracijske sile koja stvara individualnu neurozu.[18] Frojdova kasna beleška o akutnom čulu mirisa Čoveka pacova će se kasnije razviti u njegovu teoriju procesa civilizacije i organske represije.[19]

Kritike Frojda

uredi

Piter Gej je zaključio u Frojd: Život za naše vreme (1988) da „osim pregršt zanimljivih devijacija, istorija slučaja koju je Frojd objavio uglavnom prati beleške o procesu koje je pravio svake večeri”.[20] Patrik Mahoni, psihoanalitičar i profesor engleskog jezika na Univerzitetu u Montrealu, istakao je takve razlike u svojoj detaljnoj studiji Frojd i pacov, koju je 1986. objavila Jejl univerzitetska štampa.

Dr Mahoni je rekao da izgleda da je Frojd dosledno implicirao da je slučaj trajao duže nego što je u stvari. Takođe je rekao da je Frojd na predavanju tvrdio da može da pogodi ime devojke Čoveka pacova, Gisela, iz anagrama Glejisamen,[21] koji je pacijent izmislio.[22] U stvari, beleške pokazuju da je Frojd prvo saznao njeno ime, a zatim ga upotrebio da zaključi značenje anagrama, iako u konkretnoj studiji slučaja Frojd samo kaže da „kada mi je to rekao, nisam mogao, a da ne primetim da je reč je u stvari bio anagram imena njegove dame“.[23]

Kritičari su se usprotivili Frojdovom umanjivanju uloge majke Pacova i zbog nekoliko odstupanja sa njegove strane od onoga što je kasnije postalo standardna psihoanalitička praksa.[24]

Efikasnost tretmana

uredi

Mahoni je prihvatio da je Frojd postigao određeni stepen uspeha u vraćanju svog pacijenta u funkcionalan život, iako je smatrao da je Frojd preuveličao njegov obim u svojoj studiji slučaja.[22] Drugi su sugerisali da je Frojd, koncentrišući se na izgradnju odnosa sa svojim pacijentom, na račun analize negativnog transfera, samo postigao privremeni transfer.[25] Lakan je sa svoje strane zaključio da, iako on „Čoveka pacova nije posmatrao kao slučaj koji je Frojd izlečio“, u njemu je „Frojd napravio fundamentalna otkrića, od kojih još uvek živimo, u vezi sa dinamikom i strukturom opsesivne neuroze“.[26]

U pismu koje je Frojd napisao Jungu, ubrzo nakon objavljivanja studije slučaja, on je za Čoveka pacova tvrdio da se „suočava sa životom hrabro i sposobno.[27] Jedna tačka koja mu i dalje zadaje probleme (kompleks oca i transfer) pokazala je jasno u mojim razgovorima sa ovim inteligentnim i zahvalnim čovekom“ – nije beznačajna rezerva. Ali dok je Frojd u istoriji bolesti sigurno tvrdio da je „delirijum pacijenta nestao“,[28] on je takođe ukazao na ograničeno vreme i dubinu analize: „Pacijent se oporavio, a njegov običan život je počeo da potvrđuje svoje tvrdnje. ..koje su bile nespojive sa nastavkom lečenja“.[14]

Kako se prosečna dužina očekivanog vremena analize povećavala iz meseci u godine tokom 20. veka,[29] tako je i uspeh slučaja Čoveka pacova možda više ličio na simptomatsko olakšanje kratke psihoterapije ili fokalne psihoterapije, više nego na postizanje pune psihoanalize.[30]

Reference

uredi
  1. ^ Sigmund Freud, Case Histories II (PFL 9) p. 93
  2. ^ Katz, Maya Balakirsky (2011). „A Rabbi, A Priest, and a Psychoanalyst: Religion in the Early Psychoanalytic Case History”. Contemporary Jewry. 31 (1): 3—24. . doi:10.1007/s12397-010-9059-y
  3. ^ Frederick J. Wertz (22. 3. 2003). „Freud's case of the Rat Man revisited: an existential-phenomenological and socio-historical analysis.”. Journal of Phenomenological Psychology. 
  4. ^ Steele, Robert S. (1982). Freud and Jung. Conflicts of Interpretation . Law Book Co of Australasia. ISBN 0-7100-9067-6. 
  5. ^ Quoted in L. Appignanesi/J, Forrester, Freud's Women. 2004.
  6. ^ F. Perls, Gestalt Therapy Verbatim. 1972. str. 45. 
  7. ^ Mahony: Freud and the Rat Man, page 69. Yale University Press, 1986
  8. ^ Freud, p. 39
  9. ^ Elisabeth Roudinesco, Jacques Lacan. 2005. str. 214—5. 
  10. ^ Freud, p. 48
  11. ^ Freud, p. 119
  12. ^ Freud, p. 80
  13. ^ Roudinesco, p. 214-5
  14. ^ a b Freud, p. 88n
  15. ^ Freud, 122-8
  16. ^ Freud, p. 128
  17. ^ Mahony, Freud and the Rat Man, pp. 32, 34, 216.
  18. ^ Roudinesco, p. 213-6
  19. ^ Angela Richards ed., Civilisation, Society and Religion (PFL 12) p. 247
  20. ^ Gay, p. 262
  21. ^ DANIEL GOLEMAN (6. 3. 1990). „As a Therapist, Freud Fell Short, Scholars Find”. New York Times. Pristupljeno 8. 8. 2008. 
  22. ^ a b Mahoney, Patrick. „Notes Upon a Case of Obsessional Neurosis (Rat Man)”. Arhivirano iz originala 2012-07-28. g. 
  23. ^ Freud, p. 105
  24. ^ Gay, p. 263 and p. 266-7
  25. ^ Michael Thompson, The Truth about Freud's Technique. 1995.
  26. ^ J. Lacan, Écrits: A Selection. 1997. str. 237—8. 
  27. ^ McGuire, W: The Freud/Jung Letters, page 255. Princeton University Press, 1974.
  28. ^ Freud, p. 100
  29. ^ Janet Malcolm, Psychoanalysis. 1989. str. 151. 
  30. ^ Gay, p. 245

Dalje čitanje

uredi
  • Mark Kanzer/Jules Glenn, Freud and His Patients (1980)

Spoljašnje veze

uredi
Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Човек_пацов&oldid=27903595”