Удуг
Удуг, касније познати на акадском као утуку, били су двосмислена класа демона из древне месопотамске митологије за које се понекад сматрало да су добри, а понекад зли. У текстовима о егзорцизму, „добар удуг“ се понекад позива против „злог удуга“. Реч је генерално двосмислена и понекад се користи да се односи на демоне у целини, а не на одређену врсту демона. Још увек нису идентификовани визуелни прикази удуга, али његови описи му приписују карактеристике које су често даване другим древним месопотамским демонима: тамна сенка, одсуство светлости која га окружује, отров и заглушујући глас. Преживели древни месопотамски текстови који дају упутства за истеривање злог удуга познати су као текстови Udug Hul. Ови текстови наглашавају улогу злог удуга у изазивању болести и улогу егзорциста у лечењу болести.
Идентитет уреди
Од свих месопотамских демона, удуг је најмање јасно дефинисан.[1] Та реч првобитно није означавала да ли је дотични демон добар или зао.[2][3] У једном од два Гудеа цилиндра, краљ Гудеа од Лагаша (владао 2144–2124. п. н. е.) тражи од богиње да пошаље „доброг удуга“ да га заштити и ламу да га води.[2][4] Преживели древни мезопотамски текстови који дају упутства за извођење егзорцизама често призивају „добре удуге“ да би пружили заштиту или другу помоћ док се егзорцизам изводи.[5] Месопотамски магијски текстови, међутим, такође помињу специфичне „зле удуге“, као и множину „удуга“, који се такође називају злим.[2] Израз за „зли удуг“ је Udug Hul i на сумерском и Utukkū Lemnutū на акадском.[6] Зли удуг је често вектор физичких и менталних болести.[7]
Реч удуг сама по себи без квалификатора обично конотира зао удуг.[7] Текстови егзорцизма понекад призивају „доброг удуга“ против „злог удуга“.[8] Текст из старог вавилонског периода (оквирно 1830 – 1531. п. н. е.) тражи: „Нека зли удуг и зла гала стоје по страни. Нека су присутни добри удуг и добра гала.“[9][10] Понекад се реч удуг чак и не односи на одређеног демона, већ функционише као кровни термин за све различите демоне у месопотамској демонологији.[11] Он Узимајући у обзир способност удуга и за добро и за зло, Грејем Канингем тврди да се „израз демон чини пожељнијим“ у односу на термин „демон“, који се обично користи да га опише.[12]
Канон егзорцизма злог удуга познат је као udug-ḫul, чија је акадска експанзија (позната на акадском као utukkū lemnūtu) у шеснаест плоча.[13][14] Традиција Udug-ḫul инкантација обухвата читаву древну месопотамску историју;[15] они су међу најранијим познатим текстовима написаним на сумерском у трећем миленијуму пре нове ере, као и међу последњим месопотамским текстовима касне антике, писаним клинастим писмом са грчким транслитерацијама.[15] Udug-ḫul инкантације су првобитно биле једнојезичне и написане на сумерском,[15] али су ове најраније верзије касније претворене у двојезичне текстове написане и на сумерском и на акадском.[15] Такође су проширени додацима написаним само на акадском без сумерских претходника.[15] Udug-ḫul инкантације наглашавају улогу злог удуга као узрока болести[16] и првенствено се фокусирају на покушај да се протера злог удуга да би излечио болест.[17] Често садрже референце на месопотамску митологију, као што је мит о Инанином силаску у подземни свет.[18]
Изглед уреди
Познато је само неколико описа удуга.[1] Према Гини Константопулос, никада нису идентификовани њихови сликовни или визуелни прикази.[1] Међутим, према Тали Орнан, неки месопотамски цилиндрични печати показују фигуру која носи скиптар поред добронамерне демонске страже Ламе, која се може идентификовати као удуг.[19] ФАМ Вигерман је тврдио да су слике Ламе и удуга често коришћене за чување улазних врата.[20]
Константопулос примећује да је „удуг дефинисан оним што није: демон је безимен и безобличан, чак и у својим раним појавама“. [1] Загонетка из старовавилонског периода ( око 1830 – око 1531. п. н. е.) дефинише удуга као „онога који се од почетка није звао именом... онај који се никада није појавио у облику."[1]
Референце уреди
- ^ а б в г д Konstantopoulos 2017, стр. 24.
- ^ а б в Black & Green 1992, стр. 179.
- ^ Romis 2018, стр. 12.
- ^ Cunningham 2007, стр. 38.
- ^ Konstantopoulos 2017, стр. 23.
- ^ Konstantopoulos 2017, стр. 25.
- ^ а б Konstantopoulos 2017, стр. 26.
- ^ Konstantopoulos 2017, стр. 23, 26.
- ^ Romis 2018, стр. 12–13.
- ^ Cunningham 2007, стр. 128.
- ^ Konstantopoulos 2017, стр. 24–25.
- ^ Cunningham 2007, стр. 39.
- ^ utukkū lemnūtu, Tablets 1-7
- ^ utukkū lemnūtu, Tablets 8-16
- ^ а б в г д Geller 2016, стр. 3.
- ^ Geller 2016, стр. 4.
- ^ Geller 2016, стр. 3–4.
- ^ Geller 2016, стр. 4–5.
- ^ Ornan 2005, стр. 43.
- ^ Ornan 2005, стр. 19.
Литература уреди
- Black, Jeremy; Green, Anthony (1992), Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary, Austin, Texas: University of Texas Press, ISBN 978-0292707948
- Cunningham, Graham (2007) [1997], Deliver Me from Evil: Mesopotamian Incantations, 2500-1500 BC, Studia Pohl: Series Maior, 17, Rome, Italy: Etrice Pontificio Instituto Biblico, ISBN 978-88-7653-608-3
- Geller, Markham J. (2016), Healing Magic and Evil Demons: Canonical Udug-hul Incantations, Berlin, Germany: Walter de Gruyter, ISBN 978-1-5015-0015-2
- Konstantopoulos, Gina (2017), „Shifting Alignments: The Dichotomy of Benevolent and Malevolent Demons in Mesopotamia”, Ур.: Bhayro, Siam; Rider, Catharine, Demons and Illness from Antiquity to the Early-Modern Period, Leiden, The Netherlands and Boston, Massachusetts: Koninklijke Brill, стр. 19—38, ISBN 978-90-04-33854-8
- Ornan, Tally (2005), The Triumph of the Symbol: Pictorial Representation of Deities in Mesopotamia and the Biblical Image Ban, Orbus Biblical et Orientalis, 213, Fribourg, Switzerland: Academic Press Fribourg and Vandenhoek & Ruprecht Gottingen, ISBN 978-3-7278-1519-5
- Romis, Sara (2018), „A Demonic Servant in Riv Papa's Household: Demons as Subjects in the Mesopotamian Talmud”, Ур.: Herman, Geoffrey; Rubenstein, Jeffrey L., The Aggada of the Bavli and Its Cultural World, Providence, Rhode Island: Brown Judaic Studies, ISBN 978-194-652710-3