Hipokrizija ili licemerje je zastupanje stavova, vrednosti i uverenja u koje ličnost ne veruje,[1] posebno u pogledu verskih i moralnih uverenja.[2] Stoga, u opštem smislu, licemerje može uključivati prikrivanje, pretvaranje ili varku. Licemerje je praktikovanje istog obrasca ponašanja ili aktivnosti zbog kojih jedna osoba kritikuje drugu. U moralnoj psihologiji, to je neuspeh u praćenju sopstvenih moralnih pravila i principa..[3] Prema britanskom političkom filozofu Dejvidu Ransimanu, „druge vrste licemerne obmane uključuju tvrdnje o znanju koje govornik nema, tvrdnje o doslednosti koju osoba ne poseduje, tvrdnje o vernosti koju osoba ispoljava, tvrdnje o identitetu koji data osoba nema”.[4] Američki politički novinar Majkl Džerson navodi da je političko licemerstvo „svesna upotreba maske da bi zavarala javnost i stekla političku korist”.[5] Etimološki potiče iz grčke reči ὑπόκρισις (hypokrisis) koja znači „gluma“. „Hipokrit“ u antičkoj Grčkoj je bio pojam za glumca odnosno osobu koja namerno zavarava druge.

Istorija uredi

Licemerje je postalo glavna tema engleske političke istorije početkom 18. veka. Zakon o toleranciji iz 1689. dozvoljavao je određena prava, ali je ostavio protestantske nekonformiste (kao što su kongregacionalisti i baptisti) lišene važnih prava, uključujući i pravo obavljanja funkcije. Nekonformisti koji su želeli funkciju razmetljivo su uzimali anglikanski sakrament jednom godišnje kako bi izbegli ograničenja. Anglikanci Visoke crkve su bili ogorčeni i stavili van zakona ono što su nazvali „povremeno usaglašavanje“ 1711. godine Zakonom o povremenoj usklađenosti iz 1711. godine.[6] U političkim kontroverzama uz pomoć propovedi, govora i pamfletskih ratova, i visoki crkvenjaci i nekonformisti su napadali svoje protivnike kao neiskrene i licemerne, kao i opasno revnosne, za razliku od sopstvene umerenosti.

U svojoj čuvenoj knjizi Basna o pčelama (1714) engleski pisac Bernard Mandevil (1670–1733) istraživao je prirodu licemerja u savremenom evropskom društvu. S jedne strane, Mandevil je bio „moralistički“ naslednik francuskog avgustinizma iz prethodnog veka, posmatrajući društvenost kao puku masku za taštinu i ponos. S druge strane, bio je „materijalista“ koji je pomogao osnivanju moderne ekonomije. On je pokušao da dokaže univerzalnost ljudskih apetita za telesnim zadovoljstvima. On je tvrdio da su napori samoživih preduzetnika osnova komercijalnog i industrijskog društva u nastajanju, što je pravac razmišljanja koji je uticao na Adama Smita (1723–1790) i utilitarizam 19. veka. Napetost između ova dva pristupa stvara ambivalencije i kontradikcije – u vezi sa relativnom snagom normi i interesa, odnosom između motiva i ponašanja i istorijskom varijabilnosti ljudskih kultura.[7] U doba prosvetiteljstva 18. veka, rasprave o licemerju bile su uobičajene u delima Voltera, Rusoa i Montenja.[8]

Sjedinjene Države uredi

U propagandnim bitkama Drugog svetskog rata, Japan je napao američko licemerje naglašavajući nepravdu logora za zatočeništvo za Japance u Sjedinjenim Državama. Radio Tokio je naglasio da su kampovi razotkrili licemerne američke tvrdnje o demokratskim idealima i fer-pleju. Propaganda je citirala američke osnivače, neutralne izvore i različita mišljenja glavnih američkih novina. Radio Tokio je takođe koristio izmišljene izvore. On je proglasio moralnu superiornost Japana dok je pretio da će maltretirati američke ratne zarobljenike u znak odmazde.[9]

Američki istoričar Martin Džej u Vrline lažnosti: o laganju u politici (2012) istražuje kako su pisci tokom vekova tretirali licemerje, obmanu, laskanje, laž i varanje, klevetu, lažna pretvaranja, život na pozajmljenoj slavi, maskiranje, konvencije prikrivanja, pretvaranje pred drugima i umetnost prikrivanja. On pretpostavlja da je politika vredna truda, ali pošto je neizbežno povezana sa lažima i licemerjem, Džej zaključuje da laganje ne sme biti toliko loše.[10][11]

Vidi još uredi

Reference uredi

  1. ^ "hypocrisy", Merriam-Webster, https://www.merriam-webster.com/dictionary/hypocrisy Arhivirano 5 april 2023 na sajtu Wayback Machine, accessed 5 April 2023
  2. ^ "hypocrisy (n.)", Online Etymology Dictionary, https://www.etymonline.com/word/hypocrisy#etymonline_v_16134 Arhivirano 1 oktobar 2017 na sajtu Wayback Machine, accessed 5 April 2023
  3. ^ Lammers, Joris; Stoker, Janka I.; Jordan, Jennifer; Pollmann, Monique; Stapel, Diederik A. (jul 2011). „Power increases infidelity among men and women” (PDF). Psychological Science. 22 (9): 1191—1197. PMID 21771963. S2CID 11385458. doi:10.1177/0956797611416252. Arhivirano (PDF) iz originala 17. 12. 2021. g. Pristupljeno 21. 9. 2020. 
  4. ^ David Runciman (2010). Political Hypocrisy: The Mask of Power, from Hobbes to Orwell and Beyond. Princeton UP. str. 8. ISBN 978-0691148151. 
  5. ^ Gerson, Michael (29. 11. 2016). „Trump's hypocrisy is good for America”. Washington Post. Arhivirano iz originala 29. 11. 2016. g. Pristupljeno 29. 11. 2016. 
  6. ^ Jones Clyve (2011). „'Too Wild to Succeed': The Occasional Conformity Bills and the Attempts by the House of Lords to Outlaw the Tack in the Reign of Anne”. Parliamentary History. 30 (3): 414—27. doi:10.1111/j.1750-0206.2011.00276.x. 
  7. ^ Luban Daniel (2015). „Bernard Mandeville as Moralist and Materialist”. History of European Ideas. 41 (7): 831—57. S2CID 145179618. doi:10.1080/01916599.2015.1010777. Arhivirano iz originala 5. 4. 2023. g. Pristupljeno 31. 8. 2020. 
  8. ^ Miller James (2014). „Rousseau and Montaigne”. Raritan. 33 (4): 158—66. ProQuest 1543039333. Arhivirano iz originala 6. 4. 2023. g. Pristupljeno 6. 7. 2022. 
  9. ^ Mizuno Takeya (2013). „An Enemy's Talk of 'Justice'. Journalism History. 39 (2): 94. S2CID 142108853. doi:10.1080/00947679.2013.12062905. 
  10. ^ Jay, Martin (2012). The Virtues of Mendacity: On Lying in Politics.
  11. ^ Bryan Garsten, "Looking for an honest man." Modern Intellectual History 8#3 (2011): 697–708.

Literatura uredi

Spoljašnje veze uredi