Далит, са значењем „сломљен/расут” у Санскриту и хинди језику, је појам који се углавном користи за етничке групе у Индији и Непалу које су биле потлачене (често зване назадним кастама).[1] Далити су били искључени из четвороделног варна система хиндуизма и сматрало се да формирају пету варну, такође познату по имену Панчама. Далити у данашње време практикују различита религиозна веровања, укључујући хиндуизам, будизам, сикизам, хришћанство и разне народне религије. Према попису становништва у Индији из 2011. године њихов број премашује 200 милиона људи, што представља 16 процената индијског становништва.[2]

Израз далити кориштен је као превод за пописну класификацију Британске Индије за потлачене класе пре 1935. Овај термин је популаризовао економиста и реформатор Бхимрао Рамџи Амбеткар (1891–1956), који је у дефиницију укључио све потлачене људе без обзира на њихову касту.[3] Стога се прва група коју је он створио звала „Лабуристичка странка” и као своје чланове укључила је све потлачене људе друштва, укључујући жене, фармере малих размера и људе из назадних каста. Нови лидери попут Канхајија Кумара подржавају ову дефиницију „далита”, и стога брахмански маргинални пољопривредник који настоји да заради за голи живот, али није у могућности да то оствари, такође спада у категорију „далита”.[4][5] Сам Амбедкар је био махар. Током 1970-их је употреба речи „далит” била ојачана када ју је усвојила активистичка група Далитски пантери. Виши политичких странки користи овај термин ради задобијања шире подршке.

Индијска Национална комисија за планске касте сматра да је званична употреба далита као етикете „неуставна”, јер модерно законодавство преферира планске касте; међутим, неки извори наводе да појам далит обухвата више заједница од службеног термина дефинисаног планским кастама и да се понекад користи за означавање свог потлаченог народа у Индији. Слична свеукупна ситуација је присутна у Непалу.

Заједнице планских касти постоје широм Индије, иако су највећој мери концентрисане у четири државе; оне немају заједнички језик или религију. Оне обухватају 16,6 процената индијске популације, према индијском попису становништва из 2011. године. Сличне заједнице постоје широм остатка Јужне Азије, у Непалу, Пакистану, Бангладешу и Шри Ланки, и део су глобалне индијске дијаспоре.

Године 1932, Британска Индија је препоручила одвојеним бирачким групама да изаберу вође за далите у комуналним изборима. Амбедкару се ово погодовало, али када се Махатма Ганди супротставио том предлогу, дошло је до формирања Пунског пакта. То је затим утицало на доношење Закона владе Индије из 1935. године, којим је уведена резервација места за потлачене класе, које су сада преименоване у планске касте.

Убрзо након стицања независности 1947, Индија је увела резервациони систем како би побољшала способност далита да имају политичку заступљеност и добијање владиних послова и образовања. Године 1997, Индија је изабрала свог првог далитског председника, К. Р. Нарајанана. Многе друштвене организације су промовисале боље услове за далите путем образовања, здравства и запошљавања. Ипак, иако је кастна дискриминација била забрањена, и недодирљивост укинута уставом Индије, таква пракса је и даље раширена. Да би спречила узнемиравање, нападе, дискриминацију и сличне радње против ових група људи, влада Индије је 31. марта 1995. године донела Закон о спречавању злочина, који се такође назива СЦ/СТ закон.

У складу са одлуком Високог суда у Бомбају, Министарство за информације и радиодифузију (I&Б министарство) владе Индије издало је препоруку свим медијским каналима у септембру 2018. године, захтевајући од њих да користе термин „планске касте” уместо речи „далит”.[6]

Етимологија и употреба уреди

Реч dalit је вернакуларни облик санскритске речи दलित (dalita). У класичном санскриту, она има значење „подељен, раздвојен, сломљен, раштркан”. Ова реч је добила нову намену у санскритском језику 19. века да значи „(особа) која не припада једној од четири брахманске касте”.[7] Сматра се да ју је у том смислу први искористио социјални реформатор са седиштем у Пуни Џиотирао Фуле, у контексту угњетавања са којим су се суочиле некадашње „недодирљиве” касте других Хиндуса.[8]

Далит се најчешће користи за описивање заједница које су биле подложне недодирљивости.[9][10] Такви људи су били искључени из четвороделног варна система хиндуизма и сматрали су себе петом варном, описујући себе као Панчаму.[11] Овај термин је кориштен као превод за пописну класификацију Британске Индије за потлачене класе пре 1935. године.[9] Њега је популарисао економиста и реформатор Б. Р. Амбедкар (1891–1956), који је био далит,[12] а током 1970-их је употреба овог термина била додатно поспешена када га је усвојила активистичка група Далит пантера.[9]

Далит је постао политички идентитет, слично као што је ЛГБТ заједница присвојила реч queer из њене пежоративне употребе као неутрални или позитивни самоидентификатор и као политички идентитет.[13] Социо-правни научник Оливер Менделсон и политичка економискиња Марика Вицзиани написали су 1998. године да је израз постао „интензивно политички ... Иако употреба термина може изгледати као одговарајућа солидарност са савременим лицем недодирљиве политике, и даље постоје велики проблеми у његовом усвајању као општег појма. Иако је реч данас прилично распрострањена, она и даље има дубоке корене у традицији политичког радикализма инспирисаној ликом БР Амбедкара.” Они су сматрали да његова употреба носи ризик од погрешног означавања целокупног становништва недодирљивих у Индији као да их уједињује радикална политика.[8] Ананд Телтумбде такође открива тренд ка одрицању од политизираног идентитета, на пример, међу образованим људима средње класе који су прешли у будизам и тврде да, као будисти, они не могу бити далити. То је можда последица њихових побољшаних околности које су подстакле жељу да не буду повезани са оним што сматрају понижавајућим далитским масама.[14]

Референце уреди

  1. ^ „Фром Буддхист теxтс то Еаст Индиа Цомпанy то ноw, 'Далит' хас цоме а лонг wаy - Тимес оф Индиа”. Тхе Тимес оф Индиа. 
  2. ^ „Индиа: Оффициал Далит популатион еxцеедс 200 миллион”. идсн.орг. 29. 5. 2013. Приступљено 18. 9. 2018. 
  3. ^ „Индепендент лабоур партy: 19тх Јулy (1937) ин Далит Хисторy – Др. Амбедкар тоок оатх ас тхе мембер оф Бомбаy Легислативе Цоунцил”. драмбедкарбоокс.цом/. Др. Амбедкар Боокс. Приступљено 9. 11. 2018. 
  4. ^ Вену, M.К. (10. 11. 2016). „Канхаиyа Кумар - тхе јоурнеy фром Бихар то Тихар”. Тхе Wире. Приступљено 9. 11. 2018. 
  5. ^ Али, Салим (11. 11. 2017). „Јаггернаут: Фром Бихар то Тихар - Канхаиyа Кумар, а дисцуссион (11 Новембер 2017)”. Канхаиyа Кумар Оффициал wебсите (он yоу тубе). 
  6. ^ „Стоп усинг тхе терм Далит: I&Б Министрy теллс медиа”. Индиа Тодаy. 
  7. ^ "Далит, н." ОЕД Онлине. Оxфорд Университy Пресс, Јуне 2016. Wеб. 23 Аугуст 2016.
  8. ^ а б Менделсохн, Оливер; Вицзианy, Марика (1998). Тхе Унтоуцхаблес: Субординатион, Повертy анд тхе Стате ин Модерн Индиа. Цамбридге Университy Пресс. стр. 4. ИСБН 978-0-521-55671-2. 
  9. ^ а б в Каминскy; Лонг, Рогер D. (2011). Индиа Тодаy: Ан Енцyцлопедиа оф Лифе ин тхе Републиц. АБЦ-ЦЛИО. стр. 156. ИСБН 978-0-313-37463-0. 
  10. ^ Канмонy, Јебагнанам Цyрил (2010). Далитс анд Трибес оф Индиа. Миттал Публицатионс. стр. 198. ИСБН 978-81-8324-348-3. 
  11. ^ Сагар, С.; Бхаргава, V. (2017). „Далит Wомен ин Индиа: Црафтинг Нарративес оф Суццесс”. Ур.: Цхаудхарy, Нандита; Хвиид, Пернилле; Марсицо, Гиусеппина; Вилладсен, Јакоб Wааг. Ресистанце ин Еверyдаy Лифе: Цонструцтинг Цултурал Еxпериенцес. Спрингер. стр. 22. ИСБН 978-9-81103-581-4. 
  12. ^ Катуwал, Схyам Бахадур (2009). „Тхе Иссуес анд Цонцернс оф Далит Лабоурерс ин Непал”. Ур.: Мохантy, Панцханан; Малик, Рамесх C.; Каси, Есwараппа. Етхнограпхиц Дисцоурсе оф тхе Отхер: Цонцептуал анд Метходологицал Иссуес. Цамбридге Сцхоларс Публисхинг. стр. 114. ИСБН 978-1-4438-0856-9. 
  13. ^ „qуеер”. Мерриам-Wебстер. Енцyцлопæдиа Британница. 2014. 
  14. ^ Телтумбде, Ананд (2016). Далитс: Паст, пресент анд футуре. Роутледге. стр. 10—11. ИСБН 978-1-31552-643-0. 

Литература уреди

Спољашње везе уреди