Egerija (Latin: [eːˈgɛria], [1] stgrč. ἨγερίαἨγερία[2]) je bila nimfa kojoj se pripisivala legendarna uloga u ranoj istoriji Rima kao božanska supruga i savetnica Nume Pompilija, drugog kralja Rima, kome je prenosila zakone i rituale koji se odnose na drevnu rimsku religiju. Njeno ime se koristi kao eponim za ženskog savetnika.

Egerija
Skulptura Egerije na fontani u Halifaksu, Nova Škotska
Porodica
Supružnikmoguće Numa Pompilije
Mitologija
Rodžensko
Crtež Egerije iz 16. veka

Poreklo i etimologija uredi

Egerija je možda prethodila rimskoj mitologiji: mogla je biti italskog porekla u svetoj šumi Ariče u Lacijumu, njenom drevnom mestu, koje je takođe bio gaj Dijane Nemorensis („Dijana od Nemija“). U Ariči je takođe bio Manijus Egerijus, muški pandan Egerije.

Ime Egerija je različito tumačeno. Žorž Dumezil je pretpostavio da ime potiče od ē-gerere („izdrži“), što sugeriše poreklo od njene uloge na porođaju. [3] Može da znači i „od crne topole “ (grčki αιγειρος, aigeiros).

Funkcija uredi

Egerija kao nimfa ili sporedna boginja rimskog religijskog sistema je nejasnog porekla; ona je dosledno, mada ne na sasvim jasan način, povezana sa drugom figurom tipa Dijana; poznato je da se njihov kult [4] slavio u svetim gajevima, kao što je lokacija Nemi u Ariči, i još jedna u blizini Rima; obe boginje su takođe povezane sa vodom koja nosi čudesna, religiozna ili medicinska svojstva (izvor u tom gaju u Rimu bio je posvećen isključivoj upotrebi Vestalki [5]); njihov kult se povezivao sa drugim, muškim figurama još nejasnijeg značenja, kao što je onaj po imenu Virbijus, [6] ili Manijus Egerijus, verovatno mlad muškarac, koji je u kasnijim godinama poistovećivan sa figurama poput Atisa ili Hipolita, zbog reference na Dijanu.

Nekada opisana kao „planinska nimfa“ (Plutarh), obično se smatra vodenom nimfom i nekako je njen kult uključivao i neku vezu sa porođajem, poput grčke boginje Ilitije.

Ali najviše od svega, Egerija je davala mudrost i proročanstvo u zamenu za libacije vodom ili mlekom u svojim svetim gajevima. Ovaj kvalitet je postao posebno popularan kroz priču o njenoj vezi sa Numom Pompilijem (drugim legendarnim kraljem Rima, koji je nasledio njegovog osnivača Romula).

Veza sa Numom Pompilijem uredi

 
Nimfa Egerija koja diktira rimske zakone Numi Pompiliju, Ulpijana Čeke.

Prema mitologiji, ona je savetovala i vodila kralja Numu Pompilija (latinski numen označava „izraženu volju božanstva“ [7]) u uspostavljanju prvobitnog okvira rimskih zakona i rituala. Smatra se da je Numa zapisao učenja Egerije u „svetim knjigama“ koje je sahranio sa sobom. Kada ih je slučajna nesreća vratila na videlo nekih 500 godina kasnije, Senat ih je smatrao neprikladnim za otkrivanje ljudima i naredio njihovo uništenje. [8] Ono što ih je učinilo neprikladnim bila je neka stvar religiozne prirode sa „političkim“ osvrtom koju očigledno nije preneo Valerije Antije, izvor koji je Plutarh koristio. Dionisije iz Halikarnasa nagoveštava da su ih Pontificije zapravo čuvale kao vrlo blisku tajnu. [9]

Takođe je nadarena proročkim sposobnostima. [10] U drugoj priči ona pomaže Numi u bitki duha sa samim Jupiterom, pri čemu je Numa nastojao da dobije zaštitni ritual od udara groma i grmljavine. [11]

Numa je takođe pozivao na komunikaciju sa drugim božanstvima, kao što su Muze; [5] stoga sasvim prirodno, pomalo „bledu” figuru Egerije Rimljani su kasnije kategorisali kao jedno od Kamena, božanstava koja su izjednačena sa grčkim muzama pošto je Rim pao pod kulturni uticaj Grčke; pa je Dionisije iz Halikarnasa Egeriju uvrstio među muze. [12]

 
Egerija oplakuje Numu (1669) Kloda Lorena

Precizan nivo njenog odnosa prema Numi opisan je različito. Tipično joj se daje etiketa poštovanja coniūncta („supruga“); Plutarh je veoma izbegavao teme u pogledu stvarnog načina intimnosti između Nume i Egerije, i nagoveštava da je i sam Numa bio na nivou dvosmislenosti. [13] Do Juvenalovih dana ta tradicija je tretirana kritičnije. Juvenal ju je skeptičnom frazom nazvao Numina amīca (ili „prijateljica“). [14]

Numa Pompilije je umro 673. p. n. e. u starosti. Prema Ovidijevim Metamorfozama, Numinom smrću Egerija se stopila u suze tuge, postajući tako izvor (...donec pietate dolentis / mota soror Phoebi gelidum de corpore fontem / fecit... [15]), tradicionalno identifikovan sa onim u blizini Porta Kapena u Rimu.

Izvor Egerije u Rimu uredi

 
Apsida Ninfeo d'Egeria, Park Kafarela, Rim

Izvor i šumarak koji su nekada bili sveti Egeriji nalaze se blizu kapije Rima, Porta Kapena. Njegove vode su bile posvećene isključivoj upotrebi Vestalki. [5] Nimfeum, omiljeno izletište Rimljana iz devetnaestog veka, još uvek se može posetiti u arheološkom parku Kafarela, između Via Apija i još drevnije Via Latina, [16] u blizini Karakalinih termi (kasnija gradnja).

U drugom veku, kada je Herod Atikus prepravio nasleđenu vilu u blizini kao veliko uređeno imanje, prirodna pećina je formalizovana kao lučni enterijer sa apsidalnim završetkom gde je nekada stajala statua Egerije u niši; površine su obogaćene oblogama od zelenog i belog mermera i zelenim podovima od porfira i frizovima od mozaika. Prvobitni izvor, jedan od desetina izvora koji se ulivaju u reku Almone, napravljen je da hrani velike bazene, od kojih je jedan bio poznat kao Lacus Salutaris ili „Jezero zdravlja“.

U modernoj književnosti uredi

  • U tragediji engleske restauracije Natanijela Lija Lucije "Junije Brut" (1680), Egerija se pojavljuje u viziji Brutovom sinu Titu.
  • Landon in The New Monthly 1826|Pesma Leticije Elizabet Lendon Egerijina pećina u The New Monthly Magazine, 1826, opisuje umetničko predstavljanje Egerijinog izvora
  • U Oskar Vajldovom "Važno je zvati se Ernest" kanon Časabl naziva Cecilinu učiteljicu gospođicu Prism „Egerija“.
  • U noveli Džozefa Konrada Under Western Eyes, (1911) Madame de S___, ruska dama „naprednih pogleda“ se pominje kao Egerija Petra Ivanoviča, „herojskog begunca“ koji je pisao knjige propovedajući i praktikovajući kult žena pod obredima posebne posvećenosti transcendentalnim zaslugama gospođe de S___.

Reference uredi

  1. ^ Glare, P. G. W., ur. (2012). Oxford Latin Dictionary (na jeziku: engleski) (2nd izd.). Oxford: Oxford University Press. str. 653. 
  2. ^ Dionysius of Halicarnassus, Roman Antiquities, 2.61.1
  3. ^ Georges Dumézil, La religion romaine archaïque, Bibliothèque historique Payot. ISBN 2-228-89297-1, 1974, 2000, appendice sur la religion des Etrusques
  4. ^ James George Frazer, The Golden Bough, I, "The magician king in primitive societies"
  5. ^ a b v Plutarch, "The parallel lives, Numa Pompilius"
  6. ^ Georges Dumézil, La religion romaine archaïque, Bibliothèque historique Payot. ISBN 2-228-89297-1, 1974, 2000, appendice sur la religion des Etrusques
  7. ^ Georges Dumézil, La religion romaine archaïque, Bibliothèque historique Payot. ISBN 2-228-89297-1, 1974, 2000, appendice sur la religion des Etrusques,p47
  8. ^ Plutarch, "The parallel lives, Numa Pompilius"; Livy AUC libri XXXVIII.
  9. ^ note by Gerard Walter, editor of Plutarch's Parallel Lives; translation by Jacques Amyot, La Pléïade volume n°43, 1967
  10. ^ Georges Dumézil, La religion romaine archaïque, Bibliothèque historique Payot. ISBN 2-228-89297-1, 1974, 2000, appendice sur la religion des Etrusques p377
  11. ^ Plutarch, "The parallel lives, Numa Pompilius, §XXVII"
  12. ^ Dionysius of Halicarnassus, ii. 6o.
  13. ^ Plutarch, "The parallel lives, Numa Pompilius, 4.2 and 8.6.
  14. ^ Alex Hardie, "Juvenal, the Phaedrus, and the Truth about Rome" The Classical Quarterly New Series, 48.1 (1998), pp. 234-251.
  15. ^ Ovid, Metamorphoses xv. 479.
  16. ^ Information about the Park of the Caffarella Arhivirano 1999-10-11 na sajtu Wayback Machine

Spoljašnje veze uredi