Википедија

Korisnik:Aleksandra Stojićević/pesak

< Корисник:Aleksandra Stojićević
Aleksandra Stojićević/pesak
Porodica
Supružnik
Roditelji

Anat je bila boginja povezana sa ratovanjem i lovom, najpoznatija iz ugaritskih tekstova. Većina istraživača pretpostavlja da je ona nastala u amoritskoj kulturi Gornje Mesopotamije bronzanog doba, i da se boginja Hanat, posvedočena u tekstovima iz Marija i obožavana u gradu koji deli njeno ime, treba smatrati njenom pretečom.[7]

U Ugaritu, Anat je bila jedna od glavnih boginja i redovno je primala darove, što je potvrđeno u tekstovima napisanim i na lokalnom ugaritskom jeziku i na huritskom. Takođe se često pojavljuje u mitovima, uključujući Valov ciklus i Ep o Akhatu. U prvom, ona je prikazana kao verni saveznik vremenskog boga Vala. Ona mu pomaže u borbi za kraljevstvo, da dobije dozvolu da dobije sopstvenu građevinu, i na kraju oplakuje i osveti njegovu smrt, od ruke personifikovane smrti, Mot. Precizna priroda odnosa između Anat i Vala je neizvesna, a konvencionalni stavovi da su bili ljubavnici, brat i sestra ili oba, ostaju predmet spora među istraživačima. Još jedno božanstvo koje se često pojavljuje pored nje je Astarta. Interakcije između Anat, boginje sunca Šapšu i boga meseca Jariha opisane su i u mitovima. U huritskim ritualnim tekstovima, ona se pojavljuje pored božanstava kao što su Šimige, Aštabi i Nupatik. Na drugim mestima na Levantu i u obližnjim regionima unutrašnje Sirije, Anatin status očigledno nije bio jednako visok, iako je ona ipak posvedočena u Emaru, Hazoru i drugde.

Anat
napisano hijeroglifima
a
n		 tiit
H8		 I12

U nekom trenutku u bronzanom dobu, bilo tokom vladavine Hiksa ili ubrzo nakon njenog kraja, Anat je upoznata u Egiptu. Postigla je određeni stepen istaknutosti tokom vladavine Ramzesa II, čija je odanost njoj dobro potvrđena. Dokazi o egipatskom obožavanju Anat takođe su dostupni na različitim lokacijama u Izraelu i Palestini koje su kontrolisali faraoni u bronzanom dobu. Ostala je deo egipatskog panteona sve do rimskog perioda. U prvom milenijumu pre nove ere, ona je takođe nastavljena da se obožava u Suhumu, u Mesopotamiji. Takođe je posvedočena u nizu feničanskih natpisa. Većina njih dolazi sa Kipra. Oni ukazuju da se na ovom ostrvu razvila veza između nje i grčke boginje Atine na osnovu njihovog sličnog karaktera. Jedine reference na Anat u hebrejskoj Bibliji su indirektne i ograničene su na toponime i teoforska imena, što ukazuje na to da ona nije bila uobičajeno obožavana u Kraljevstvu Izrael.

Anat je bila okarakterisana kao boginja plodnosti povezana sa ljudskom seksualnošću u ranim studijama, ali uprkos povremenoj modernoj podršci, ovo mišljenje više nije konsenzus među stručnjacima. Predložene etimologije njenog imena i tumačenja tekstova u kojima se pojavljuje su predmet kritike. Više nije prihvaćeno gledište da su boginje Ugarita i drugih obližnjih oblasti bile zamenljive i da nemaju individualne osobine, koje su često oblikovale rane publikacije o Anat

Poreklo uredi

Prema Vilfredu G. Lambertu, Anat treba poistovetiti sa boginjom Hanat, poznatom iz tekstova iz Marije,[7] i prvobitno obožavanom južnije, u Suhumu.[8] Dok Žan-Mari Durand osporava ovu vezu, njegovo gledište je usvojio i Luis Feliu.[8] Lambertovu teoriju su prihvatili brojni drugi istraživači, uključujući Vilfreda G. E. Votsona,[8] Gebharda J. Selza,[9] Volkerta Hasa[10] i Danijela Švemera.[11] Više asirologa, uključujući Endrua R. Džordža[12] i Džuliju M. Ašer-Grev, direktno pominju boginju iz Suhuma, koju je obožavavana u kasnijim periodima jednostavno kao Anat,[13] i istaknuto je da je njeno ime, prvobitno prevedeno kao Hanat u dokumentima koji se odnose na ovu oblast, napisan kao an-at na natpisima iz prvog milenijuma pre nove ere.[11]

U svetlu Lambertove teorije, Anat bi, kao i njena pretpostavljena preteča Hanat, po poreklu bila amoritsko božanstvo.[7] Smatra se verodostojnim stavom da je njeno ime srodno arapskoj reči „anwat”, što znači sila ili nasilje.[14][15] Lambert je pretpostavio da se Hanatino ime može odnositi na Hanejce, grupu Amoreja.[7]

Starije teorije uredi

 

Brojni predlozi u vezi sa poreklom Anatinog imena više se ne smatraju verodostojnim u savremenoj nauci, zbog potpunog oslanjanja na netačne prethodne ocene njenog karaktera.[14] Jedan takav primer je sugestija Arijele Dim da je izvedena iz čisto hipotetičkog korena *’nh, u značenju „voditi ljubav”.[14] Dok je u prošlosti Anat opisivana kao „zaštitnica bezobzirne ljubavi”, „boginja plodnosti”, ovi stavovi su počeli da se osporavaju u naučnim publikacijama 1990-ih i danas ih većina istraživača više ne prihvata.[16][17][18] Ponekad se slični opisi ipak mogu naći, čak i u novijim publikacijama.

Džo En Heket primećuje da je veza između plodnosti i ženskih božanstava istorijski preuveličana. Proučavanjima religija Drevnog Bliskog istoka[19] smatra takvu karakterizaciju primerom sagledavanja------ žena „u smislu bioloških funkcija[20] Džulija M. Ašer-Griv primećuje da je ova kategorija jedan od primera termina koje bi trebalo smatrati „inovacijama ranog modernog rada u proučavanju komparativne religije“, a ne tačnim odrazom religije u antici.[21] Drugi autori su isticali da su navodne reference na vezu Anat sa plodnošću nastale zbog sumnjivih prevoda i „popunjavanja praznina”.[22]

Hanat u marijskim tekstovima uredi

Obožavanje Hanat je dobro posvedočeno u tekstovima iz starovavilonskog grada Mari.[11] Posebno je bila poštovana u zemlji Suhum, gde se nalazio grad po imenu Hanat (kasnije Anat).[11] Njegovo ime bi moglo biti napisano sa znakom dingir koji prethodi (dḪa-na-atki, Bit dḪa-na-atki[23]), što ukazuje da je direktno nazvan po boginji.[13] Poistovećena je sa Anom u Iraku. U jednom od marijskih tekstova pominje se hram Hanat, za koji se pretpostavlja da se nalazio u gradu nazvanom po njoj. Kasniji dokumenti iz Suhuma ukazuju da je hram posvećen lokalnoj boginji po imenu E-šuziana - „kuća, prava ruka neba“. Tradicija dodeljivanja ovakvih naziva bogomoljama nastala je u južnoj Mesopotamiji.

U spisku ponuda iz vremena vladavine kralja Zimri-Lima, Hanat se pojavljuje kao primalac dve ovce.[24][25] U istom dokumentu se navodi niz drugih božanstava koja se obožavaju u Mariju, kao što su Numušda, Išara i Ninkarak.[10] Ponude ulja Hanatu su očigledno činile žene iz kraljevske palate.[26] Ona je poslednje od osam božanstava pomenutih na listi za koju se pretpostavlja da dokumentuje ovaj običaj.[26] Formula „Dagan i Hanat su dobro“ pojavljuje se u pismu Bukakuma, kraljevskog zvaničnika aktivnog u Hanatu.[27] U zakonskom tekstu se pominje da je izvesni Pulsi-Addu iz Sapiratuma (naselja u Suhumu) nakon što je izgubio parnicu za utvrđivanje vlasništva nad komadom zemlje bio obavezan da položi zakletvu od strane grupe božanstava uključujući Hanata, kao i Dagana. i Itur-Mer, i od strane kralja Zimri-Lima da garantuje da neće ponovo pokušati da insistira na istim zahtevima.[28] Hanatovo prisustvo u ovom tekstu najverovatnije jednostavno odražava činjenicu da je bila povezana sa područjem koje je bilo predmet sukoba, dok su Dagan i Itur-Mer bili glava lokalnog panteona i bog koji se najčešće pozivao u zakletvama.[27]

Hanat se pominje i u pismu Šamaš-nasira, zvaničnika iz Terke, Zimri-Limu, u kojem kralju prenosi proročište Dagana.[8] Njen predmet je presuda koju je lokalni bog izrekao Tišpaku, bogu kraljevstva Ešnune, nakon što mu je Jakrub-El rekao da je Hanat ugrožen zbog njegovih postupaka.[8] Interakcije između bogova odražavaju političku situaciju tog perioda, pri čemu Dagan predstavlja Mari i Jakrub-El i Hanat, odnosno Terku i Suhum, dok Tišpak predstavlja Ešnunu, čije trupe su verovatno predstavljale pretnju za drugu od dve zavisnosti Zimri- Limovo kraljevstvo.[29]

Hanat se pojavljuje u četiri tipa teoforskih imena žena[30] i deset tipova imena muškaraca u tekstovima iz Mari.[31] Neki od osvedočenih nosilaca takvih imena bili su deportovani sa područja otprilike između planine Abdulaziz i planine Sindžar.[32] Izvesni Habdi-Hanat je u jednom trenutku dobio zadatak da napravi tron za Dagana u samom Mari.[33] Pojedinac koji nosi ime Ummi-Hanat takođe je posvedočen van ovog korpusa, ali se pretpostavlja da se tekst, iako pominje Eshnunna, odnosi na Suhum.[34]

Anat u ugaritskim tekstovima uredi

Anat je bila jedna od glavnih boginja u panteonu Ugarita,[35][36] grada koji se nalazio na severu moderne Sirije na obali Sredozemnog mora čija je religija bila blisko povezana sa religijom Mari.[37] Prema ugaritskim tekstovima, Anat boravi na planini poznatoj pod imenom „Inbubu, čija lokacija ostaje nepoznata.[38] Veza između nje i planine Safon, iako je takođe poznata, retko je potvrđena.[38] U standardnoj ugaritskoj listi božanstava, ona se nalazi između Atirata i Šapaša.[39] U analognom tekstu pisanom slogovnim klinastim pismom, njeno ime je prevedeno kao da-na-tu4.[40]

U Ugaritu se Anat smatrala boginjom ratnicom,[22] iako nije bila jedino božanstvo u ovoj ulozi.[41] Ona je opisana kako koristi mač i luk.[22] Pored toga, izvori kao što su KTU 1.114 i KTU 1.22 potvrđuju da je bila prikazana i kao lovkinja.[42] Međutim, Teodor Dž. Luis ističe da je zbog oslanjanja na pogrešnu komparaciju tablice KTU 1.96, veliki broj starijih publikacija precenio stepen do kojeg je Anat prikazana kao ratoborna pripisujući joj kanibalističke sklonosti.[43] Luisov zaključak prihvataju i drugi današnji istraživači.[18] U stvarnosti, kao što je otkriveno tokom digitalizacije ugaritskih tekstova koji se trenutno čuvaju u Damasku, u tekstu se boginja uopšte ne pominje,[22] pošto nije uverljivo da je „nn greška za „nt“.[43] Starije čitanje nije bilo zasnovano na pregledu samog objekta, već pre na staroj fotografiji koja je iz moderne perspektive „isprana i epigrafski beskorisna“.[44] Dok značenje ostatka teksta ostaje neizvesno, Gregorio del Olmo Lete sugeriše da bi to moglo biti zagonetka protiv bacanja zlog oka ('nn hlkt).[44] Ovaj predlog prihvata i Gebhard J. Selz.[9]

Više autora, uključujući Pegi L. Dej i Marka Smita, istakli su da činjenica da se Anat bavi aktivnostima koje su u ugaritskoj kulturi smatrane tipično muškim, naime ratovanje i lov, predstavlja „rodnu inverziju” ljudskih uloga. od žena se očekivalo da budu u društvu.[45] Manje formalno, Denis Pardi ju je označio kao „boginju dečaka“,[46] karakterizaciju koju je takođe koristio Izak Kornelijus.[47] Kao odgovor na njenu pretnju, El opisuje Anat ovako: „Poznajem te, kćeri moja, da si muževna vrsta i da niko nije emocionalan kao ti.“[48]

Pretpostavlja se da je Anat takođe smatrana „gospodaricom životinja“,[9][49] delom zasnovanom na privescima iz Ugarita koji prikazuju boginju prikazanu u pozi povezanoj sa ovim arhetipskim motivom, ali ovo gledište nije univerzalno prihvaćeno.[50]

Tekstualni izvori opisuju Anat kao krilatu i sposobnu da leti,[51] što se obično koristi da bi se identifikovali njeni mogući prikazi među umetničkim delima iz Ugarita.[52] Jedan od mogućih primera je pečat cilindra koji prikazuje krilatu boginju u šlemu ukrašenom rogovima i kvakom, kako stoji na biku i drži lava.[53] Međutim, ne može se sa sigurnošću utvrditi da je svaka krilata boginja prikazana na pečatu pronađenom u savremenoj Siriji nužno Anat. Moguće je da su zbog uticaja ikonografije mesopotamske Ištar i druge lokalne boginje mogle biti prikazane sa krilima.[54] Neki istraživači, među njima i Silvija Šroer, koriste termine kao što je „tip Anat-Astarte“ kada opisuju figure prikazane u umetnosti da bi ublažile ovaj problem.[55]

Epiteti uredi

Pretpostavlja se da se karakter ugaritskih božanstava dobro odražava u epitetima koji se na njih primenjuju.[56] U Anatovom slučaju, najčešće se javlja btlt, koji je ujedno i drugi najbolje potvrđeni božanski epitet u čitavom ugaritskom korpusu, posle 'ali'in b'l (aliin Baal; "Baal moćni").[56] Od 2008. godine, identifikovan je u ukupno četrdeset devet pasusa.[56] Njegov tačan prevod je bio predmet naučnih kontroverzi u prošlosti,[15] iako se danas najčešće prevodi kao „devojka“ na engleskom.[56] Drugi predlozi uključuju „devica“, „devojka“ i „adolescent“.[56] Međutim, sada je dogovoreno da se taj izraz, čak i ako je preveden kao „devica“, ne odnosi na nevinost u modernom smislu, već jednostavno označava njenu kao mlad i mlad.[56] Predlog da btlt ima preciznije značenje, „mlada žena koja još nije rodila muško potomstvo“, smatra se neosnovanim.[56] Akadski srodnik, batultu, javlja se uglavnom u pravnim kontekstima i istaknuto je da, iako se odnosi na godine žene, izgleda da se koristi „bez prejudiciranja njenog seksualnog ili bračnog statusa. iako akadski dokazi ukazuju na to da se od žene koja se naziva batultu verovatno očekuje da bude čedna prema društvenim normama tog perioda, nema naznaka da su ugaritska božanstva bila vezana identičnim normama.[56] Ona predlaže da upotreba reči ardatum, koji se slično konvencionalno prevodi kao „deva“ (kako bi se odnosio na različite boginje u Mesopotamiji), nudi blisku semantičku paralelu.[56]

Još jedan dobro osvedočen epitet Anata je ibmt l’imm, poznat iz deset pasusa, ali ne postoji konsenzus u pogledu njegovog prevoda.[56] Element l’imm se obično tumači kao zajednička imenica koja znači „narodi“ ili „narodi“, iako ga Denis Pardi tretira kao ime božanstva, analogno Limu koji je poznat po teoforskim imenima iz Mari.[56] Međutim, prema Alfonsu Arčiju, element lim, iako teoforičan, treba tretirati jednostavno kao religiozno razumevanje koncepta klana ili slične tradicionalne društvene strukture. Njegova istrajnost u poznatim izvorima mogla bi samo da odražava pastirski način života (ili sećanje na njega) koji se oslanjao na ovako označene društvene veze.[57] Reference na Lim su neuobičajene u ugaritskim tekstovima, a pretpostavljeno božanstvo ne pokazuje nikakvu očiglednu vezu sa Anatom.[56]

Jedan pasus u tekstu KTU 1.108 pominje Anat kao gtr, verovatno „moćnog“.[56] Prema Rahmouniju, gtr je najverovatnije greška pisara za oblik ženskog roda gtrt, dok Dennis Pardee predlaže da je u ovom slučaju reč o inače neposvedočena imenica „moć“ umesto prideva dobro poznatog iz drugih tekstova.[56] Čitav niz inače nepoznatih[58] epiteta naveden je u sledećim stihovima iste ploče: „gospodarica kraljevstva“ (b'lt mlk), „gospodarica dominiona“ (b'lt drkt), „gospodarica visokih nebesa" (b'lt šmm rmm) i "gospodarice kpt" (b'lt kpt), čije je nabrajanje poetski paralelizam i ima za cilj da istakne položaj i autoritet boginje u lokalnom panteonu. [56] Par reči mlk-drkt poznat je i iz drugih poetskih konteksta.[56] Takođe je sugerisano da bi se paralelizam pojmova drkt i šmm rmm mogao odraziti u imenima Derketo i Semiramida poznatim iz kasnoantičkih izvora.[56] Gebhard J. Selz primećuje da uprkos tome što je jedan od ovih epiteta povezuje sa nebom, Anat nikada nije smatrana astralnim božanstvom.[9] Rahmouni sugeriše da je reč kpt najverovatnije srodna akadskom kupšu, vrsti pokrivala za glavu koja se takođe pominje u božanskim epitetima. Gregorio del Olmo Lete umesto toga tvrdi da je njegovo verovatno značenje „firmament“, zasnovano na paraleli sa šmm rmm, i da bi njegov akadski srodnik bio kabasu, „gaziti“.[56] Rahmouni tvrdi da je poslednji predlog neverovatan jer su paralelni epiteti. ne moraju biti semantički analogni, a dodatno zato što ugaritsko t tipično odgovara akadskom š, a ne s, što otežava prihvatanje i prevoda i predloženog srodnog jezika.[56] Ovo gledište podržava i Denis Pardi, koji dodatno napominje da Anatova povezanost sa kpt, koju on izgovara kao kuptu, može odražavati njenu vezu sa atef krunom u egipatskim izvorima.[58]

Obožavanje uredi

Na listi prinosa koja je opisana kao „Žrtvovanje bogovima planine Safon“,[59] koja verovatno dokumentuje obrede koji su se odvijali tokom dva meseca nakon zimskog solsticija, 'Iba'latu i Hiiiaru (približno odgovara periodu između 21. decembra i 20. februara prema Dennisu Pardiju),[60] Anat je primalac ovnova, slično mnogim drugim navedenim božanstvima, kao što su Šapaš, Arsaj, Išara i Kinaru.[61] Drugi ritualni tekst pominje žrtvovanje više bikova i ovnova Anatu.[62] Pored toga, pri kraju ploče je izdvojena žrtva paljenica bika i ovna „Anatu od Safona“.[63] Anat od Safona prima istu žrtvu prema drugom izvoru, navodeći žrtve koje su joj prinete, kao i Ilibu, Elu, Valu i Pidraju, u Valovom hramu.[64] U istom izvoru ona je takođe primila bika i ovna kao mirovnu žrtvu, u ovom odlomku se pojavljuje pored Iliba, dva Vaala (od Ugarita i Alepa), Jariha, Pidraja i Dadmiša.[64] U ritualu ulaska (amoritska praksa dobro poznata iz Mari) u Aštartu,[65] koji se odvijao tokom više dana, Anat je primila njušku i vrat neidentifikovane životinje nakon prinosa zlata i srebra Šapašu, Jariku. i Ganaru drugog dana.[66] Međutim, nema naznaka da se oznaka Gataruma (koja izgleda da opisuje ostala tri božanstva) takođe odnosila na nju.[67]

U poznatim ugaritskim tekstovima identifikovano je sedamnaest osoba koje nose teoforska imena koja prizivaju Anat, među kojima je jedan kralj obližnjeg Sijanua.[68] To je čini drugom najpopularnijom boginjom u tom pogledu posle Šapaša, prisutna u imenima šezdeset šest osoba.[69] Element ‘ilat („boginja;“ posvedočen kao epitet i Atirata i Anata[56]) se češće javlja, sa ukupno dvadeset i dve svedočanstva, ali nije sigurno da li se odnosi na određeno božanstvo.[70] Istovremeno, Vilfred H. van Soldt je primetio da se Anat pojavljuje u teoforskim imenima mnogo ređe nego što bi to ukazivalo na njen značaj u mitovima.[70]

Huritski obredni tekstovi uredi

Anat je takođe prisutna na listama huritskih ponuda iz Ugarita, prema Danijelu Švemeru verovatno zato što nije imala bliski ekvivalent među huritskim božanstvima, za razliku od drugih dobro proverenih članova lokalnog panteona.[71] U jednoj od njih ona dobija ovna po Aštabiju (bogu ratniku) i Šimigeu (bogu sunca).[72] Na drugom sličnom spisku umesto nje prethodi Nupatik.[73] Ona se takođe pojavljuje u huritskom ritualu koji se bavi pomazanjem božanstava, koji inače pominje samo pripadnike huritskog panteona.[74]

Tekstovi iz Ugarita koji svedoče o obožavanju ugaritskih božanstava, kao što je Anat, pored huritskih, tvrde da ukazuju na to da su se dve tradicije funkcionalno spojile i da je verski život grada bio „transkulturan“.[74]

Potvrdio i predložio povezanost sa drugim božanstvima uredi

Saglasno je da je postojala bliska veza između Anata i Vala, ali se njena priroda i dalje osporava.[56] Prethodne stipendije se obično kritikuju zbog spekulacija o njenom pretpostavljenom statusu njegove žene.[75] U ugaritskim tekstovima ne postoje dokazi za supružnički odnos između Anata i bilo kog drugog božanstva,[76] dok se moguće indikacije seksualnih odnosa sa drugim božanstvima, ili nedostatak istih, ne tumače ujednačeno.[56] Danijel Švemer prihvata mogućnost da bi pojedinačni tekstovi mogli aludirati na seksualne susrete između Baala i Anata, ali zaključuje da bog vremena „nije imao ženu u bilo kom pravom smislu“.[77] Mark Smit tvrdi da iako nema direktnih dokaza za to, iako nema direktnih dokaza za to. budući da se ova dva božanstva posmatraju kao par u ugaritskim tekstovima, stvar treba ostaviti otvorenom zbog oskudnosti izvora i mogućih dokaza iz drugih oblasti severozapadnog semitskog govornog područja (nakon perioda koji pokriva ugaritski korpus) i Egipta,[78] iako treba zadržati skeptičan pristup.[79] Bez obzira na Anatovu vezu sa Baalom, nema dokaza da se ona ikada smatrala majkom njegovih ćerki potvrđenih u ugartskoj tradiciji (Pidrai, Tallai i Arsai).[80] Ugaritski tekstovi takođe pominju Anat kao Baalovu sestru, iako Aicha Rahmouni primećuje da je dovedeno u pitanje da li su zamišljeni kao biološki povezani.[56] Ona ističe da postoje dokazi, uključujući i epitet koji se direktno odnosi na tu vezu, da se Val smatrao sinom Dagana, koji se nikada ne pojavljuje u vezi sa Anatom. Umesto toga, ona se dosledno naziva Elovom ćerkom,[56] pri čemu se pretpostavlja da je Athirat njena majka.[81] Ako se prihvati sporna uloga Vala i Anata kao ljubavnika, reči „sestra“ i „brat“ bi mogle da se koriste u prenesenom značenju da se na njih odnose u tom svojstvu.[56] Takođe je moguće da su se svi članovi ugaritskog panteona spominjali kao braća i sestre u manje direktnom smislu, kao pripadnici jedne društvene grupe.[56]

Aštart se često pojavljuje u ugaritskim tekstovima pored Anat, a uparivanje ove dve boginje je opisano kao „prilično standardno“.[82] Zagonetka protiv ujeda zmije ih zajedno pominje kao Anat-va-Aštart i navodi da su obe živele na tom mestu. planina Inbubu (inbb), inače povezana samo sa Anatom,[83] dok se umesto toga verovalo da Aštart živi u Mari.[84] Drugi sličan tekst ih na sličan način priziva zajedno, posle parova Val i Dagan i Jarik i Rešef.[85] Značaj Aštarta se u ovim izvorima i širem korpusu ugaritskih tekstova smatra sekundarnim u poređenju sa Anatom.[83] Međutim, Denis Pardi naglašava da, iako su tesno povezane, boginje nisu bile spojene zajedno.[86]

Trojezična sumero-huro-ugaritska verzija Vajdnerove liste bogova iz Ugarita tretira Anata, čije se ime ponavlja u obe poslednje kolone, kao analogno mesopotamskom bogu Sakudu,[87] koji je pripadao krugu Ninurte ili Anua.[88] Ime ovog božanstva moglo bi da potiče od obične sumerske imenice, koja se verovatno odnosila na neku vrstu službenika, konkretno na poreznika.[88] Savremeni istraživači često upoređuju Anata sa božanstvima kao što su mesopotamska Inanna i Annunitum i huritska Šauška.[15] Međutim, Džo En Haket je kritički ocenila predstavljanje lika Anat i Inane kao identičnog.[20]

Pretpostavlja se da bi Ba’alat Bahatima, „gospođa kuća“ (ili „hrama“, „palate“), mogla biti epitet Anata.[89] Međutim, takođe je predloženo da je ona bila posebno božanstvo. [89] Značenje imena je verovatno bilo analogno mesopotamskom Belet Ekalimu.[90] Ba'alat Bahatima je takođe mogla biti titula druge ugaritske boginje, verovatno Pidrai[91] ili Athirat.[89]

Još jedno božanstvo za koje se ponekad tvrdi da je identično sa Anatom je Rahmai, poznat iz KTU 1.23, mita o Šaharu i Šalimu.[92] Međutim, dokazi u prilog ovoj teoriji nedostaju ni u jednom poznatom ugaritskom tekstu.[93]

Manje božanstvo po imenu tmk, koje bi moglo da odgovara mesopotamskom Sumukanu, opisano je kao „ratnik Anata“ (mhr ‘nt) u dva odlomka.[56]

Mitologija uredi

Anat se pojavljuje u više ugaritskih mitova, gde je obično prikazana kao glavni Valov saveznik.[94] Teodor Dž. Luis na osnovu ovih tekstova ju je okarakterisao kao „bez sumnje najživopisniju od ugaritskih boginja“.[95]

Valov ciklus uredi

Anat je prikazana u svojoj uobičajenoj ulozi u Valovom ciklusu,[94] dobro poznatoj ugaritskoj narativnoj pesmi sačuvanoj na pločama KTU 1.1–6.[96] Ponekad se za označavanje ovog dela koriste oznake kao što je ciklus Val-Anat.[97]

Anat se prvi put pominje kada je El pozove da izvede ritual čiji je precizan karakter neizvestan, ali koji je prema Džonu Gibsonu možda trebalo da je spreči da aktivno podržava Vala.[118] Kasnije, kada Jam, Valov rival za mesto kralja bogova, pošalje svoje glasnike na božanski skup, Anat i Aštart sprečavaju vremenskog boga da im naudi.[119] Ona mu hvata desnu ruku (KTU 1.2 I 40), dok druga boginja - hvata levu ruku.[120] Ovaj odlomak je jedan od višestruko identifikovanih primera poetskog paralelizma, u kojem se rame uz rame koriste imena Anat i Ašart.[97]

Kasnije se Anat pojavljuje u delu priče fokusiranom na Vala koji teži da dobije dozvolu da sebi sagradi palatu.[121] Ona se očigledno suočava sa ljudskom vojskom u prolazu koji ostaje slabo shvaćen.[122] Nakon toga, Valovi glasnici, Gapnu (takođe se piše Gupan[123]) i Ugar, prilaze joj, što je čini zabrinutom ako novi neprijatelj ospori Baalov autoritet, što ju je navelo da se priseti bitaka u kojima je ranije učestvovala (KTU 1.3 III 36 - 47).[122] Među neprijateljima koje ona nabraja su Jam, naveden dva puta (jednom pod njegovim glavnim imenom i jednom kao Nahar), Tunanu (morska zmija),[124] dalje zmijasta morska čudovišta,[125] Arš,[126] Atik,[127] Dabibu,[128] i Išatu.[129] Vejn T. Pitard ističe da je uvrštavanje Jama među Anatove poražene protivnike teško objasniti, jer se u fokusu dobro poznatog dela naracije nalazi dobro poznato mesto naracije. na Vaalu, a ne na njoj, pobedivši boga mora. Prema Pitardu, referenca bi mogla da ukazuje na postojanje posebne tradicije koja inače nije sačuvana u poznatim tekstovima.[130]

Nakon što je saznao da izvor Valove muke nije novi neprijatelj, već nedostatak njegovog sopstvenog stana,[131] Anat bez poštovanja pokušava da izvrši pritisak na El da da Baalu dozvolu da izgradi palatu za sebe (KTU 1.3 V 27–32) .[132] Ona ne uspeva u ovom nastojanju.[133] Nakon toga, ona pomaže poslednjem bogu da ubedi Atirata da deluje kao posrednik u njegovo ime.[134] Na putu do morske obale gde se može naći Athirat, očigledno razgovaraju o događaju tokom kojeg je Baal na neki način osramoćen, verovatno od strane Jama. Detalji su nejasni i delovi teksta nedostaju.[135] Kada Athirat primeti da se približavaju, ona reaguje sa strahom ili besom (KTU 1.4 II.12–21); scena je sažeta kao „stereotipni odgovor na loše vesti“.[136] Međutim, njeno raspoloženje se popravlja kada shvati da Anat i Val nose darove za nju, i ne nameravaju da udare nju ili bilo koja druga božanstva.[137] Anat je traži u Valovo ime da preklinje El da joj da dozvolu koju ranije nije uspela da dobije (KTU 1.4 III 33-36).[138] Ona se tada naizgled pridružuje Atiratu i njenom slugi Kodesh-va-Amruru u njihovom putovanju do Elovog stana.[139] Ovo tumačenje je dovedeno u pitanje u prošlosti, ali činjenica da Anat zna za odluku pred Valom i kasnije mu je prenela smatra se dokazom u njenu korist. I dalje je moguće da Anat nije prisutan kada samu presudu izriče El.[4]

Nakon Valove smrti od Motove ruke, Anat ga oplakuje.[140] Ona takođe pokazuje zabrinutost za sudbinu naroda (KTU 1.6 I 6).[141] Šapaš, boginja sunca, prva je primetila njeno očajanje kada je otkrila Vaalovo telo i pomogla joj da dovede preminulog boga vremena na planinu Safon radi njegove sahrane.[142] Posle toga, Anat saopštava Elu Vaalovu smrt, koji odlučuje da će biti neophodno da se postavi zameni kralj.[143] Ona takođe primećuje da će situacija obradovati Atiratu (KTU 1.6 I 39-43), bilo zbog pretpostavljenog antagonizma između nje i Baala ili zato što će moći da pokaže svoj autoritet tako što će postaviti drugog boga da popuni njegovo mesto.[ 144] Preživeli delovi predstavljaju problem za tumače, jer očigledno, iako je Anat prethodno sahranila Vaala, ona ga posle aktivno traži.[143] Sugerisano je da je sahranila samo zamenu, a ne pravog Vala.[145] Kada se priča nastavi nakon krunisanja privremenog kralja Atara, praćenog velikom prazninom (procenjuje se da je oko 30 redova), Anat preti Motu.[143] Ona ga ubije, a potom njegov ostatak mlati sečivom, proceđuje ih sitom, spaljuje u vatri, melje vodeničnim kamenom i na kraju ih raspršuje da ih jedu ptice.[146] Tvrdilo se da je ova scena odražavala godišnji poljoprivredni ritual. Prema Džonu Gibsonu, ovo je malo verovatno, jer Anatovi postupci jednostavno treba da ilustruju da je uništenje Mota bilo potpuno i temeljno.[146]

U kasnijem delu mita, kada El u snu saznaje da je Val živ, on kaže Anatu da pozove Šapaša da ga potraži.[147] Boginja sunca uverava Anat da će pokušati da ga pronađe i zauzvrat dobija blagoslov. Ostatak kolone nedostaje.[147] U poslednjem sačuvanom fragmentu teksta, koji utvrđuje da je Baal stekao Elovu naklonost i da njegov položaj više nije bio ugrožen, Anat pominje Mot (uskrsnuo nakon njihovog ranijeg sukoba)[145]), koji se žali bogu vremena na njegovo postupanje. u njene ruke.[147]

Ep o Ašatu uredi

Još jedno dugo ugaritsko narativno delo, Ep o Ašatu (KTU 1.17-19),[148] takođe sadrži Anat,[149] iako se najvećim delom fokusira na ljude, a ne na bogove.[150] Mnogi detalji zapleta su neizvesni zbog stanja očuvanosti ploča.[151] Istoimeni lik je sin legendarnog kralja Danela.[149] U ranoj tački priče, Danelov sin dobija naklon od boga zanatlije Kothar-va-Khasis.[149] Anat očigledno želi da ga dobije i traži od čoveka da joj ga da, ali je ukorena.[149] Nije jasno da li Akhatinu reakciju na njen zahtev (ht tsdn tintt; KTU 1.17 VI 40) treba tumačiti kao pitanje („Sada žene love?“) ili ironičnu primedbu („sada love žene!“).[152] ] Anat traži dozvolu da ga kazni za ono što smatra bezbožništvom od El, što joj viši bog daje.[149] Ona poziva Akhata u lov, ali u tajnosti naređuje izvesnom Jatipanu (opisanom kao „suteanski ratnik“[153]) da ga ubije.[149] Međutim, usled njegovog juriša luk je slomljen, što je dodatno razbesnelo Anata.[149] Ašatovo telo kasnije proždiru ptice grabljivice, a neimenovani glasnici obaveštavaju Danela da je Anat saučesnik u njegovom nestanku.[149] Ostatak narativa se očigledno bavi Ašatovom sahranom i osvetom njegove sestre Pughat protiv Jatipan, koja je u jednom trenutku zamenjuje sa Anat i počinje da se hvali svojim nedavnim poduhvatima.[154] Preživeli fragmenti ukazuju da se sama Anat ne suočava sa posledicama.[155]

Drugi mitovi uredi

Zbog prisustva reči btlt, koja je veoma čest epitet Anat,[63] predloženo je da se u stihu iz Epa o Keretu (KTU 1.15 II 27) pominje kao dojilja Jašiba, istoimenog kraljevog sine, ali ime boginje samo je obnavljanje praznine.[156] U prošlosti je bilo predloženo da se umesto toga misli na Šapaša ili nekog od Kotharata.[156] Stiv A. Vigins naziva dokaze prikupljene u korist prethodnog gledišta „ubedljivim“ i primećuje da je jedini problem nedostatak drugih tekstova u kojima se boginja sunca opisuje kao btlt.[156] Ista kompozicija je i jedan od tekstova koji svedoči da je Anat važila za lepotu. Poređenja sa njenim izgledom mogu se koristiti za pohvalu lepote književnih likova, u ovom slučaju Hurej,[120] smrtne princeze.[157] Termin koji se obično koristi da istakne ovaj kvalitet Anata je n’mt, superlativan oblik n’m, što može značiti „dobar“ ili „lep“ u zavisnosti od konteksta.[157] Ovaj termin je takođe primenjen na boga meseca Jariha (n’mn ‘lm, „najzgodniji od bogova;“ n’mn je muški oblik iste reči).[157]

Anat se pojavljuje pored Aštarta u KTU 1.114.[158] Tokom banketa koji je organizovao El, Jarik, koji se u ovoj kompoziciji ponaša kao pas, verovatno zbog konzumiranja alkohola,[159] dobija komade mesa od nje i Aštart.[160] Boginje su naknadno prekorene od strane Elovog bezimenog sluge,[160] koji se žali da psu nude odabrane komade mesa.[161] Anat i Aštart se takođe ponovo pominju u jednom od poslednjih redova tablete. Prema tumačenju Marka Smita,. referenca verovatno ukazuje da traže sastojke potrebne za izlečenje Elovog mamurluka izazvanog njegovim pijanstvom. U istom mitu opisano je i pijanstvo.[162]

Egipatski prijem uredi

Uobičajeno se pretpostavlja da su Anata u Egipat uveli Hiksi,[163][164] koji su se tamo naselili tokom Drugog prelaznog perioda.[165] Vladali su deltom Nila otprilike jedan vek, a Avaris je služio kao njihov glavni grad.[165] Richard H. Vilkinson navodi ime vladara Anat-her kao dokaz da Hiksi obožavaju Anat.[164] Međutim, prema Christiane Zivie-Coche, svedočanstva ove boginje vezane za Hikse ograničena su na jedno teoforsko ime.[166] Ona sugeriše da dostupni dokazi umesto toga ukazuju na to da su strana božanstva sa severa, kao što je Anat, počela da se obožavaju u Egiptu tek tokom kasnije vladavine Osamnaeste dinastije.[166] Ona predlaže da je oporavak bivše teritorije Hiksa povećao učestalost interakcija sa različitim kulturama mediteranske obale i šireg drevnog Bliskog istoka, među kojima je i Ugarit. Ovo je zauzvrat dovelo do toga da više stranih uticaja nađe svoj put u egipatskoj religiji, kulturi i jeziku.[166] Od 2011. godine nije bilo materijalnih dokaza o prisustvu Anata u verskim kontekstima pre vladavine Ramzesa II. Druga božanstva koja dele njeno poreklo, kao što su Rešef i Haurun, već su se pojavljivala u zapisima koji datiraju dalje, iz vremena Amenhotepa II.[165]

U prošlosti se često tvrdilo da su obožavaoci stranih božanstava uglavnom ratni zarobljenici dovedeni u Egipat, ali tekstualni izvori umesto toga ukazuju da bi faraoni, sveštenstvo Ptaha i obični građani mogli biti uključeni u njihovo poštovanje.[167] Dva hrama posvećena Anatu su identifikovana u Egiptu, jedan u Tanisu (deo hramskog kompleksa Mut[164]) i drugi u Hibisu.[18] Egipćani su podigli i hram posvećen njoj u Beisanu[18] za vreme Ramzesa III.[168] Izak Kornelije dodatno navodi praznik Anat koji se slavi u Gazi, pored potvrda povezanih sa egipatskim prijemom ove boginje [18] Poznato je iz egipatskog ostrakona datiranog u trinaesti vek pre nove ere,[168] kopija pisma pisara po imenu Ipuj izvesnom Bak-en-amunu, komandantu garnizona.[169] U njemu je opisano stanje u oblasti pod njegovim nadzorom, ali detalji koji se odnose na praznik Anat nisu sačuvani.[169] Dok je još jedan egipatski artefakt za koji se pretpostavlja da potiče iz Gaze povezan sa obožavanjem Anata, možda nije autentičan. Reč je o situli u kojoj se u natpisu pominje Anat. [8][170] Egipatska teoforična imena koja je prizivaju takođe su poznata, jedan primer je Anat-em-heb, „Anat na njenom prazniku“, konstruisana na analogan način sličnim imenima koja prizivaju domorodna božanstva kao što su Amon ili Horus.[164] ]

Anat je u egipatskim izvorima okarakterisan kao ratoboran, slično kao i u Ugaritu.[163] Zvali su je i „gospodaricom neba“.[164] Smatra se da bi ova titula mogla biti povezana sa njenim epitetom poznatim iz ugaritskog teksta KTU 1.108, b’lt šmm rmm, 'gospodarica visokih nebesa'.[171] U vizuelnim umetnostima, ona je bila prikazana kako nosi atef,[172] tip krune povezan sa Gornjim Egiptom,[173] i rukujući ili kopljem i štitom, fenestriranom borbenom sekirom ili možda žezlom, iako je ovaj pribor bolje je posvedočen u vezi sa Aštartom.[174] Istaknuto je da su stari Egipćani obično prikazivali božanstva koja su uvedena iz drugih oblasti u skladu sa lokalnim normama, a njihovi atributi su direktnije odražavali njihov karakter, a ne poreklo.[5]

Faraon Ramzes II je bio posebno odan Anat,[175] prema Vilkinsonu, zbog njenog ratobornog karaktera.[164] Sebe je nazivao „voljenim“ ove boginje i nazivao je svojom majkom. Njegovi natpisi joj uglavnom pripisuju ratničke osobine, a ne majčinske.[176] Statua iz perioda njegove vladavine prikazuje Anatu sa rukom položenom na njegovo rame.[177] Potiče iz hrama koji se nalazi u Tanisu.[177] I boginje i faraon su identifikovani u pratećem natpisu.[177] Po boginji je nazvao i jednu od svojih ćerki (Bint-Anat, „Anatova ćerka“), svog ratnog psa („Anat je snaga“) i svoj mač.[164][176] Jedan od njegovih naslednika, Ramzes III, govorio je o Anat kao o boginji odgovornoj da ga štiti u borbi.[164]

Anat je zadržala svoju ulogu u egipatskom panteonu kroz prvi milenijum pre nove ere, sve do perioda rimske vladavine.[165] Ona je takođe među božanstvima prikazanim u kompleksu hrama Dendera iz rimskog perioda.[175] Takođe se pojavljuje na steli u grčko-rimskom stilu pored Khonsua i Muta.[177]

Anat, Aštart i Keteš uredi

Povezanost Anat i Aštart je dobro posvedočena u Egiptu, a pretpostavlja se da je bila direktna adaptacija severnjačkih ideja o ove dve boginje.[178] Obe se mogu smatrati kćerima Ra ili Ptaha.[5] Međutim, one nisu uvek eksplicitno opisane kao sestre.[5] Pretpostavlja se da mit o Horusu i Setu za vladavinu, datiranom u period Novog kraljevstva, odnosi i na Anat i na Astartu kao na potencijalne Setove neveste. Ovo tumačenje je dovedeno u pitanje u egiptologiji od 1970-ih.[7] Zamerke na prevod iznete su i u oblasti ugaritskih studija: Nil H. Vols je 1992. godine sugerisao da bi tumačenje ovog teksta moglo uključivati nesporazum. Prema Marku Smitu, od 2014. godine, nisu obezbeđeni dokazi za odlučno rešavanje akademskog spora u korist ovog gledišta.[94]

Anat i Aštart se pojavljuju pored treće boginje, Keteš, u natpisu na takozvanoj „steli Vinčester koledža“, koja prikazuje samo jednu figuru, uprkos tome što su navedena tri imena.[179] Ovaj predmet je korišćen za argumentaciju gledišta da je Keteš, slično kao i druga dva božanstva, morala da bude glavna boginja u sličnoj oblasti drevne Sirije.[180] Konkretno, činjeni su pokušaji da se ona identifikuje sa Atiratom, na osnovu pogrešnog stava da su ona, Anat i Aštart tri glavne boginje Ugarita. Ova teorija zanemaruje položaj Šapaša u panteonu grada.[181] Pored toga, dok se Anat i Aštart pojavljuju zajedno u Ugaritu, ne postoji paralelna grupa koja bi takođe uključivala Atirat.[182] Drugi predlog je da se tri boginje tretiraju kao jedna te ista.[183] Međutim, Pegi L. Dej ističe da pre helenističkog perioda, u egipatskoj tradiciji nema drugih dokaza za spajanje Anat sa drugim boginjama. Dokazi su ograničeni na ovo jedinstveno umetničko delo, koje ona smatra neobičnim.[184] Kristijan Zivi-Kohe odbacuje mišljenje da je Keteš bila hipostaza Anat (ili Aštart), ili čak boginja sirijskog porekla uopšte. Umesto toga, ona se slaže sa predlogom da je Keteš bila boginja koja se razvila u Egiptu, uprkos tome što je njeno ime izvedeno iz korena poznatog iz semitskih jezika, kdš.[5] Izak Kornelijus karakteriše značaj koji je steli pridavao u prošlosti kao „preuveličan”.[183] Pored toga, već 1955. godine, u vreme njegovog prvobitnog objavljivanja, istaknuto je da bi natpis ukazivao na to da autor nije bio u potpunosti upoznat sa hijeroglifskim pismom.[185] Ovo je navelo Kornelija da provizorno predloži da bi natpis mogao biti falsifikat.[183] Poreklo stele ostaje nepoznato, a očigledno je sada izgubljena.[185]

Ostala svedočanstva iz bronzanog doba uredi

Anat je obožavana u Emaru, gradu koji se nalazi na obalama Eufrata u modernoj Siriji, iako je njen značaj tamo bio mali, posebno u poređenju sa njenim statusom u Ugaritu.[101] Najraniji akademski pregled božanstava pomenutih u korpusu pronađenom na ovom lokalitetu pripremio je Geri Bekman i objavio ga 2002. U njemu uopšte nije uključena Anat, iako je 1996. identifikovana moguća referenca na toponim koji potiče iz njenog imena. [101] Predlog da se teoforsko ime koje se poziva na nju, Anat-ummi, u sadašnjem tekstu Emar 216:6 (i passim) takođe prihvata danas.[186] Mark Smit primećuje da prirodu Emar korpusa treba uzeti u obzir kada se ocenjuje istaknutost božanstava u lokalnom sistemu verovanja, pošto je relativno malo žanrova tekstova zastupljeno među tablama sa sajta.[101]

Vilijam V. Halo i Haim Tadmor identifikovali su moguću referencu na Anat u teoforskim imenima u tužbi iz Tel Hazora sa elementom ha-nu-ta.[187] Tekst je datiran u period između osamnaestog i šesnaestog veka pre nove ere.[188] Iz Biblosa je poznato i jedno teoforsko ime Anati.[168] Štaviše, dokument iz vladavine Ramzesa II pominje čoveka sa neodređene lokacije u modernoj Siriji. Nosio je ime bn ’nt, a služio je kao kapetan broda.[168]

U aprilu 2022. godine, medijski izveštaji pominju neupisanu glavu statue koju je jedan farmer otkrio u Pojasu Gaze kao prikaz Anat.[189] Međutim, primećeno je u prošlim studijama da, iako se ona, Aštart i Atirat „često smatraju mogućim kandidatima kada se pronađe nova reprezentacija, treba (...) imati na umu da su postojale i druge boginje“.[ 190] Identifikacija pojedinačnih božanstava regiona u umetnosti smatra se teškom bez pratećih natpisa,[190] delom zbog nedostatka dokumenata koji pružaju informacije o sastavu lokalnog panteona date lokacije, čak i za dobro poznata mesta kao što je Megido .[191] Jedini prikaz Anata sa Levanta koji je kao takav direktno identifikovan pratećim natpisom prati egipatske umetničke konvencije i datira iz dvanaestog veka pre nove ere.[191]

Logogram kao predstava Anat uredi

Godine 1990. Nadav Na'aman je predložio da u pismima Amarne logogram dNIN.URTA, koji se pojavljuje u celom korpusu samo četiri puta i koji je bio predmet naučne rasprave,[192] označava Anat.[193] On ističe da uprkos njenoj dobro potvrđenoj ulozi u religijama drugog milenijuma pre nove ere, nijedan logografski zapis njenog imena nije drugačije identifikovan, sa izuzetkom pseudologografskog dIGI-at iz Ugarita,[193] iako logografsko pisanje drugih imena glavnih božanstava dobro su posvedočena u drugim zapadnim tekstualnim korpusima iz kasnog bronzanog doba.[194] On tvrdi da bi zajednički karakter Anata i Ninurte kao ratobornih božanstava učinio takvo udruženje lako prihvatljivim u antici.[193] Ovaj zaključak podržava i Gebhard J. Selz.[17] Na'aman pretpostavlja da razlika polova možda nije bila očigledna zapadnim teolozima zbog prisustva znaka NIN u mnogim teonimima ženskog roda sumerskog porekla.[193] Raniji predlog je bio da se dNIN.URTA u ovom kontekstu odnosi na Haurona, ali prema Naamanu to je neuverljivo, pošto je ovaj bog bio povezan sa inkantijama i egzorcizmom, a ne sa ratom. Hauronova pozicija u poznatim panteonima bila je tipično niska, i on je potpuno odsutan u teoforskim ličnim imenima iz razmatranog vremenskog perioda za razliku od dNIN.URTA.[194] Na osnovu Naamanove teorije, naknadno je predloženo da se hram dNIN.URTA, gde je Abdi-Ashirta okupio svoje trupe prema Amarnom pismu broj 74, red 36, treba shvatiti kao pripadajući Anatu.[195] Sam Na'aman je takođe predložio da je kralj Sijanua o kome se govori u jednom ugaritskom tekstu, Abdi-dNIN.URTA, bila ista osoba kao i poznatiji Abdi-Anati, savremenik Nikmepa.[193]

Pegi L. Dej, takođe oslanjajući se na Naamanov predlog, tvrdi da bi božanstvo označeno kao dNIN.URTA u tekstovima iz Emara takođe moglo biti Anat.[16] Međutim, u novijem rezimeu verodostojnih predloga u vezi sa identitetom ovog trenutno anonimnog božanstva, Geri Bekman navodi samo Rešefa, koga smatra verovatnom (iako ipak spekulativnom) opcijom zbog njegovog prisustva u mnogim teoforskim imenima i njegovog ratobornog karaktera. Džoan Gudnik Vestenholc je predložila da je naznačeno jedinstveno lokalno božanstvo, poznato kao Il Imari (ili Hamari), „bog Emariota“.[196] I DINGIR (da se čita kao Il) i-ma-ri[197] i dHa-ma-ri su posvedočeni u emariotskim izvorima.[198] Majkl P. Strek prihvata stav da se Anat smatrala analognom Ninurti u Amuru i južnije, u Hananu. [199] Identitet Emariota dNIN.URTA smatra neizvesnim, navodeći Vestenholcov predlog Il Imarija i mesopotamskog Ninurta, ali ne i Anata, kao mogućnosti.[200] Joram Koen smatra da su Resheph, Il Imari i Attar, koje je predložio Daniel Arnaud, uverljivi predlozi za identifikaciju.[201]

Mit o Elkunirši uredi

Prema Danijelu Švemeru, ponekad se pretpostavlja da bi boginja označena logogramom dIŠTAR u mitu o Elkunirši (CTH 342) koji je poznat iz hetitskih arhiva mogla biti Anat (ili možda Aštart). [202] Ovaj predlog nije univerzalno prihvaćen,[203] i prema Stivu A. Viginsu nema naznaka da likovi prisutni u njemu nužno odgovaraju onima poznatim iz ugaritske mitologije.[204] Meri R. Bačvarova je nedavno istakla da je ime boginje zapravo diŠTAR-iš, što bi po njoj sugerisalo da se misli na Hetit Anzili.[205] Poreklo samog ovog teksta takođe je predmet naučnog spora.[205] Danijel Švemer smatra da je nepoznato.[202] Bačvarova ukazuje na referencu na osobu iz kraljevstva Amurua i pretpostavlja da se poreklo može u velikoj meri pripisati zapadnosemitskom književnom miljeu.[206] Vigins pretpostavlja da čak i ako je nastao u hananskoj oblasti, verovatno je prošao kroz brojne promene tokom svog prenosa.[204] Itamar Singer je tvrdio da je formiran u „kulturnom koineu koji se sastoji od zamršene fuzije semitskih i huritskih elemenata.“ [205] Uloga dIŠTAR-a u priči je da obavesti vremenskog boga da je istoimeno božanstvo (čije ime može biti izvedeno). od epiteta ugaritskog boga El) i njegova žena, Ašertu (Athirat), kuju zaveru protiv njega.[207] I ugaritski Baal[207] i hetitski Tarhunna su predloženi kao identitet boga vremena.[205]

Potvrde prvog milenijuma pre nove ere uredi

Mesopotamski izvori uredi

Grad Anat je posvedočen kao glavni kultni centar Anata u Mesopotamiji na osnovu izvora iz osmog veka pre nove ere.[15] Hram E-šuziana, prema kasnijim natpisima koji je već bio patronizirao starobabilonski kralj Hamurabi, ostao je u upotrebi.[14] Dok je okolna oblast, još uvek poznata kao Suhum, došla pod kontrolu Asirije, lokalna kultura i religija u prvom milenijumu pre nove ere bili su pod uticajem Vavilonije.[15] Pored Anata, glavno božanstvo njenog grada bio je Adad, ali nije poznato kako je odnos između njih bio konceptualizovan.[13] Danijel Švemer ističe da je ulogu Adadove žene najverovatnije igrala vremenska boginja Šala, a ne Anat. Veza između Adada i Šale je potvrđena na drugim mestima u Mesopotamiji.[13]

Stela pronađena u Vavilonu [32] na kojoj je ispisano ime Šamaš-reš-usur, koji je služio kao guverner Suhua oko 760. godine pre nove ere, pretpostavlja se da prikazuje Anata zajedno sa drugim božanstvima po predlogu Antoana Kavinjea i Bahije Halila Ismaila iz 1990. Fragment natpisa koji se odnosi na nju je oštećen, a oštećena je i sama slika.[29][208] Druga dva božanstva su identifikovana kao Ištar i Adad.[209] Sva trojica su prikazana u pernatim krunama i haljinama ukrašenim rondelima, po vavilonskoj umetničkoj konvenciji tog perioda.[15] Predloženo je da je četvrto božanstvo prvobitno bilo prikazano na delu koji je u međuvremenu prekinut, ali to ostaje spekulativno.[209] Božanstva prati i manji prikaz samog Šamaš-reš-usura, koji je za razliku od njih odjeven na tipično asirski način. Takođe su uključeni simboli Marduka (pik), Nabua (olovka) i Sina (polmeseca).[208] Primećena je sličnost umetničkog dela na ovoj steli sa kuduru (graničnim kamenom) Nabu-šuma-iškuna.[15]

Ninurta-kudurri-usur, sin Šamaš-reš-usura,[32] je u jednom trenutku obnovio hram E-šuziana.[14] Njegov natpis koji se odnosi na ovaj događaj opisuje Anat kao „savršenu damu, najuzvišeniju od boginja, najmoćniju od boginja, najveću od bogova Igigua, divnu damu čije je božanstvo sjajno, sjajnu damu čija hrabrost nije jednaka (onoj od bilo koju od (drugih) boginja.“[210] On takođe tvrdi da su Asirci u neodređenom trenutku pre njegove vladavine oskrnavili statuu Anata, odneli joj ukrase, a zatim je sakrili negde, gde je ostala sve dok nije oporavio ga.[211] Kao i ostali njegovi natpisi, ovaj tekst je napisan na vavilonskom dijalektu akadskog, iako pokazuje i asirski i aramejski uticaj.[212] Ime Anat je napisano kao an-at.[210] Među ostalim bogovima koji se pominju su Šamaš, Marduk, Adad, Apladad[213] i Mišaru.[214]

Feničanski izvori uredi

Anatov položaj u feničanskoj religiji je tema debate među istraživačima.[8] Rekonstrukcija feničanskih verskih uverenja je teška zbog oskudnosti i lakoničnosti dostupnih izvora. Ne može se uspostaviti kulturni kontinuitet sa ugaritskom religijom.[215] Tvrdilo se da mali broj teoforskih imena koja se pozivaju na Anat i nedostatak mnogo drugih dokaza koji se odnose na njen kult mogu biti pokazatelj da je Anatino obožavanje na zapadu opalo u poređenju sa njenim statusom u drugom milenijumu pre nove ere.[216][216][216] 8] Izak Kornelijus ide toliko daleko da tvrdi da je ona potpuno nestala iz mnogih lokalnih panteona,[190] ali Pegi L. Dej osporava ovaj zaključak.[8]

U Idalionu na Kipru otkrivena su četiri upisana zavetna predmeta posvećena Anatu.[8] Pošto su dve od njih vezivo za konje (datirano u sedmi vek pre nove ere) i vrh koplja (datirano u peti ili početak četvrtog veka pre nove ere), pretpostavlja se da je Anat zadržala svoju ratobornu prirodu (što je poznato iz ugaritskih izvora) u Feničanska religija takođe.[8] Dvojezični feničansko-grčki natpis, dvojezični Anat-Atina, takođe je pronađen u Larnakas tis Lapitu.[8] Grčka verzija se odnosi na „Athena Soteria Nike“ umesto na Anat,[217] verovatno zbog zajedničke bračne prirode i, prema Pegi L. Dej, karakterizacije obe kao „neseksualno aktivne, nereproduktivne boginje“. [8] Poređenja između Anata i Atene su takođe pravili savremeni istraživači grčke religije, kao što je Valter Burkert, koji je istakao sličnosti u ikonografiji borilačkih božanstava iskopanih u Grčkoj (naročito statueta na koje se pominje termin Paladion) i Siriji. 218] Za boginju koju Filon sa Biblosa naziva Atena takođe se tvrdilo da je Anat.[217] Filon navodi da je Atinina sestra bila Persefona, koja bi u ovom slučaju mogla biti jednostavno grčka boginja, pošto je obožavana u Samariji; veza sa ugaritskim Arsajem ne može se dokazati.[219] Međutim, kao što je primetio Richard J. Clifford, od 1980-ih pa nadalje, komentatori Filonovog dela ističu da, iako su bar neki elementi njegovog prikaza odraz autentičnih feničkih verovanja, to treba shvatiti prvenstveno kao helenizirajuće i pod velikim uticajem grčke mitologije , a ne feničansku mitologiju, pa stoga nije sasvim pouzdan za proučavanje ranijih perioda.[220]

Razmatra se identifikacija božanstva dA-na-ti ba-a-ti DINGIR.MEŠ,[168] koje bi se moglo čitati kao Anat-Bait'el,[221] u ugovoru između Asarhadona i kralja Baala od Tira sa Anatom. neverovatno.[222] Dej napominje da iako su takvi predlozi prisutni u stipendijama, ime bi takođe moglo biti nepovezana složena imenica.[223] Iako se konvencionalno pretpostavlja da je Anat-Bait'el bio jedno od glavnih božanstava Tira, Karel van der Toorn je doveo u pitanje da li ime uopšte ima feničansko poreklo zbog nedostatka drugih potvrda iz ovog grada i okolnih područja. Umesto toga, on predlaže da je to izvedeno iz aramejskog.[224]

Tvrdnja da je Tanit, obožavan u Kartagini, bio isto božanstvo kao i Anat, može se naći u starijoj literaturi,[225] na primer u publikacijama Vilijama F. Olbrajta. Prema Stivu A. Viginsu, prema takvim tvrdnjama treba postupati oprezno,.[226] Ne može se nužno pretpostaviti da Tanit odgovara bilo kojoj velikoj boginji iz drugog milenijuma.[226]

Hebrejska Biblija uredi

Jedine određene reference na Anat u hebrejskoj Bibliji su teoforsko ime Šamgar ben Anat (Sudije 3:31) i imena mesta Bet-Anat (Isus Navin 19:38 i Sudije 1:33)[16] Dva dodatna moguća primera su toponim Anatot (Jeremija 1:1) i homofone ime Anatot (Nemija 10:20).[227] Stiv A. Vigins, na osnovu dostupnih dokaza, zaključuje da je Anat bila samo „prisutno prisutna“ u Kraljevini Izrael.[228] Karel van der Torn dolazi do sličnog zaključka.[229]

Većina istraživača se slaže da je jedan stih u kojem se pominje Šamgar ben Anat i njegova pobeda nad šest stotina Filistejaca kasni dodatak Knjizi o sudijama, i da najverovatnije predstavlja potpuno izmišljen izveštaj, verovatno inspirisan poznatijim podvizima koje se pripisuju Samsonu ili vojnici Davidovi.[230] Nili Šupak predlaže da „ben Anat“ treba tumačiti kao kognomen koji označava svog nosioca kao ratnika iz trupe posvećene Anatu zbog njenog dobro poznatog karaktera ratnog božanstva. Šupak ističe da je poznato više primera sličnih teoforskih imena vojnika.[231] Analogno ime bn 'nt poznato je po upisanom vrhu strele iz jedanaestog veka pre nove ere i po pečatu sa hebrejskim natpisom nepoznate provenijencije koji datira u osmi ili sedmi vek pre nove ere.[168] Alternativni predlog, koji je prvobitno formulisao Vilijam F. Olbrajt, je da ben Anat jednostavno ukazuje da je Šamgar rođen u Bet Anatu. Šupak ovu opciju smatra malo verovatnom.[232]

Predlog da se „annot u masoretskom tekstu Izlaska 32:18 treba ponovo protumačiti kao referenca na Anata smatra se neuverljivim. Oslanja se na pogrešnu pretpostavku da je Anat bila boginja plodnosti povezana sa ljudskom seksualnošću, i kao takva se može povezati sa opisanim razuzdanim ponašanjem koje se odnosi na obožavanje zlatnog teleta.[185] Štaviše, idol koji su konstruisali Izraelci opisan je kao mladi bik (‘gl), dok bi se predstavom ženskog božanstva verovatnije pominjalo kao junica (‘glh) umesto toga.[185] Predlog da bi Kraljica neba iz Jeremijine knjige (7:18, 44:17) mogla biti Anat,[233] iako se oslanja na dobro potvrđene ugaritske i egipatske epitete, takođe se smatra neuverljivim.[234]

Sporni predlozi uredi

Dva moguća teonima sa Anatom kao elementom identifikovana su u aramejskim tekstovima iz petog veka pre nove ere Elephantine, 'ntihv i 'ntbit'l'. Međutim, u oba slučaja element 'nt može umesto toga biti zajednička imenica. Tvrdilo se da su to genitivne konstrukcije, odnosno „Anat od Jahua“ i „Anat od Betela“, pri čemu ovaj poslednji verovatno odgovara božanstvu Anat-Bajtel poznatom iz ugovora između Asarhadona i kralja Baala od Tira. Betel ili Betel je mogao biti istoimeni bog naselja Betel, uslovno identifikovan sa modernim Bet Lahom, koji se nalazi 30 km (19 milja) zapadno od Alepa. Pretpostavlja se da element Jahu odgovara Jahveu, nacionalnom bogu Izraelaca. Tvrdilo se da i „ntihv“ i „ntbit’l“ treba razumeti kao supruge muških bogova koji se pominju u njihovim imenima. Međutim, već 1990-ih je postavljano pitanje da li imena treba prevesti kao „Anat, supruga Jahua“ i „Anat, supruga iz Betela“, a prema Suzan Akerman, trenutno većinsko mišljenje je da je ime Anat -Jahu umesto toga treba shvatiti kao ipostas Jahua. Prvi element imena je zajednička imenica koja znači „proviđenje“ ili „znak“.[98]

Poznat je aramejski natpis iz Egipta koji pominje sveštenika Anata, ali je Akerman doveo u pitanje njegovu autentičnost. To je deo kolekcije Michaelides,[99] više predmeta iz kojih je poznato po ponovljenim dokumentacionim nepravilnostima. Nepravilnosti sugerišu da bi mogle biti neautentične.

Ponekad se tvrdi da je boginja Atargatis, obožavana u modernoj Siriji u helenističkom i rimskom periodu, predstavljala spoj Anata i Aštarta.[100][101] Ovaj predlog je zasnovan na tvrdnji Vilijama F. Olbrajta da bi Atta mogao biti aramejski oblik Anatovog imena, i da se stoga ime Atargatis može uverljivo objasniti kao kombinacija Anatovog i Aštartovog. Ovo gledište je kritikovala Pegi L. Dej, koja je, nakon ranije studije Džo En Heket, istakla da je popularnost takvih teorija u prošlosti vezana za ideju da su boginje zamenljive i da nemaju uočljive individualne osobine. Ona sugeriše da predlog zahteva „kritičku ponovnu procenu.“[23]

Komparativna stipendija uredi

Šezdesetih godina prošlog veka se tvrdilo da hinduistička boginja Kali, koja je prvi put potvrđena u 7. veku nove ere, deli neke karakteristike sa nekim drevnim bliskoistočnim boginjama, kao što je nošenje ogrlice sa glavama i pojasa odsečenih ruku kao što je Anat, i pijenje krvi poput egipatske boginje Sekhmet i da je stoga na njen karakter mogli uticati oni.[102] Jedan mit opisuje kako je Kali postala ekstatična od radosti bitke i klanja dok je ubijala demone, i odbijala je da stane sve dok je ne umiri njen suprug Šiva, koji joj se bacio pod noge.[103] Marvin H. Pope je 1977. godine ustvrdio da ovaj mit pokazuje paralele sa ugaritskim mitom u kojem je Anat počela da napada ratnike, koji opisuje boginju kako likuje i njeno srce se puni radošću, a jetra se smeje dok joj pričvršćuje glave ratnika na leđa i opasujući ruke oko struka[104] dok je ne smiri poruka mira koju je poslao Val.[105]

Reference uredi

  1. ^ Smith 2014, str. 59–60.
  2. ^ Smith 2014, str. 60.
  3. ^ Rahmouni 2008, str. 250. sfn greška: više ciljeva (2×): CITEREFRahmouni2008 (help)
  4. ^ Wiggins 2007, str. 67. sfn greška: više ciljeva (4×): CITEREFWiggins2007 (help)
  5. ^ Zivie-Coche 2011, str. 6.
  6. ^ Cornelius 2008, str. 30. sfn greška: više ciljeva (8×): CITEREFCornelius2008 (help)
  7. ^ a b v g Watson, Wilfred G. E. (1993). „Goddesses in Ugarit” (PDF). Studi Epigrafici e Linguistici sul Vicino Oriente Antico. 10: 48. ISSN 2239-5393. 
  8. ^ a b v g d Feliu, Lluís (2021-11-22). The God Dagan in Bronze Age Syria (na jeziku: engleski). BRILL. str. 115. ISBN 978-90-04-49631-6. 
  9. ^ a b v g Selz, Gebhard J. (2000). „Five Divine Ladies: Fragments to Inana(k), Ištar, In(n)in(a), Annunītum, and Anat, and the origin of the title "Queen of Heaven"”. Journal of Gender Studies in Antiquity. Brill STYX. 1: 36. 
  10. ^ a b Haas, Volkert (2015-11-02). Geschichte der hethitischen Religion (na jeziku: nemački). BRILL. str. 565. ISBN 978-90-04-29394-6. 
  11. ^ a b v g Schwemer, Daniel. Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen. Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen, Wiesbaden: Harrassowitz, 2001. str. 625. 
  12. ^ George, Andrew Robert (1993). House most high: the temples of Ancient Mesopotamia. Mesopotamian civilizations. Winona Lake (Ind.): Eisenbrauns. str. 147. ISBN 978-0-931464-80-5. 
  13. ^ a b Asher-Greve, Julia Maria; Westenholz, Joan Goodnick (2013). Goddesses in context: on divine powers, roles, relationships and gender in Mesopotamian textual and visual sources. Orbis biblicus et Orientalis. Fribourg Göttingen: Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht. str. 282. ISBN 978-3-7278-1738-0. 
  14. ^ a b v Toorn, Karel van der; Becking, Bob; Horst, Pieter Willem van der (1999). Dictionary of Deities and Demons in the Bible (na jeziku: engleski). Wm. B. Eerdmans Publishing. str. 36. ISBN 978-0-8028-2491-2. 
  15. ^ a b v Cornelius, Izak (2008). The many faces of the goddess: the iconography of the Syro-Palestinian goddesses Anat, Astarte, Qedeshet and Asherah c. 1500 - 1000 BCE. Orbis biblicus et orientalis. Second enlarged edition: Academic Press. str. 92. ISBN 978-3-7278-1485-3. 
  16. ^ Watson, Wilfred G. E. (1993). „Goddesses in Ugarit” (PDF). Studi Epigrafici e Linguistici sul Vicino Oriente Antico. 10: 49—50. ISSN 2239-5393. 
  17. ^ Toorn, Karel van der; Becking, Bob; Horst, Pieter Willem van der (1999). Dictionary of Deities and Demons in the Bible (na jeziku: engleski). Wm. B. Eerdmans Publishing. str. 36—37. ISBN 978-0-8028-2491-2. 
  18. ^ a b Cornelius, Izak (2008). The many faces of the goddess: the iconography of the Syro-Palestinian goddesses Anat, Astarte, Qedeshet and Asherah c. 1500 - 1000 BCE. Orbis biblicus et orientalis. Second enlarged edition: Academic Press. str. 10. ISBN 978-3-7278-1485-3. 
  19. ^ Hackett, Jo Ann (1989). „Can a Sexist Model Liberate Us? Ancient near Eastern "Fertility" Goddesses”. Journal of Feminist Studies in Religion. 5 (1): 75. ISSN 8755-4178. 
  20. ^ a b Hackett, Jo Ann (1989). „Can a Sexist Model Liberate Us? Ancient near Eastern "Fertility" Goddesses”. Journal of Feminist Studies in Religion. 5 (1): 67. ISSN 8755-4178. 
  21. ^ Asher-Greve, Julia Maria; Westenholz, Joan Goodnick (2013). Goddesses in context: on divine powers, roles, relationships and gender in Mesopotamian textual and visual sources. Orbis biblicus et Orientalis. Fribourg Göttingen: Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht. str. 42—43. ISBN 978-3-7278-1738-0. 
  22. ^ a b v g Toorn, Karel van der; Becking, Bob; Horst, Pieter Willem van der (1999). Dictionary of Deities and Demons in the Bible (na jeziku: engleski). Wm. B. Eerdmans Publishing. str. 37. ISBN 978-0-8028-2491-2. 
  23. ^ a b Toorn, Karel van der; Becking, Bob; Horst, Pieter W. van der, ur. (1999). Dictionary of deities and demons in the bible: DDD (2., extensively rev. ed izd.). Leiden: Brill [u.a.] str. 39. ISBN 978-0-8028-2491-2. 
  24. ^ Feliu, Lluís (2021-11-22). The God Dagan in Bronze Age Syria (na jeziku: engleski). BRILL. str. 79. ISBN 978-90-04-49631-6. 
  25. ^ Haas, Volkert (2015-11-02). Geschichte der hethitischen Religion (na jeziku: nemački). BRILL. str. 564—565. ISBN 978-90-04-29394-6. 
  26. ^ a b Feliu, Lluís (2021-11-22). The God Dagan in Bronze Age Syria (na jeziku: engleski). BRILL. str. 89. ISBN 978-90-04-49631-6. 
  27. ^ a b Feliu, Lluís (2021-11-22). The God Dagan in Bronze Age Syria (na jeziku: engleski). BRILL. str. 144. ISBN 978-90-04-49631-6. 
  28. ^ Nakata, Ichiro (2011). „The God Itūr-Mēr in the Middle Euphrates Region During the Old Babylonian Period”. Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale. 105: 133—134. ISSN 0373-6032. 
  29. ^ Feliu, Lluís (2021-11-22). The God Dagan in Bronze Age Syria (na jeziku: engleski). BRILL. str. 115—116. ISBN 978-90-04-49631-6. 
  30. ^ Nakata, Ichiro (2011). „The God Itūr-Mēr in the Middle Euphrates Region During the Old Babylonian Period”. Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale. 105: 251. ISSN 0373-6032. 
  31. ^ Nakata, Ichiro (2011). „The God Itūr-Mēr in the Middle Euphrates Region During the Old Babylonian Period”. Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale. 105: 252. ISSN 0373-6032. 
  32. ^ Feliu, Lluís (2021-11-22). The God Dagan in Bronze Age Syria (na jeziku: engleski). BRILL. str. 205—206. ISBN 978-90-04-49631-6. 
  33. ^ Feliu, Lluís (2021-11-22). The God Dagan in Bronze Age Syria (na jeziku: engleski). BRILL. str. 139. ISBN 978-90-04-49631-6. 
  34. ^ Koppen, Frans van; Lacambre, Denis (2009). „Sippar and the Frontier between Ešnunna and Babylon. New Sources for the History of Ešnunna in the Old Babylonian Period”. Jaarbericht van het Vooraziatisch-Egyptisch Genootschap Ex Oriente Lux (na jeziku: engleski). vol. 41: 163. 
  35. ^ Watson, Wilfred G. E. (1993). „Goddesses in Ugarit” (PDF). Studi Epigrafici e Linguistici sul Vicino Oriente Antico. 10: 59. 
  36. ^ Rahmouni, Aicha (2008). Divine epithets in the Ugaritic alphabetic texts. Leiden Boston: Brill. str. 68. ISBN 978-90-474-2300-3. OCLC 304341764. 
  37. ^ Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ur. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. str. 236. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  38. ^ a b Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ur. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. str. 274. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  39. ^ Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ur. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. str. 15. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  40. ^ Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ur. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. str. 14. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  41. ^ Cornelius, Izak (2008). „The Many Faces of the Goddess: The Iconography of the Syro-Palestinian Goddesses Anat, Astarte, Qedeshet, and Asherah c. 1500-1000 BCE”. Orbis Biblicus et Orientalis. 204: 17. doi:10.5167/uzh-138019. 
  42. ^ Smith, Mark (2014). „‘Athtart in Late Bronze Age Syrian Texts”. Fribourg Göttingen: Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht: 51. 
  43. ^ a b Lewis, Theodore J. (1996). „The Disappearance of the Goddess Anat: The 1995 West Semitic Research Project on Ugaritic Epigraphy”. The Biblical Archaeologist. 59 (2): 117. ISSN 0006-0895. doi:10.2307/3210514. 
  44. ^ a b Lewis, Theodore J. (1996). „The Disappearance of the Goddess Anat: The 1995 West Semitic Research Project on Ugaritic Epigraphy”. The Biblical Archaeologist. 59 (2): 118. ISSN 0006-0895. doi:10.2307/3210514. 
  45. ^ Smith, Mark. „‘Athtart in Late Bronze Age Syrian Texts”. Fribourg Göttingen: Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht: 57—58. 
  46. ^ Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ur. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. str. 274. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  47. ^ Cornelius, Izak (2008). „The Many Faces of the Goddess: The Iconography of the Syro-Palestinian Goddesses Anat, Astarte, Qedeshet, and Asherah c. 1500-1000 BCE”. Orbis Biblicus et Orientalis. 204: 10. doi:10.5167/uzh-138019. 
  48. ^ The Context of Scripture I p 348 § Ilu Caves In | "Various interpretations of his description... Pardee 1986
  49. ^ Watson, Wilfred G. E. (1993). „Goddesses in Ugarit” (PDF). Studi Epigrafici e Linguistici sul Vicino Oriente Antico. 10: 50. ISSN 2239-5393. 
  50. ^ Cornelius, Izak (2008). „The Many Faces of the Goddess: The Iconography of the Syro-Palestinian Goddesses Anat, Astarte, Qedeshet, and Asherah c. 1500-1000 BCE”. Orbis Biblicus et Orientalis. 204: 92—93. doi:10.5167/uzh-138019. 
  51. ^ Rahmouni, Aicha (2008). Divine epithets in the Ugaritic alphabetic texts. Leiden Boston: Brill. str. 136. ISBN 978-90-474-2300-3. 
  52. ^ Cornelius, Izak (2008). „The Many Faces of the Goddess: The Iconography of the Syro-Palestinian Goddesses Anat, Astarte, Qedeshet, and Asherah c. 1500-1000 BCE”. Orbis Biblicus et Orientalis. 204: 27. doi:10.5167/uzh-138019. 
  53. ^ Cornelius, Izak (2008). „The Many Faces of the Goddess: The Iconography of the Syro-Palestinian Goddesses Anat, Astarte, Qedeshet, and Asherah c. 1500-1000 BCE”. Orbis Biblicus et Orientalis. 204: 30. doi:10.5167/uzh-138019. 
  54. ^ „Transformation of a goddess : Ishtar--Astarte--Aphrodite | WorldCat.org”. search.worldcat.org (na jeziku: engleski). Pristupljeno 2024-02-16. 
  55. ^ „Transformation of a goddess : Ishtar--Astarte--Aphrodite | WorldCat.org”. search.worldcat.org (na jeziku: engleski). Pristupljeno 2024-02-16. 
  56. ^ a b v g d đ e ž z i j k l lj m n nj o p r s t ć u f h c „Divine epithets in the Ugaritic alphabetic texts | WorldCat.org”. search.worldcat.org (na jeziku: engleski). Pristupljeno 2024-02-16. 
  57. ^ Archi, Alfonso (2015-11-13), Ebla and Its Archives: Texts, History, and Society (na jeziku: engleski), De Gruyter, ISBN 978-1-61451-788-7, doi:10.1515/9781614517887/html, Pristupljeno 2024-02-16 
  58. ^ a b Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ur. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. str. 205. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  59. ^ Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ur. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. str. 47. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  60. ^ Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ur. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. str. 44. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  61. ^ Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ur. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. str. 48. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  62. ^ Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ur. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. str. 28. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  63. ^ Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ur. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. str. 29. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  64. ^ a b Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ur. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. str. 31. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  65. ^ Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ur. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. str. 69. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  66. ^ Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ur. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. str. 71. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  67. ^ Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ur. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. str. 108. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  68. ^ Soldt, Wilfred H. van. „Divinities in Personal Names at Ugarit, Ras Shamra - Ougarit 24, études ougaritiques 4, 95ff.”. Paris Leuven Walpole MA: Editions recherche sur les civilisations, Peeters: 99. 
  69. ^ Soldt, Wilfred H. van. „Divinities in Personal Names at Ugarit, Ras Shamra - Ougarit 24, études ougaritiques 4, 95ff.”. Paris Leuven Walpole MA: Editions recherche sur les civilisations, Peeters: 102—104. 
  70. ^ a b Soldt, Wilfred H. van. „Divinities in Personal Names at Ugarit, Ras Shamra - Ougarit 24, études ougaritiques 4, 95ff.”. Paris Leuven Walpole MA: Editions recherche sur les civilisations, Peeters: 105. 
  71. ^ Schwemer, Daniel (2001). Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen. Wiesbaden: Harrassowitz. str. 574. ISBN 978-3-447-04456-1. 
  72. ^ Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ur. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. str. 90. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  73. ^ Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ur. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. str. 95. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  74. ^ a b Válek, František (2021-12-30). „Foreigners and Religion at Ugarit”. Studia Orientalia Electronica. 9 (2): 52. ISSN 2323-5209. doi:10.23993/store.88230. 
  75. ^ Smith, Mark. „‘Athtart in Late Bronze Age Syrian Texts”. Fribourg Göttingen: Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht: 59. 
  76. ^ Smith, Mark. „‘Athtart in Late Bronze Age Syrian Texts”. Fribourg Göttingen: Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht: 58. 
  77. ^ Schwemer, Daniel (2008). „The Storm-Gods of the Ancient Near East: Summary, Synthesis, Recent Studies: Part II”. Journal of Ancient Near Eastern Religions. 8 (1): 13—14. ISSN 1569-2116. doi:10.1163/156921208786182428. 
  78. ^ Smith, Mark. „‘Athtart in Late Bronze Age Syrian Texts”. Fribourg Göttingen: Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht: 59—60. 
  79. ^ Smith, Mark. „‘Athtart in Late Bronze Age Syrian Texts”. Fribourg Göttingen: Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht: 64. 
  80. ^ Schwemer, Daniel (2008). „The Storm-Gods of the Ancient Near East: Summary, Synthesis, Recent Studies: Part II”. Journal of Ancient Near Eastern Religions. 8 (1): 14. ISSN 1569-2116. doi:10.1163/156921208786182428. 
  81. ^ Wiggins, Steve A. (2007). A reassessment of Asherah: with further considerations of the goddess. Gorgias ugaritic studies (First Gorgias Press edition izd.). Piscataway, NJ: Gorgias Press. str. 67. ISBN 978-1-59333-717-9. 
  82. ^ Smith, Mark. „‘Athtart in Late Bronze Age Syrian Texts”. Fribourg Göttingen: Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht: 34. 
  83. ^ a b Smith, Mark. „‘Athtart in Late Bronze Age Syrian Texts”. Fribourg Göttingen: Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht: 40. 
  84. ^ Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ur. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. str. 179. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  85. ^ Smith, Mark. „‘Athtart in Late Bronze Age Syrian Texts”. Fribourg Göttingen: Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht: 41. 
  86. ^ Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ur. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. str. 185. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  87. ^ Tugendhaft, Aaron (2016-07-31), Grafton, Anthony; Most, Glenn W., ur., Gods on clay: Ancient Near Eastern scholarly practices and the history of religions (1 izd.), Cambridge University Press, str. 176, ISBN 978-1-316-22672-8, doi:10.1017/cbo9781316226728.009, Pristupljeno 2024-02-16 
  88. ^ a b „BAdW · Reallexikon der Assyriologie”. publikationen.badw.de. Pristupljeno 2024-02-16. 
  89. ^ a b v Pardee, Dennis (2002). Lewis, Theodore J., ur. Ritual and cult at Ugarit. Writings from the ancient world. Leiden: Brill. str. 276. ISBN 978-90-04-12657-2. 
  90. ^ „BAdW · Reallexikon der Assyriologie”. publikationen.badw.de. Pristupljeno 2024-02-16. 
  91. ^ Schwemer, Daniel. Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen. Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen, Wiesbaden: Harrassowitz, 2001. str. 524—525. 
  92. ^ Wiggins, Steve A. (2007). „A Reassessment of Asherah”. A Reassessment of Asherah: 88. 
  93. ^ Wiggins, Steve A. (2007). „A Reassessment of Asherah”. A Reassessment of Asherah: 58. 
  94. ^ a b Schwemer, Daniel. Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen. Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen, Wiesbaden: Harrassowitz, 2001. str. 543. 
  95. ^ Lewis, Theodore J. (1996). „The Disappearance of the Goddess Anat: The 1995 West Semitic Research Project on Ugaritic Epigraphy”. The Biblical Archaeologist (na jeziku: engleski). 59 (2): 116. ISSN 0006-0895. doi:10.2307/3210514. 
  96. ^ Pitard, Wayne T. (2007-07-21), Younger Jr., K. Lawson, ur., Just How Many Monsters Did Anat Fight ( KTU 1.3 III 38–47)?, Penn State University Press, str. 75, ISBN 978-1-57506-588-5, doi:10.1515/9781575065885-006, Pristupljeno 2024-02-16 
  97. ^ Cornelius, Izak (2008). „The Many Faces of the Goddess: The Iconography of the Syro-Palestinian Goddesses Anat, Astarte, Qedeshet, and Asherah c. 1500-1000 BCE”. Orbis Biblicus et Orientalis. 204: 18. doi:10.5167/UZH-138019. 
  98. ^ Ackerman, Susan (2003). Goddesses. Near Eastern Archaeology: A Reader. Pennsylvania State University Press. str. 394. ISBN 978-1-57506-083-5. 
  99. ^ Toorn, Karel van der; Becking, Bob; Horst, Pieter W. van der, ur. (1999). Dictionary of deities and demons in the bible: DDD (2., extensively rev. ed izd.). Leiden: Brill [u.a.] str. 41. ISBN 978-0-8028-2491-2. 
  100. ^ Wiggins, Steve A. (2007). A reassessment of Asherah: with further considerations of the goddess. Gorgias ugaritic studies (First Gorgias Press edition izd.). Piscataway, NJ: Gorgias Press. str. 230. ISBN 978-1-59333-717-9. 
  101. ^ Schwemer, Daniel (2008). „The Storm-Gods of the Ancient Near East: Summary, Synthesis, Recent Studies: Part II”. Journal of Ancient Near Eastern Religions. 8 (1): 13. ISSN 1569-2116. doi:10.1163/156921208786182428. 
  102. ^ Pope, Marvin H.; Röllig, Wolfgang [in German] (1965). "Syrien: Die Mythologie der Ugariter und Phönizier" [Syria: The Mythology of the Ugarites and Phoenicians]. In Haussig, Hans Wilhelm [in German] (ed.). Götter und Mythen im Vorderen Orient [Gods and Myths in the Middle East] (in German). Stuttgart, Germany: Ernst Klett Verlag. pp. 217–312.
  103. ^ Pope, Marvin H. (1983). Song of songs. The Anchor Bible (1. ed., 5. print izd.). Garden City, N.Y: Doubleday. str. 608. ISBN 978-0-385-00569-2. 
  104. ^ Pope, Marvin H. (1983). Song of songs. The Anchor Bible (1. ed., 5. print izd.). Garden City, N.Y: Doubleday. str. 606—607. ISBN 978-0-385-00569-2. 
  105. ^ Pope, Marvin H. (1983). Song of songs. The Anchor Bible (1. ed., 5. print izd.). Garden City, N.Y: Doubleday. str. 601. ISBN 978-0-385-00569-2. 

Literatura uredi

Spoljašnje veze uredi

Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Корисник:Aleksandra_Stojićević/песак&oldid=27535900”