Luč se u mnogim krajevima Srbije koristila uglavnom za potpalu. Iscepka se na iverje koje se onda, vezano u snopu, drži u fioci pod šporetom. Inače luč je drvo četinara, najčešće crnog bora (koji ima najviše smole) dobro natopljeno smolom i koje gori jako postojanim plamenom. Pošto je drvo inpregnirano smolom teško se kvasi pa i u vlažnoj sredini ostaje suvo i lako zapaljivo. Gori znatno duže u odnosu na drugo drvo istih dimenzija, daje jasan plamen, i ispušta prijatan miris smole. Najčešće se uzima iz donjih delova stabla ili iz panja. Stalnim dubljenjem debla, biljka luči smolu, kao reakciju na povrede i time natapa površinske slojeve drveta koji se onda skidaju, što provocira dalje lučenje (jesenja zona goda treba da bude napunjena smolom).

Crni bor na Goču izdubljenog debla iz koga je vađena luč.

Etimološki reč luč je istog korena kao i latinska reč lux = svetlo, a u srpskom srodna je i reč luča = zrak (Njegoševa Luča mikrokozma):

Iz hladnoga zemaljskoga njedra
istočnici vodah potekoše,
sačiniše okean opširni;
luče sunca životvornim vidom
rastjenija roda svakojega
na povrhnost zemnu izmamiše;
uzmilješe stada životnijeh
po vozduhu, zemlji i vodama.

Među značajnijim zanimanjima srbijanskih Era pored izrade drvenih sudova, zemljanih lonaca i crepulja bila su i proizvodnja katrana i luči. Tim proizvodima su snabdevali čitavu zapadnu Srbiju. Lučevina (drvo bora starog preko 50 godina i to samo deo stabla od korena do jedan metar uvis) koristi se za šindru.

O verovanju srpskog naroda vezanog za luč Pavle Sofrić Niševljanin piše:

Čajkanović navodi da je luč kod našeg naroda u velikom poštovanju, gotovo isto kao i vosak. Ona brani od zlih duhova i veštica; zbog toga se krstići od luči ušivaju u haljine, a na kuće (ponegde u Bosni i danas još) meću ključaonice od luči. Sa zubljom luči nagorelom s obe strane tuku se zduhači — to je njivo oružje. Luč se upotrebljuje kao lek od zubobolje, i od krasta. Ako ovcu iskasapi vuk, treba je nakaditi nad luči, i ozdraviće, ma koliko da je iskasapljena (samo da joj grkljan nije prerezan[2].

Reference uredi

  1. ^ Pavle Sofrić Niševljanin (1912): Glavnije bilje u narodnom verovanju i pevanju kod nas Srba. Beograd, Štamparija Sv. Save.
  2. ^ Čajkanović Veselin (1985): Rečnik srpskih narodnih verovanja o biljkama. Srpska književna zadruga i Srpska akademija nauka i umetnosti, Beograd.