Neoosmanizam je turska nacionalistička, imperijalistička, islamistička i panturkistička politička ideologija koja zagovara veći politički angažman Republike Turske na prostoru bivšeg Osmanskog carstva obnavaljanjem uticija te imperije kao države-naslednice Republike Turske na teritorijama drugih država izvan njenih granica. Neki srpski analitičari ovu ideologiju pripisuju spoljnoj politici Republike Turske, kao i grupi islamista i konzervativnih turskih političara iz Anadolije.[1][2] Neoosmanlijska interesna oblast obuhvata prostor Zakavkazja, Srednje Azije, Bliskog istoka i jugoistočne Evrope, odnosno Balkanskog poluostrva.[2]

Teritorija Osmanskog carstva 1699. godine.

Pregled

uredi

Bivši ministar spoljnih poslova Republike Turske Ahmet Davutoglu je i šef odseka za međunarodne odnose Bijkent univerziteta. Prema mišljenju islamologa Darka Tanaskovića, Bijkent univerzitet je rasadnik neoosmanizma.[1] Ahmet Davutoglu je u periodu 1990–1995. godine predavao na Međunarodnom islamskom univerzitetu u Kuala Lumpuru, gdje se upoznao sa Mustafom Cerićem.[2] Davutoglu je autor dela „Strategijska dubina: međunarodni položaj Turske“ (2001) u kome su predstavljeni principi neoosmanske ideologije a koji su na političkoj pozornici najbliži principima partije Redžepa Tajipa Erdogana. U svom delu „Strategijska dubina“ Ahmet Davutoglu iznosi da je „Turska baštinik svih vekova osmanske prošlosti, tokom koje su postavljene trajne osnove u istorijskom, ekonomskom i mentalnom pogledu, da Turska i danas ima mogućnost i pravo da na tim prostorima igra posebnu ulogu“, te da „Turska kao naslednica Otomanske imperije ne može biti epizodista, već protagonista na međunarodnoj sceni“.[1]

Na otvaranju konferencije „Osmansko nasljeđe i muslimanske zajednice Balkana danas“ u Sarajevu tokom oktobra 2009, Ahmet Davutoglu je u svojstvu ministra spoljnih poslova Republike Turske izjavio:

 
Bivši ministar spoljnih poslova Republike Turske Ahmet Davutoglu (desno).

U svom delu „Strategijska dubina“ Ahmet Davutoglu objašnjava da bi za projekat obnove uticaja Osmanskog carstva, odnosno današnje Republike Turske kao njegove nasljednice, kao „građevinski materijal“ poslužilo muslimansko stanovništvo pojedinih regija.[2]

On Bošnjake i Albance smatra za dva „temeljna i tradicionalna oslonca osmansko-panturkističke politike na Balkanu“.[2] Davutoglu prostor koji se sa zapada proteže od Bihaća, preko Federacije BiH, zatim Stare Raške (Sandžaka), Kosova i Metohije, Albanije, Makedonije, Kirdžalije do Trakije, smatra za koridor koje je od velike važnosti za Republiku Tursku.[2] Ovaj prostor je ranije definisan kao Zelena transverzala.

U svom delu „Strategija dubina“ Davutoglu opisuje tri koncentrična geopolitička kruga, odnosno turske interesne oblasti.[2] U tako nazvanom „Unutrašnjem krugu“ se nalaze Republika Srbija (Kosovo i Metohija), Republika Albanija i Republika Makedonija; u „Središnjem krugu“ su Republika Srbija, Republika Grčka, Republika Bugarska i Bosna i Hercegovina (Federacija BiH); dok „Spoljašnji krug“ koji nije od primarne važnosti za Republiku Tursku čine Republika Hrvatska, Republika Mađarska i Republika Rumunija.[2] U projekcijama neoosmanizma preko teritorije KiM prolazi „zelena transverzala“ koja se pruža od jugoistočnog ka severozapadnom komunikacijskom pravcu. Ovim putem je prolazio i takozvani Bosanski put za vreme postojanja Otomanske carevine Bosanski put je bio dobro prirodno zaštićen, nije postojala opasnost da ga mogu ugroziti austrijske ili mletačke snage, a duž ovog pravca je naseljavano muslimansko stanovništvo (ili islamizirano postojeće srpsko stanovništvo), pa je to bio još jedan način njegovog strateškog obezbeđivanja.

Istorija

uredi

Neoosmanizam se pojavljuje kao obnovljena osmanska ideologija i kao suprotnost kemalizmu u Republici Tuskoj krajem dvadesetog veka. Ova ideologija je bila manje izražena u periodu Hladnog rata, iako neki smatraju da je turska okupacija Severnog Kipra dio neoosmanističkih planova.[2] Alija Izetbegović sa stanovišta paislamizma i islamskog funadamentalizma u svojoj Islamskloj deklaraciji kritikuje sekularni poredak Mustafe Kemala Ataturka i naziva ga „evropski plagijat“.[2] Islamisti smatraju da je moderna nacionalna država zasnovana na sekularnim vrijednostima glavna prepreka za reislamizaciju turskog društva. Oni smatraju da moderni sekulrani poredak smanjuje politički uticaj Republike Turske u odnosu na Osmansko carstvo koje se temeljilo na osnovama islama.[2]

Reference

uredi

Literatura

uredi

Spoljašnje veze

uredi