Snaha
Snaha ili snaja (tepajući snaša ili snajka) predstavlja sinovu, bratovu, sestrićevu ili bratančevu suprugu. U pravu i kulturnoj antropologiji, afinitet je srodnička veza nastala ili koja postoji između dvoje ljudi kao rezultat nečijeg braka. To je odnos koji svaka strana u braku ima prema odnosima drugog partnera u braku, ali ne obuhvata sam bračni odnos.[1][2] Zakoni, tradicije i običaji koji se odnose na afinitet znatno variraju, ponekad prestaju smrću jednog od bračnih partnera preko koga se prati afinitet, a ponekad i razvodom bračnih partnera. Pored srodstva putem braka, „afinitet“ ponekad može uključivati i srodstvo po usvajanju[3][4] ili pastorsko.[5][6][7]
Za razliku od krvnog srodstva (konsangvinitet[8][9]), koje može imati genetske posledice, afinitet je u suštini društveni ili moralni konstrukt, ponekad praćen pravnim posledicama.
U zakonu, afinitet može biti relevantan u odnosu na zabrane incestuoznih seksualnih odnosa[10][11] i u vezi sa tim da li je određenim parovima zabranjeno da stupe u brak.[12][13][14] Koje veze su zabranjene razlikuju se od jurisdikcije do jurisdikcije i vremenom se menjalo. U nekim zemljama, posebno u prošlosti, zabranjeni odnosi bili su zasnovani na verskim zakonima. U drugim zemljama, zabrana seksualnih odnosa između osoba u vezi afiniteta može se izraziti u smislu stepena veze. Stepen afiniteta se smatra istim kao i krvno srodstvo kada je par spojen, tako da je, na primer, stepen afiniteta muža prema snaji dva, isti kao što bi žena bila prema svojoj sestri na osnovu krvnog srodstva. Stepen za ženinog roditelja ili deteta je jedan, a za tetku ili nećaku tri, a prvog rođaka četiri. Mada su usvajanja i pastorstva slučajevi afiniteta, oni se obično tretiraju kao konsangvinitet.
Srodstvo uredi
U ovom slučaju se radi o tzv. tazbinskom srodstvu. To je pravna veza koja se stvara između jednog bračnog druga i srodnika drugog bračnog druga. Prava i obaveze, u pravnom smislu, skoro i da ne postoje za vreme trajanja braka, već svoj najveći domet ostvaruju upravo po njegovom prestanku. Za vreme braka ova veza je pre moralna i društvena, nego pravna. U tazbinskom srodstvu se nalaze i npr. supružnici roditelja (očuh i maćeha) i njihova pastorčad, zet i tašta itd.
Predrasude i običaji u Srbiji uredi
Postoji predrasuda da se snaha i svekar (mužev otac) uvek lepo slažu, dok je sa svekrvom upravo suprotno. U vezi sa tim postoje mnoge anegdote, priče i vicevi. Prilikom venčanja, u Srbiji, svekrva drži ispod ruku dve vekne hleba ili pogače i daje snaji da zagrize, da bi se dobro slagale u budućem životu. Takođe, svekrva daje snaji sito u kojem su jabuka, žito, cveće i bombone. Mlada baca sadržinu sita na svatove, a zatim sito baca na krov kuće u kojoj će živeti. Po verovanju, ako se sito zadrži i snaja će ostati u kući. Svekrva snaju može dočekati u kući i tada i njoj i svom sinu (mladoženji) stavlja u usta po komad šećera kako bi im život bio sladak. Snaha seda svekrvi u krilo, a tek se onda pozdravlja sa rodbinom svog muža.[15] Danas je moderno da svekrva kupuje snaji skupoceni nakit. Smatra se da je i to deo starih običaja.[16]
Prema tradiciji, mlada kada dolazi u kuću, treba da nadene ime svakom od ukućana i tim imenom će ga uvek zvati. Devera može nazvati: braca, aga, milošta, gospodin, zlatoje, a zaovu seja, seša, seća, kadivica, dukatinka itd.[17]
Terminologija uredi
Srpski književni jezik dozvoljava i oblik snaha i snaja „s tim što se reči snaha daje prednost jer se snaja smatra familijarnim oblikom”.[18]
Primeri uredi
U Južnoj Africi su seksualni odnosi zabranjeni u okviru prvog stepena afiniteta, odnosno kada je jedna osoba direktni predak ili potomak supružnika druge osobe.[19]
Brazilski zakon, članom 1521 Građanskog zakonika, takođe proširuje invalidnost braka između roditelja i dece na bake i deke i unuke ili bilo koju drugu vrstu ascendentno-potomskog odnosa (krvnog srodstva i usvojitelja), tazbine i dece nakon razvoda ranijeg para, kao što su očusi i pastorci, i bivšim supružnicima usvojioca koji je to učinio jednostrano (smatra se kao ekvivalent, u porodicama nastalim usvajanjem, očuhima i pastorcima); i proširuje invalidnost braka između braće i sestara na biološke rođake i sestre.[20][21]
Na Havajima su seksualna penetracija i brak zabranjeni unutar bliskih stepena afiniteta i kažnjivi su sa do 5 godina zatvora.[22]
U Mičigenu, seksualni kontakti između osoba koje su povezane „krvnom ili srodnošću do trećeg stepena“ se terete kao krivično delo seksualnog ponašanja u 4. stepenu i kažnjive kaznom od 2 godine ili novčanom kaznom do 500 dolara ili oboje.[23]
Vidi još uredi
Reference uredi
- ^ Haviland, William A.; Prins, Harald E.L.; McBride, Bunny; Walrath, Dana (2011). Cultural Anthropology: The Human Challenge (13th izd.). Cengage Learning. ISBN 978-0-495-81178-7.
- ^ Ember, Carol R. (2016). „Marriage and Family”. Explaining Human Culture. New Haven, Ct.: Human Relations Area Files.
- ^ „Postadoption Contact Agreements Between Birth and Adoptive Families”. U.S. Department of Health and Human Services, Administration for Children and Families, Administration on Children, Youth and Families, Children's Bureau. 2005. Arhivirano iz originala 13. 5. 2008. g. Pristupljeno 10. 5. 2008.
- ^ „Postadoption Contact Agreements Between Birth and Adoptive Families: Summary of State Laws” (PDF). U.S. Department of Health and Human Services, Administration for Children and Families, Administration on Children, Youth and Families, Children's Bureau. 2009. Arhivirano (PDF) iz originala 2022-10-09. g.
- ^ The Free Dictionary By Farlex. „stepfather”. Pristupljeno 6. 5. 2012.
- ^ The Free Dictionary By Farlex. „Stepmother”. Pristupljeno 6. 5. 2012.
- ^ „Stepparents' Rights and Responsibilities in Australia” (PDF). Stepfamilies Australia. Arhivirano iz originala (PDF) 4. 2. 2014. g. Pristupljeno 6. 4. 2014.
- ^ O'Sullivan, Kathryn (2019). „Access to marriage: consanguinity and affinity prohibitions in national and international context”. Irish Journal of Family Law. 22 (2): 8—12.
- ^ Ritchie, Herbert (1940). „Methods of Intestate Succession”. University of Cincinnati Law Review. 14: 508.
- ^ „Incest”. Oxford University Press. 2013. Arhivirano iz originala 26. 6. 2013. g. Pristupljeno 27. 8. 2013.
- ^ „Incest”. Rape, Abuse & Incest National Network (RAINN). 2009. Pristupljeno 27. 8. 2013.
- ^ Bittles, Alan Holland (2012). Consanguinity in Context. Cambridge University Press. str. 178—187. ISBN 978-0521781862. Pristupljeno 27. 8. 2013.
- ^ Hipp, Dietmar (11. 3. 2008). „German High Court Takes a Look at Incest”. Der Spiegel. Pristupljeno 12. 4. 2008.
- ^ Wolf, Arthur P.; Durham, William H. (2004). Inbreeding, Incest, and the Incest Taboo: The State of Knowledge at the Turn of the Century. Stanford University Press. str. 169. ISBN 978-0-8047-5141-4.
- ^ Dragocena veza sa maticom: „Običaji-svadba“, Pristupljeno 25. 4. 2013.
- ^ Ekstravaganca: „Mlade se drže tradicije“ Arhivirano na sajtu Wayback Machine (5. mart 2016), Pristupljeno 25. 4. 2013.
- ^ Milanović, S. 2008. Narodna tradicija. (publikacija). NIP „Dečja kuća“ d. o. o. Gornji Milanovac. ISBN 86-86553-01-X.
- ^ Serbia, RTS, Radio televizija Srbije, Radio Television of (5. 10. 2020). „Hajvar”. www.rts.rs. Pristupljeno 7. 10. 2020.
- ^ Criminal Law (Sexual Offences and Related Matters) Amendment Act, 2007, s. 12 Arhivirano 2018-04-17 na sajtu Wayback Machine.
- ^ „Mundo do Direito, da História, da Música e da Literatura.”. direitomaisdireito.blogspot.com.br.
- ^ „Direito Brasil – Marriage” (PDF) (na jeziku: portugalski). Arhivirano iz originala (PDF) 2019-01-11. g. Pristupljeno 2019-01-15.
- ^ Haw. Rev. Stat. § 707-741 and 706-660
- ^ „Michigan Legislature - Section 750.520e”. www.legislature.mi.gov. Pristupljeno 2022-10-03.
Literatura uredi
- Haviland, William A.; Prins, Harald E.L.; McBride, Bunny; Walrath, Dana (2011). Cultural Anthropology: The Human Challenge (13th izd.). Cengage Learning. ISBN 978-0-495-81178-7.
- Baten, Joerg; de Pleijt, Alexandra M. (2018). „Girl power Generates Superstars in Long-term Development: Female Autonomy and Human Capital Formation in Early Modern Europe”. CEPR Working Paper. 13348.
- Westermarck, Edward (2003-04-01). History of Human Marriage 1922 (na jeziku: engleski). Kessinger Publishing. ISBN 978-0-7661-4618-1.
- Westermarck, Edward (1936). The Future of Marriage in Western Civilisation (na jeziku: engleski). Books for Libraries Press. ISBN 978-0-8369-5304-6.
- Notes and Queries on Anthropology. Royal Anthropological Institute. 1951.
- Gough, E. Kathleen (1959). „The Nayars and the Definition of Marriage”. Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland. 89 (1): 23—34. JSTOR 2844434. doi:10.2307/2844434.
- Gough, Kathleen (1968). „The Nayars and the Definition of Marriage”. Ur.: Paul Bohannan & John Middleton. Marriage, Family and Residence. New York: Natural History Press.
- Leach, Edmund (decembar 1955). „Polyandry, Inheritance and the Definition of Marriage”. Man. 55 (12): 183. JSTOR 2795331. doi:10.2307/2795331.
- Bell, Duran (1997). „Defining Marriage and Legitimacy” (PDF). Current Anthropology. 38 (2): 237—54. JSTOR 2744491. S2CID 144637145. doi:10.1086/204606. Arhivirano iz originala (PDF) 24. 5. 2017. g. Pristupljeno 6. 4. 2013.
- Lung, Tang (2014). „Marriage of Inanna and Dumuzi”. World History Encyclopedia.
- Bellarmine, Robert (1847). „The fifteenth precept, on Matrimony”. The Art of Dying Well. Prevod: John Dalton. Richardson and Son.
- Jones, Lucy; Mills, Sara; Paterson, Laura L.; Turner, Georgina; Coffey-Glover, Laura (2017). „Identity and naming practices in British marriage and civil partnerships” (PDF). Gender and Language. 11 (3): 309—35. doi:10.1558/genl.27916.
- Council of Trent (1829). „Part 2: Holy Matrimony”. The catechism of the Council of Trent. Prevod: James Donovan. Lucas Brothers.
- Gillis, John R. (1985). For Better, for Worse: British Marriages, 1600 to the Present. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-503614-5.
- The Council of Trent on Marriage by the Catholic Church
- „Legal Regulation of Marital Relations: An Historical and Comparative Approach – Gautier 19 (1): 47 – International Journal of Law, Policy and the Family”. Arhivirano iz originala 2005-12-17. g.
- Goody, Jack (1976). Production and Reproduction: A Comparative Study of the Domestic Domain. Cambridge: Cambridge University Press.
- Roes, Frans L. (1992). „The Size of Societies, Monogamy, and Belief in High Gods Supporting Human Morality”. Tijdschrift voor Sociale Wetenschappen. 37 (1).
- „The Demographics of Remarriage”. Pew Research Center’s Social & Demographic Trends Project (na jeziku: engleski). 2014-11-14. Pristupljeno 2021-06-28.
- Fox, Robin (1997). Reproduction & Succession: Studies in Anthropology, Law and Society. New Brunswick, NJ: Transaction Publishers.
- Simpson, Bob (1998). Changing Families: An Ethnographic Approach to Divorce and Separation. Oxford: Berg.
- Zeitzen, Miriam Koktvedgaard (2008). Polygamy: a cross-cultural analysis. Berg. ISBN 978-1-84520-220-0.
- Dupanloup I, Pereira L, Bertorelle G, Calafell F, Prata MJ, Amorim A, Barbujani G (2003). „A recent shift from polygyny to monogamy in humans is suggested by the analysis of worldwide Y-chromosome diversity”. J Mol Evol. 57 (1): 85—97. Bibcode:2003JMolE..57...85D. CiteSeerX 10.1.1.454.1662 . PMID 12962309. S2CID 2673314. doi:10.1007/s00239-003-2458-x.
- Ember, Carol R. (2011). „What we know and what we don't know about variation in social organization: Melvin Ember's approach to the study of kinship”. Cross-Cultural Research. 45 (1): 16—36. S2CID 143952998. doi:10.1177/1069397110383947.
- Zeitzen, Miriam Koktvedgaard (2008). Polygamy: A Cross-Cultural Analysis . Oxford: Berg. ISBN 978-1-84788-617-0.
- Fox, Robin (1997). Reproduction & Succession: Studies in Anthropology, Law, and Society. New Brunswick, NJ: Transaction Publishers.
- Starkweather, Katherine; Hames, Raymond (jun 2012). „A survey of non-classical polyandry”. Human Nature. 23 (2): 149—72. PMID 22688804. S2CID 2008559. doi:10.1007/s12110-012-9144-x. Arhivirano iz originala 23. 9. 2017. g.
- Starkweather, Katherine; Hames, Raymond (jun 2012). „A survey of non-classical polyandry”. Human Nature. 23 (2): 149—72. PMID 22688804. S2CID 2008559. doi:10.1007/s12110-012-9144-x.
- Levine, Nancy (1998). The Dynamics of polyandry: kinship, domesticity, and population on the Tibetan border. Chicago: University of Chicago Press.
- Wolf, Arthur P.; Durham, William H. (2004). Inbreeding, Incest, and the Incest Taboo: The State of Knowledge at the Turn of the Century. Stanford University Press. str. 3. ISBN 978-0-8047-5141-4.
- Fareed, M; Afzal, M (2014). „Estimating the inbreeding depression on cognitive behavior: A population based study of child cohort”. PLOS ONE. 9 (10): e109585. Bibcode:2014PLoSO...9j9585F. PMC 4196914 . PMID 25313490. doi:10.1371/journal.pone.0109585 .
- Schneider, D. M. (1976). „The meaning of incest”. The Journal of the Polynesian Society. 85 (2): 149—169.
- White, L. A. (1948). „The definition and prohibition of incest”. American Anthropologist. 50 (3): 416—435. PMID 18874938. doi:10.1525/aa.1948.50.3.02a00020 .
- Schechner, R (1971). „Incest and culture: A reflection on Claude Lévi-Strauss”. Psychoanalytic Review. 58 (4): 563—72. PMID 4948055.
Spoljašnje veze uredi
- Affinity (In the Bible) an article from the Catholic Encyclopedia