Википедија

Turkifikacija

Turkifikacija, ili turkizacija (tur. Türkleştirme), transformacija je entiteta ili kulture u različite istorijske turkijske države ili kulture, kao što je Osmansko carstvo. Pošto su se turkijske države razvijale i rasle, bilo je mnogo slučajeva ove kulturne promjene, dobrovoljne ili nasilno.

Mjesno stanovništvo Anadolije, Balkana, Kavkaza i Srednjeg istoka koje je različitog etničkog porijekla, kao što su Srbi, Albanci, Arapi, Jermeni, Asirci, Čerkezi, Grci, Jevreji, Romi, Sloveni, Iranski narodi kao što su Kurdi, kao i Lazi iz svih dijelova Osmanskog carstva i Irana, bili su izloženi dvojnom procesu turkifikacije i islamifikacije.

Rani oblik turkifikacije mjesnog stanovništva Anadolije sproveden je za vrijeme Seldžučkog carstva, uključujući mješovite brakove, vjerusko konvertitstvo, lingvističke promjene i međuetničke veze, što se danas ogleda u dominatnoj autohtonoj anadolijskoj genetičkoj strukturi savremenih Turaka.[1][2][3]

Turcizacija Anadolije počinje u drugoj polovini 11. veka. Prva turska invazija dogodila se 1064. godine. Godine 1071. Turci su osvojili celu Srednju Anadoliju. Godine 1097. stigli su do obala Egejskog mora. Zajednički napori Jermena, Grka i krstaša su ih odbacili, ali nisu mogli da ih proteraju iz Centralne Anadolije. U početnoj fazi, turski stočari su činili samo mali deo stanovništva regiona, gde su mešano živeli Grci, Kurdi, Jermeni, Jevreji, Gruzijci i Arapi[4]. Ali moćna vojna organizacija pružila je Turcima značajnu vojnu, a vremenom i demografsku prednost.

Kada je Vizantijsko carstvo izgubilo gradove, tradicionalno grčki nazivi mesta Anadolije počeli su da se turkicizuju (Prusa je postala Bursa, Nikeja je postala Iznik, Nikomedija postala Izmit) ili su potpuno zamenjena turskim neoplazmama.

Sultani su u svojim haremima aktivno mešali predstavnike različitih nacionalnosti, čija su deca bila primorana da komuniciraju na turskom jeziku, što znači da su odrasli Turci. Isto se odnosilo i na dečake devširme.

Posebnosti

uredi

Poturčenje nije praćeno promenom fizičkog tipa, što je bilo rezultat kulturnih, a ne bračnih kontakata. Zamena lokalnih jezika turskim jezicima bilo je postepeno: prvo su oni asimilovani postali dvojezični, a zatim i potpuno turski. Započeto turčenje nije uvek bilo uspešno. Često su različiti spoljni faktori sprečavali njen završetak. Tako su u početnoj fazi svoje istorije mađarska plemena bila u intenzivnom kontaktu sa turskim, ali je seoba Mađara u Evropu krajem 10. veka prekinula ove kontakte. Romanizacija i bugarizacija lišili su Dobrudžu većine nekadašnje turske komponente.

Poznija otomanska vlast nastojala je da stvori „jezgro identiteta sa jednom turskom religijom, jezikom, istorijom, tradicijom, kulturom i skupom običaja“, zamenjujući ranije otomanske tradicije koje nisu težile da asimiliraju različite religije ili etničke grupe. Osmansko carstvo je imalo etnički raznoliko stanovništvo koje je uključivalo Turke, Arape, Albance, Srbe, Grke, Persijance, Bugare, Jermene, Kurde, Zaze, Čerkeze, Asirce, Jevreje i Laze. Turski nacionalisti su tvrdili da su samo Turci lojalni državi. Ideološka podrška turcizaciji nije bila rasprostranjena u Osmanskom carstvu[5].

Jedan od njegovih glavnih pristalica bio je sociolog i politički aktivista Zija Gokalp koji je verovao da moderna država mora postati homogena u smislu kulture, vere i nacionalnog identiteta[6]. Ovakvu koncepciju nacionalnog identiteta pojačalo je njegovo verovanje u primat turskog, kao ujedinjujuće vrline. Kao deo ovog koncepta, bilo je neophodno očistiti sa teritorija države one nacionalne grupe koje bi mogle da ugroze integritet moderne turske nacionalne države[7].18. član Osmanskog ustava iz 1876. proglasio je turski jedini službeni jezik i da samo ljudi koji govore turski mogu biti zaposleni u vlasti[8].

Nakon što su Mladoturci preuzeli vlast 1909. godine, politika turcifikacije dobila je nekoliko novih slojeva i nastojalo se da se turski jezik nametne u administraciji, sudovima i obrazovanju u krajevima gde je stanovništvo bilo većinsko arapsko. Drugi cilj je bio da se olabave veze između Turaka u Carstvu i etnički neturskog stanovništva kroz napore da se turski jezik očisti od arapskih uticaja. U ovoj nacionalističkoj viziji turskog identiteta, jezik je bio vrhovni, a religija potisnuta u podređenu ulogu. Arapi su odgovorili tvrdnjom o superiornosti arapskog jezika, opisujući turski kao „mešani“ jezik koji je u velikoj meri pozajmio elemente persijskog i arapskog jezika. Politikom turcifikacije mladoturska vlast je potisnula arapski jezik. Angažovani su turski učitelji da zamene profesore arapskog u školama. Osmanska poštanska služba se vodila na turskom jeziku[9].

Oni koji su podržavali poturčenje bili su optuženi da nanose štetu islamu. Rašid Rida je bio zagovornik koji je podržavao arapski protiv turskog. Čak i pre Mladoturske revolucije 1908. godine, sirijski reformator Tahrir al-Jazairi je ubedio Midhat-pašu da usvoji arapski kao zvanični jezik nastave u državnim školama. Jezik nastave je promenjen u turski tek 1885. pod sultanom Abdul Hamidom[10]. Iako su pisci kao što je Ernest Daun primetili da su temelji druge ustavne ere „arabizam“ prethodili 1908. godini, preovlađujuće mišljenje i dalje je da se arapski nacionalizam pojavio kao odgovor na politiku poturčenja Otomanskog carstva.

Evropski kritičari koji su optuživali CUP da lišava ne-Turke njihovih prava kroz poturčenje videli su Turke, Osmanlije i muslimane kao sinonime, i verovali su da mladoturski „osmanizam“ predstavlja pretnju za otomanske hrišćane. Britanski ambasador Džerard Louter rekao je da je to kao „udaranje neturskih elemenata u turski minobacač“, dok se drugi savremeni evropski izvor žalio da će plan CUP-a svesti „različite rase i regione carstva na jedan mrtvi nivo turske uniformnosti. " Rifa'at 'Ali Abou-El-Haj je napisao da su "neki osmanski kulturni elementi i islamski elementi napušteni u korist turcizma, moćnijeg sredstva zasnovanog na etničkom identitetu i zavisnog od nacionalizma zasnovanog na jeziku"[11].

Mladoturska vlada pokrenula je niz inicijativa koje su uključivale prisilnu asimilaciju. Ugur Ungor piše da su „muslimanski Kurdi i Jevreji Sefardi smatrani malo više „poturčenijim“ od drugih“, napominjući da su mnoge od ovih politika „socijalnog inženjeringa“ iz nacionalističke ere održavale progon „sa malo obzira na proklamovanu i stvarnu lojalnost“. Ova politika je kulminirala genocidom nad Jermenima i Asircima[12].

Tokom Prvog svetskog rata, otomanska vlada je uspostavila sirotišta širom carstva koja su uključivala jermensku, kurdsku i tursku decu. Jermenska siročad dobijala su arapska i turska imena. Godine 1916. počela je kampanja turcifikacije u kojoj su cela kurdska plemena trebalo da budu preseljena u oblastima u kojima nije trebalo da prelaze više od 10% lokalnog stanovništva. Talat-paša je naredio da se Kurdi iz istočnih oblasti presele u zapadne oblasti. Takođe je tražio informacije o tome da li su se Kurdi poturčili u svojim novim naseljima i da li su se slagali sa svojim turskim stanovništvom. Pored toga, nekurdski imigranti iz Grčke, Albanije, Bosne i Bugarske trebalo je da budu naseljeni u provinciji Dijarbakir, gde su deportovani Kurdi ranije živeli. Do oktobra 1918. godine, kada se osmanska vojska povlačila iz Libana, otac Sarlout je poslao tursku i kurdsku siročad u Damask, dok je jermensku siročad zadržao u Anturi. On je započeo proces poništenja procesa poturčenja tako što je jermenska siročad prisjetila svoja prvobitna imena. Razni naučnici veruju da najmanje dva miliona Turaka ima bar jednog jermenskog babu i dedu[13].

Oko 1,5 miliona otomanskih Grka ostalo je u Osmanskom carstvu nakon gubitaka od 550.000 tokom Prvog svetskog rata. Skoro svih, 1.250.000, osim onih u Carigradu, pobeglo je pre ili je bilo prinuđeno da ode u Grčku 1923. godine u okviru razmene stanovništva koju je odredilo Društvo naroda posle grčko-turskog rata (1919–1922). Jezička turcifikacija govornika grčkog u Anadoliji u 19. veku je dobro dokumentovana. Od 1,2 miliona pre rata ostalo je manje od 300.000 Jermena; manje od 100.000 od 400.000 Asiraca.

Moderna Turska

uredi

Nakon što je veliki požar u Solunu 1917. raselio mnoge Solunske Jevreje i spaljivanje Smirne, obnova ovih mesta od strane post-osmanskih turskih i grčkih nacionalnih država opustošila je i izbrisala prošlost neturskih (i nehelenističkih) naselja[14]. Prema istoričaru Talinu Sucijanu, za nemuslimane u Republici Turskoj, turcifikacija je rezultirala „deidentifikacijama, u kojoj osoba gubi sve reference na svoje bake i dede, socijalizaciju, kulturu i istoriju, ali ne može u potpunosti da postane deo društva, kulture i politika nametnutog sistema“. I dalje postoji državno organizovana diskriminacija, kao što je vođenje dosijea građana nemuslimanskog porekla[15].

Galerija

uredi

Povezano

uredi

Reference

uredi
  1. ^ Lambton, Ann; Lewis, Bernard, ur. (1977). „3”. The Cambridge history of Islam (Reprint. izd.). Cambridge: Cambridge Univ. Press. str. 231. ISBN 0521291356. 
  2. ^ Davison, Roderic H. (2013). Essays in Ottoman and Turkish History, 1774-1923: The Impact of the West. University of Texas Press. str. 3. ISBN 0292758944. 
  3. ^ Yunusbayev, Bayazit; Metspalu, Mait; Metspalu, Ene; Valeev, Albert; Litvinov, Sergei; Valiev, Ruslan; Akhmetova, Vita; Balanovska, Elena; Balanovsky, Oleg; Turdikulova, Shahlo; Dalimova, Dilbar; Nymadawa, Pagbajabyn; Bahmanimehr, Ardeshir; Sahakyan, Hovhannes; Tambets, Kristiina; Fedorova, Sardana; Barashkov, Nikolay; Khidiyatova, Irina; Mihailov, Evelin; Khusainova, Rita; Damba, Larisa; Derenko, Miroslava; Malyarchuk, Boris; Osipova, Ludmila; Voevoda, Mikhail; Yepiskoposyan, Levon; Kivisild, Toomas; Khusnutdinova, Elza; Villems, Richard (21. 4. 2015). „The Genetic Legacy of the Expansion of Turkic-Speaking Nomads across Eurasia”. PLOS Genetics (na jeziku: engleski). 11 (4). ISSN 1553-7404. doi:10.1371/journal.pgen.1005068. Pristupljeno 28. 7. 2017. 
  4. ^ „Formirovanie эtnokulьturnыh obщnosteй”. web.archive.org. 2010-12-01. Arhivirano iz originala 01. 12. 2010. g. Pristupljeno 2023-10-28. 
  5. ^ Tas, Latif (2016-04-22). Legal Pluralism in Action: Dispute Resolution and the Kurdish Peace Committee (na jeziku: engleski). Routledge. ISBN 978-1-317-10615-9. 
  6. ^ Melson, R. (2008-01-01). „A Shameful Act: The Armenian Genocide and the Question of Turkish Responsibility, Taner Akcam (New York: Metropolitan Books, 2006), xii + 467 pp., $30.00”. Holocaust and Genocide Studies. 22 (1): 112—114. ISSN 8756-6583. doi:10.1093/hgs/dcn005. 
  7. ^ Donald Bloxham (2005). The great game of genocide. Internet Archive. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-927356-0. 
  8. ^ „Die Verfassung des Osmanischen Reichs (1876)”. www.verfassungen.eu. Pristupljeno 2023-10-28. 
  9. ^ Suleiman, Yasir (2004-06-10). A War of Words: Language and Conflict in the Middle East (na jeziku: engleski). Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-54656-0. 
  10. ^ Çiçek, M. Talha, ur. (2015-12-14). Syria in World War I. New York, NY : Routledge, 2015. | Series: SOAS/Routledge: Routledge. ISBN 978-1-315-67181-9. 
  11. ^ Kayali, Hasan (2023-09-01). Arabs and Young Turks: Ottomanism, Arabism, and Islamism in the Ottoman Empire, 1908-1918 (na jeziku: engleski). University of California Press. ISBN 978-0-520-91757-6. 
  12. ^ Üngör, Uğur Ümit (2008-09-23). „Geographies of Nationalism and Violence: Rethinking Young Turk ‘Social Engineering’”. European Journal of Turkish Studies. Social Sciences on Contemporary Turkey (na jeziku: engleski) (7). ISSN 1773-0546. doi:10.4000/ejts.2583. 
  13. ^ Demirdjian, Alexis (2016-04-04). The Armenian Genocide Legacy (na jeziku: engleski). Springer. ISBN 978-1-137-56163-3. 
  14. ^ Houston, Christopher (2020-03-03). Istanbul, City of the Fearless: Urban Activism, Coup D'Etat, and Memory in Turkey (na jeziku: engleski). Univ of California Press. ISBN 978-0-520-34319-1. 
  15. ^ Suciyan, Talin (2016). The Armenians in Modern Turkey. I.B.Tauris. ISBN 978-0-7556-0902-4. 
 

Ovaj članak vezan za kulturu je klica. Možete doprineti Vikipediji tako što ćete ga proširiti.

Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Туркификација&oldid=27713258”