Википедија

Hlisti

Hlisti (ru. Hlыstы) su bili podzemna duhovno-hrišćanska sekta koja se pojavila u Rusiji u 17. veku.

Ekstatični ritual Hlista („radeniie“)

Tradicionalno se kaže da je sektu osnovao Danilo Filipovič 1645. godine, iako ne postoje pisani dokazi koji bi potkrepili ovu tvrdnju. Verovanja i običaji članova uključivali su ekstatične rituale, obožavanje harizmatičnih vođa i odbacivanje sveštenstva i svetih knjiga. Verovali su u direktnu komunikaciju sa Svetim Duhom i praktikovali ritual radenie [ru] („radovanje“), koje je bilo sadržalo elemente plesa, glasolalije (govor u jezicima kojima osoba inače ne govori) i proricanja.

Hlisti su bili proganjani i optuživani za seksualni nemoral i bili su suočeni sa progonom drugih verskih grupa i vlade. U 18. veku promene doktrine su dovele do raskola, a do 1970-ih ostalo je samo nekoliko izolovanih grupa. Hlisti su imali značajan uticaj na druge ruske sektaške pokrete, kao što su Skopci, Duhobori i Molokani.

Ime

uredi

Članovi sekte su sebe nazivali raznim imenima, uključujući „Božji ljudi“ (liudi bozh'i ), „sledbenici Hristove vere“ (Khristovoveri),[1] ili jednostavno „Hristovi“ (Kristi).[2] „Hlisti“ je pogrdni izraz koji koriste kritičari sekte. Poreklo termina je sporno. Verovatno se radi o kvaru prethodno pomenutog samoimenovanja Kristija od strane grupe, ali može da aludira i na praksu sekte ritualnog samobičevanja; ruska reč khlist znači bič ili tanak štap.[1][3]

Takođe je moguće da je reč povezana sa grčkom rečju khiliaste (što znači hilijast ili " milenijalist "). [4]

Poreklo

uredi

Prema sopstvenom usmenom predanju, sektu je 1645. godine osnovao Danilo Filipov (ili Daniil Filipovič), kostromski seljak i odbegli vojnik. On je navodno postao „živi bog“ nakon što se Gospod nad vojskama spustio u njega na brdu Gorodino, Vladimirska oblast. Svojim učenicima je predao dvanaest zapovesti koje su zabranjivale (između ostalog) polni odnos, piće i psovke. Kasnije je za svog naslednika imenovao Ivana Suslova, seljaka iz Muroma. Suslov, kojeg je Filippov preobrazio u „novog Hrista“, stekao je sledbenike dvanaest apostola, zajedno sa ženom koja je dobila titulu „Bogorodice“. Predanje kaže da su ruske vlasti dva puta razapele Suslova, ali da je svaki put ustao iz mrtvih.[1][5][6]

Ne postoje pisani dokazi koji bi podržali ovu priču, ili potvrdili postojanje Filipova. Prve istorijske reference o Hlistima nalaze se u spisima staroveraca, hrišćanske zajednice koja se odupirala reformama Ruske državne crkve iz 17. veka. Staroverci su osudili Hliste kao jeretike, a upozorenja o njima mogu se naći u pismima iz oko 1670-ih. Pravoslavna crkva je takođe napala hliste; Protiv njih je pisao Dimitrije Rostovski u Istraživanju raskolničke vere (oko 1709).[7]

Suslov je umro oko 1716. godine, kada je Prokofij Lupkin postao novi „Hristos“. Usmeno predanje tvrdi da je Lupkin bio sin Filipova, ali je malo verovatno da je to tačno.[8]

Lupkin je bio trgovac i koristio je svoja česta putovanja u mesta kao što su Uglič i Venev da organizuje tajne skupove za svoje sledbenike. Podsticao je svoje sledbenike na bogosluženje na način staroveraca, na primer da se krste sa dva prsta umesto sa tri, [9] ali ih je i upućivao da prisustvuju Državnoj crkvi i pričešćuju se. Mnogi Hlisti, uključujući Lupkinovu ženu i sina, čak su primili monaški postrig. Lupkin je takođe dao velike donacije Crkvi, što je pomoglo da se sekta zaštiti od progona. [10]

Verovanja i običaji

uredi

Hlisti su odbacivali sveštenstvo, svete knjige i poštovanja svetih (osim Bogorodice). Verovali su u mogućnost neposredne komunikacije sa Duhom Svetim i njegovog ovaploćenja u živim ljudima.[5] Svaki od njihovih vođa je bio „živi bog“, a svaka skupština (ili „kovčeg“) imala je svog „Hrista“ i „Majku Božiju“, koje je imenovao opšti vođa sekte.[3][11] Štaviše, verovali su da se Sveti Duh može spustiti u bilo kojeg vernika tokom stanja ekstaze koje su dostigli tokom rituala radenie („radovanja“).

Ovaj ritual, koji je bio u fokusu njihovog obožavanja, odvijao se na svete praznike. Skupština bi se okupljala tokom večeri na unapred dogovorenom mestu, kao što je kuća člana. Skinuli bi gornju odeću i ušli u sveti prostor obučeni samo u potkošulju. Posle perioda pevanja ili recitovanja Isusove molitve („Gospode Isuse Hriste, Sine Božiji, pomiluj me grešnog“), neki od vernika bi osetili da Duh Sveti dolazi na njih, i počeli bi divlje da igraju, prorokujući nerazumljivim jezikom. To bi trajalo pola sata ili više, sve dok plesači ne bi kolabirali od iscrpljenosti. Konačno, delili bi obrok od orašastih plodova, hleba, peciva i kvasa.[12]

Hlisti su praktikovali ekstreman asketizam, da bi se pripremili za prijem Svetog Duha u svoja tela. Uzdržavali su se od alkohola, a često su postili danima ili nedeljama. Iako je brak bio dozvoljen iz praktičnih razloga, „jer je pomoć žene bila neophodna za seljaka“, bio je greh upuštati se u polni odnos, čak i sa sopstvenom ženom. [13] Sa ovim umrtvljivanjem tela bila je povezana praksa samobičevanja koja je često pratila obred radenije.

Radžinski kaže da su vrtložni ples nazivali "duhovnim pivom", zbog njegovog opojnog dejstva. On izveštava da su vernici padali na pod, pošto je ples trajao neko vreme.[14] Radžinski tvrdi da bi se u nekim grupama Hlisti u ovom trenutku upuštali u „grupno grešenje“ – pomamnu seksualnu orgiju, za koju su verovali da će ih očistiti od telesnih požuda.[15] Najvažnija ideja Hlista bila je ideja da se spasenje može postići samo potpunim pokajanjem.[16]

Drugi naučnici su odbacivali tvrdnje o neprimerenim seksualnim aktivnostima sekte kao glasine.[17]

Istoričar Džozef T. Furman tvrdi da su „otcepljene grupe praktikovale 'sveti odnos', ali većina hlistia su bili pobožni pentekostalisti koji su osuđivali takvo ponašanje.[18]

Progon

uredi

Optužbe za seksualni nemoral pratile su sektu od najranijih dana i sekta je bila predmet brojnih istraga državnih organa.[19]

Godine 1717, Lupkin i dvadeset drugih pripadnika sekte su uhapšeni u Ugliču. Držali su ih pet meseci, a za to vreme su ispitivani i tučeni. Dok su neki od njegovih sledbenika ostali u pritvoru, Lupkin je uspeo da ispregovara oslobađanje, uz pomoć mita od 300 rubalja.[20] Uprkos zvaničnom pokajanju, nastavio je da vodi pokret do svoje smrti 1732. godine.[21]

Od 1733. do 1739. godine, posebno formirana vladina komisija uhapsila je stotine osumnjičenih vernika, optužujući ih za učešće u seksualnim orgijama i ritualno ubistvo dece. Ove optužbe su više puta odbačene, ali je komisija ipak osudila preko tri stotine ljudi. Izrečili su kazne na prinudni rad, batinjanje i sakaćenje nozdrva i jezika, a mnoge zatvorenike su poslali u progonstvo u Sibir ili Orenburg.[22]

Međutim, Hlisti su bili nepokolebljivi i nastavili su da praktiju svoje rituale. Neki od onih koji su poslati u izgnanstvo počeli su da šire pokret po Sibiru. Tokom 1745. je formirana nova komisija, ovoga puta koristeći „daleko surovije metode ispitivanja“.[23] Komisija je dobila lažna priznanja o seksualnoj devijaciji i kanibalimu u zajednici. Još 200 ljudi je poslato u egzil, takođe nije do iskorenjivanja pokreta.[23]

Kasnija istorija

uredi

Oko 1750. godine unutar sekte su se desile neke doktrinarne promene, koje su postale poznate kao Postniki („postnici“). Vođe sekte su sada viđene kao „personifikacije Hrista“, a ne samo kao domaćini njegovom duhu. Više se nije smatralo mogućim da obični članovi prime Svetog Duha tokom radenije, iako je ritual i dalje imao centralno mesto u aktivnostima sekte.[24]

Godine 1840. od Postnika se otcepila nova otcepljena sekta. Nazivajući sebe Izraelcima, oni su se ubrzo potom ponovo podelili na Stari Izrael i Novi Izrael . Verovanja ove potonje grupe znatno su odstupila od tradicionalnih učenja hlista,[24] a sekta i danas postoji u Urugvaju.[25]

Ovi raskoli su oslabili pokret injihov broj je počeo da opada. Do početka dvadesetog veka, procene o broju Hlistija su se kretale na oko sto hiljada.[26] Pre izbijanja Prvog svetskog rata, izveštavalo se da je u Rusiji bilo oko 20.000 Novih Izraelaca, 15.000 Starih Izraelaca i 3.000 Postnika. Do 1970-ih preostalo je samo „nekoliko izolovanih grupa“.[24]

Uticaj

uredi

Za Hlisti se kaže da su bili „koren svog ruskog sektaštva“, iznedrivši sekte kao što su Skopci, Duhobori i Molokani.[27]

Veza sa Raspućinom

uredi

Grigorija Raspućina je dva puta (1903. i 1907. godine) bio meta istraživanja Tobolske teološke konzistorije, pod optužbom da je širio hlističku doktrinu. Obe istrage su zatvorene bez ikakvih dokaza protiv njega,[28] ali je popularna glasina nastavila da povezuje Raspućina sa sektom.[29]

Pojedini autori su tvrdili da je Raspućin „usvojio filozofiju (ako nije bio zasigurno član)“ sekte.[16]

U delu Čovek iza mita, čiji je koautor Rasputinova ćerka Marija, tvrdi se da je Raspućin prisustvovao nekoliko okupljanja Hlista u godinama pre svog dolaska u Sankt Petersberg, ali se navodi da je na kraju postao razočaran sektom.[30] Činjenično tačnost ove knjige dovedena je u pitanje,[31] a prema Brajanu Mojnahanu, Marijina priča je jedini dokaz da je Raspućin imao ikakve hliste veze.[32] Konsenzus savremenih istoričara jeste da Raspućin nikada nije bio član ove sekte.[33]

Vidi još

uredi

Reference

uredi
  1. ^ a b v Gavrilyuk 2012, str. 497–8
  2. ^ Etkind 2013, str. 568
  3. ^ a b Radzinsky 2000, str. 40
  4. ^ Brackney 2012, str. 173
  5. ^ a b Clay 1985, str. 70
  6. ^ Radzinsky 2000, str. 39
  7. ^ Clay 1985, str. 71–2
  8. ^ Clay 1985, str. 85
  9. ^ Clay 1985, str. 92
  10. ^ Clay 2017, str. 128
  11. ^ Buss 2003, str. 74
  12. ^ Clay 1985, str. 88–91
  13. ^ Buss 2003, str. 74–75
  14. ^ Radzinsky 2000, str. 41
  15. ^ Radzinsky 2000, str. 41–2
  16. ^ a b Sulzberger 1977, str. 214
  17. ^ Coneybeare 1921
  18. ^ Fuhrmann 1990
  19. ^ Clay 1985, str. 72–3
  20. ^ Clay 1985, str. 82–4
  21. ^ Clay 1985, str. 93
  22. ^ Clay 2017, str. 129
  23. ^ a b Clay 2017, str. 130–1
  24. ^ a b v Lane 1978, str. 92–3
  25. ^ Shubin 2004
  26. ^ Etkind 2013, str. 570
  27. ^ Buss 2003, str. 73
  28. ^ Radzinsky 2000
  29. ^ Radzinsky 2000
  30. ^ Rasputin & Barham 1977
  31. ^ Fuhrmann 2012
  32. ^ Moynahan 1997
  33. ^ Smith 2017

Literatura

uredi

Dodatna literatura

uredi
  • Emeliantseva, E. "Situational Religiosity: Everyday Strategies of the Moscow Christ-Faith Believers and of the St Petersburg Mystics Attracted by This Faith in the First Half of the Nineteenth Century," in Thomas Bremer (ed), Religion and the Conceptual Boundary in Central and Eastern Europe: Encounters of Faiths (Basingstoke, Palgrave Macmillan, 2008) (Studies in Central and Eastern Europe), 98-120.
  • Panchenko, Aleksandr. "Strange faith" and the blood libel
Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Хлисти&oldid=27769816”