Снаха
Снаха или снаја (тепајући снаша или снајка) представља синову, братову, сестрићеву или братанчеву супругу. У праву и културној антропологији, афинитет је сродничка веза настала или која постоји између двоје људи као резултат нечијег брака. То је однос који свака страна у браку има према односима другог партнера у браку, али не обухвата сам брачни однос.[1][2] Закони, традиције и обичаји који се односе на афинитет знатно варирају, понекад престају смрћу једног од брачних партнера преко кога се прати афинитет, а понекад и разводом брачних партнера. Поред сродства путем брака, „афинитет“ понекад може укључивати и сродство по усвајању[3][4] или пасторско.[5][6][7]
За разлику од крвног сродства (консангвинитет[8][9]), које може имати генетске последице, афинитет је у суштини друштвени или морални конструкт, понекад праћен правним последицама.
У закону, афинитет може бити релевантан у односу на забране инцестуозних сексуалних односа[10][11] и у вези са тим да ли је одређеним паровима забрањено да ступе у брак.[12][13][14] Које везе су забрањене разликују се од јурисдикције до јурисдикције и временом се мењало. У неким земљама, посебно у прошлости, забрањени односи били су засновани на верским законима. У другим земљама, забрана сексуалних односа између особа у вези афинитета може се изразити у смислу степена везе. Степен афинитета се сматра истим као и крвно сродство када је пар спојен, тако да је, на пример, степен афинитета мужа према снаји два, исти као што би жена била према својој сестри на основу крвног сродства. Степен за жениног родитеља или детета је један, а за тетку или нећаку три, а првог рођака четири. Мада су усвајања и пасторства случајеви афинитета, они се обично третирају као консангвинитет.
СродствоУреди
У овом случају се ради о тзв. тазбинском сродству. То је правна веза која се ствара између једног брачног друга и сродника другог брачног друга. Права и обавезе, у правном смислу, скоро и да не постоје за време трајања брака, већ свој највећи домет остварују управо по његовом престанку. За време брака ова веза је пре морална и друштвена, него правна. У тазбинском сродству се налазе и нпр. супружници родитеља (очух и маћеха) и њихова пасторчад, зет и ташта итд.
Предрасуде и обичаји у СрбијиУреди
Постоји предрасуда да се снаха и свекар (мужев отац) увек лепо слажу, док је са свекрвом управо супротно. У вези са тим постоје многе анегдоте, приче и вицеви. Приликом венчања, у Србији, свекрва држи испод руку две векне хлеба или погаче и даје снаји да загризе, да би се добро слагале у будућем животу. Такође, свекрва даје снаји сито у којем су јабука, жито, цвеће и бомбоне. Млада баца садржину сита на сватове, а затим сито баца на кров куће у којој ће живети. По веровању, ако се сито задржи и снаја ће остати у кући. Свекрва снају може дочекати у кући и тада и њој и свом сину (младожењи) ставља у уста по комад шећера како би им живот био сладак. Снаха седа свекрви у крило, а тек се онда поздравља са родбином свог мужа.[15] Данас је модерно да свекрва купује снаји скупоцени накит. Сматра се да је и то део старих обичаја.[16]
Према традицији, млада када долази у кућу, треба да надене име сваком од укућана и тим именом ће га увек звати. Девера може назвати: браца, ага, милошта, господин, златоје, а заову сеја, сеша, сећа, кадивица, дукатинка итд.[17]
ТерминологијаУреди
Српски књижевни језик дозвољава и облик снаха и снаја „с тим што се речи снаха даје предност јер се снаја сматра фамилијарним обликом”.[18]
ПримериУреди
У Јужној Африци су сексуални односи забрањени у оквиру првог степена афинитета, односно када је једна особа директни предак или потомак супружника друге особе.[19]
Бразилски закон, чланом 1521 Грађанског законика, такође проширује инвалидност брака између родитеља и деце на баке и деке и унуке или било коју другу врсту асцендентно-потомског односа (крвног сродства и усвојитеља), тазбине и деце након развода ранијег пара, као што су очуси и пасторци, и бившим супружницима усвојиоца који је то учинио једнострано (сматра се као еквивалент, у породицама насталим усвајањем, очухима и пасторцима); и проширује инвалидност брака између браће и сестара на биолошке рођаке и сестре.[20][21]
На Хавајима су сексуална пенетрација и брак забрањени унутар блиских степена афинитета и кажњиви су са до 5 година затвора.[22]
У Мичигену, сексуални контакти између особа које су повезане „крвном или сродношћу до трећег степена“ се терете као кривично дело сексуалног понашања у 4. степену и кажњиве казном од 2 године или новчаном казном до 500 долара или обоје.[23]
Види јошУреди
РеференцеУреди
- ^ Haviland, William A.; Prins, Harald E.L.; McBride, Bunny; Walrath, Dana (2011). Cultural Anthropology: The Human Challenge (13th изд.). Cengage Learning. ISBN 978-0-495-81178-7.
- ^ Ember, Carol R. (2016). „Marriage and Family”. Explaining Human Culture. New Haven, Ct.: Human Relations Area Files.
- ^ „Postadoption Contact Agreements Between Birth and Adoptive Families”. U.S. Department of Health and Human Services, Administration for Children and Families, Administration on Children, Youth and Families, Children's Bureau. 2005. Архивирано из оригинала 13. 5. 2008. г. Приступљено 10. 5. 2008.
- ^ „Postadoption Contact Agreements Between Birth and Adoptive Families: Summary of State Laws” (PDF). U.S. Department of Health and Human Services, Administration for Children and Families, Administration on Children, Youth and Families, Children's Bureau. 2009. Архивирано (PDF) из оригинала 2022-10-09. г.
- ^ The Free Dictionary By Farlex. „stepfather”. Приступљено 6. 5. 2012.
- ^ The Free Dictionary By Farlex. „Stepmother”. Приступљено 6. 5. 2012.
- ^ „Stepparents' Rights and Responsibilities in Australia” (PDF). Stepfamilies Australia. Архивирано из оригинала (PDF) 4. 2. 2014. г. Приступљено 6. 4. 2014.
- ^ O'Sullivan, Kathryn (2019). „Access to marriage: consanguinity and affinity prohibitions in national and international context”. Irish Journal of Family Law. 22 (2): 8—12.
- ^ Ritchie, Herbert (1940). „Methods of Intestate Succession”. University of Cincinnati Law Review. 14: 508.
- ^ „Incest”. Oxford University Press. 2013. Архивирано из оригинала 26. 6. 2013. г. Приступљено 27. 8. 2013.
- ^ „Incest”. Rape, Abuse & Incest National Network (RAINN). 2009. Приступљено 27. 8. 2013.
- ^ Bittles, Alan Holland (2012). Consanguinity in Context. Cambridge University Press. стр. 178—187. ISBN 978-0521781862. Приступљено 27. 8. 2013.
- ^ Hipp, Dietmar (11 March 2008). "German High Court Takes a Look at Incest". Der Spiegel. Retrieved 12 April 2008.
{{cite magazine}}
: Check date values in:|access-date=
and|date=
(help) - ^ Wolf, Arthur P.; Durham, William H. (2004). Inbreeding, Incest, and the Incest Taboo: The State of Knowledge at the Turn of the Century. Stanford University Press. стр. 169. ISBN 978-0-8047-5141-4.
- ^ Драгоцена веза са матицом: „Обичаји-свадба“, Приступљено 25. 4. 2013.
- ^ Екстраваганца: „Младе се држе традиције“ Архивирано на сајту Wayback Machine (5. март 2016), Приступљено 25. 4. 2013.
- ^ Милановић, С. 2008. Народна традиција. (публикација). НИП „Дечја кућа“ д. о. о. Горњи Милановац. ISBN 86-86553-01-X.
- ^ Serbia, RTS, Radio televizija Srbije, Radio Television of (5. 10. 2020). „Хајвар”. www.rts.rs. Приступљено 7. 10. 2020.
- ^ Criminal Law (Sexual Offences and Related Matters) Amendment Act, 2007, s. 12 Архивирано 2018-04-17 на сајту Wayback Machine.
- ^ „Mundo do Direito, da História, da Música e da Literatura.”. direitomaisdireito.blogspot.com.br.
- ^ „Direito Brasil – Marriage” (PDF) (на језику: португалски). Архивирано из оригинала (PDF) 2019-01-11. г. Приступљено 2019-01-15.
- ^ Haw. Rev. Stat. § 707-741 and 706-660
- ^ „Michigan Legislature - Section 750.520e”. www.legislature.mi.gov. Приступљено 2022-10-03.
ЛитератураУреди
- Haviland, William A.; Prins, Harald E.L.; McBride, Bunny; Walrath, Dana (2011). Cultural Anthropology: The Human Challenge (13th изд.). Cengage Learning. ISBN 978-0-495-81178-7.
- Baten, Joerg; de Pleijt, Alexandra M. (2018). „Girl power Generates Superstars in Long-term Development: Female Autonomy and Human Capital Formation in Early Modern Europe”. CEPR Working Paper. 13348.
- Westermarck, Edward (2003-04-01). History of Human Marriage 1922 (на језику: енглески). Kessinger Publishing. ISBN 978-0-7661-4618-1.
- Westermarck, Edward (1936). The Future of Marriage in Western Civilisation (на језику: енглески). Books for Libraries Press. ISBN 978-0-8369-5304-6.
- Notes and Queries on Anthropology. Royal Anthropological Institute. 1951.
- Gough, E. Kathleen (1959). „The Nayars and the Definition of Marriage”. Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland. 89 (1): 23—34. JSTOR 2844434. doi:10.2307/2844434.
- Gough, Kathleen (1968). „The Nayars and the Definition of Marriage”. Ур.: Paul Bohannan & John Middleton. Marriage, Family and Residence. New York: Natural History Press.
- Leach, Edmund (децембар 1955). „Polyandry, Inheritance and the Definition of Marriage”. Man. 55 (12): 183. JSTOR 2795331. doi:10.2307/2795331.
- Bell, Duran (1997). „Defining Marriage and Legitimacy” (PDF). Current Anthropology. 38 (2): 237—54. JSTOR 2744491. S2CID 144637145. doi:10.1086/204606. Архивирано из оригинала (PDF) 24. 5. 2017. г. Приступљено 6. 4. 2013.
- Lung, Tang (2014). „Marriage of Inanna and Dumuzi”. World History Encyclopedia. World History Encyclopedia.
- Bellarmine, Robert (1847). „The fifteenth precept, on Matrimony”. The Art of Dying Well. Превод: John Dalton. Richardson and Son.
- Jones, Lucy; Mills, Sara; Paterson, Laura L.; Turner, Georgina; Coffey-Glover, Laura (2017). „Identity and naming practices in British marriage and civil partnerships” (PDF). Gender and Language. 11 (3): 309—35. doi:10.1558/genl.27916.
- Council of Trent (1829). „Part 2: Holy Matrimony”. The catechism of the Council of Trent. Превод: James Donovan. Lucas Brothers.
- For Better, for Worse: British Marriages, 1600 to the Present John Gillis. 1985. Oxford University Press. ISBN 0-19-503614-X.
- The Council of Trent on Marriage by the Catholic Church
- „Legal Regulation of Marital Relations: An Historical and Comparative Approach – Gautier 19 (1): 47 – International Journal of Law, Policy and the Family”. Архивирано из оригинала 2005-12-17. г.
- Goody, Jack (1976). Production and Reproduction: A Comparative Study of the Domestic Domain. Cambridge: Cambridge University Press.
- Roes, Frans L. (1992). „The Size of Societies, Monogamy, and Belief in High Gods Supporting Human Morality”. Tijdschrift voor Sociale Wetenschappen. 37 (1).
- „The Demographics of Remarriage”. Pew Research Center’s Social & Demographic Trends Project (на језику: енглески). 2014-11-14. Приступљено 2021-06-28.
- Fox, Robin (1997). Reproduction & Succession: Studies in Anthropology, Law and Society. New Brunswick, NJ: Transaction Publishers.
- Simpson, Bob (1998). Changing Families: An Ethnographic Approach to Divorce and Separation. Oxford: Berg.
- Zeitzen, Miriam Koktvedgaard (2008). Polygamy: a cross-cultural analysis. Berg. ISBN 978-1-84520-220-0.
- Dupanloup I, Pereira L, Bertorelle G, Calafell F, Prata MJ, Amorim A, Barbujani G (2003). „A recent shift from polygyny to monogamy in humans is suggested by the analysis of worldwide Y-chromosome diversity”. J Mol Evol. 57 (1). Bibcode:2003JMolE..57...85D. CiteSeerX 10.1.1.454.1662 . PMID 12962309. S2CID 2673314. doi:10.1007/s00239-003-2458-x.
- Ember, Carol R. (2011). „What we know and what we don't know about variation in social organization: Melvin Ember's approach to the study of kinship”. Cross-Cultural Research. 45 (1). S2CID 143952998. doi:10.1177/1069397110383947.
- Zeitzen, Miriam Koktvedgaard (2008). Polygamy: A Cross-Cultural Analysis . Oxford: Berg. ISBN 978-1-84788-617-0.
- Fox, Robin (1997). Reproduction & Succession: Studies in Anthropology, Law, and Society. New Brunswick, NJ: Transaction Publishers.
- Starkweather, Katherine; Hames, Raymond (јун 2012). „A survey of non-classical polyandry”. Human Nature. 23 (2): 149—72. PMID 22688804. S2CID 2008559. doi:10.1007/s12110-012-9144-x. Архивирано из оригинала 23. 9. 2017. г.
- Starkweather, Katherine; Hames, Raymond (јун 2012). „A survey of non-classical polyandry”. Human Nature. 23 (2): 149—72. PMID 22688804. S2CID 2008559. doi:10.1007/s12110-012-9144-x.
- Levine, Nancy (1998). The Dynamics of polyandry: kinship, domesticity, and population on the Tibetan border. Chicago: University of Chicago Press.
- Wolf, Arthur P.; Durham, William H. (2004). Inbreeding, Incest, and the Incest Taboo: The State of Knowledge at the Turn of the Century. Stanford University Press. стр. 3. ISBN 978-0-8047-5141-4.
- Fareed, M; Afzal, M (2014). „Estimating the inbreeding depression on cognitive behavior: A population based study of child cohort”. PLOS ONE. 9 (10): e109585. Bibcode:2014PLoSO...9j9585F. PMC 4196914 . PMID 25313490. doi:10.1371/journal.pone.0109585 .
- Schneider, D. M. (1976). „The meaning of incest”. The Journal of the Polynesian Society. 85 (2): 149—169.
- White, L. A. (1948). „The definition and prohibition of incest”. American Anthropologist. 50 (3): 416—435. PMID 18874938. doi:10.1525/aa.1948.50.3.02a00020 .
- Schechner, R (1971). „Incest and culture: A reflection on Claude Lévi-Strauss”. Psychoanalytic Review. 58 (4): 563—72. PMID 4948055.
Спољашње везеУреди
- Affinity (In the Bible) an article from the Catholic Encyclopedia