Индијска филозофија

Индијска филозофија (санскрит: дарśхана) означава на филозофске школе и традиције Индијског потконтинента.[1][2][3]

Историја индијске филозофије може се грубо поделити у три дужа периода: предсистематска мисао Веда, упанишада, епова и раног будизма; класични системи хиндуистичке, будистичке и ђаинске мисли, укључујући и теологије теистичких традиција; и савремена индијска филозофија од XIX века до данас. Данашњи индијски филозофи разматрају и идеје преузете из традиције Запада.[4]

Већина књига античке индијске филозофије су били коментари који разјашњавају изворне религијске и филозофске текстове.[4] Мноштво тумачења водило је до формирања различитих школа, које су у средњем веку постале познате као шест школа филозофије или шест даршана, и то: самкја, јога, мимамса, веданта, њаја и ваишесика. Основно настојање свих школа је да се човек, засењен урођеним незнањем, авидyа, упути путем истине.[5]

Развојем индијске мисли је господарио аскетски идеал.[5] Морално владање има за циљ очишћење, живљење у складу с моралним прописима зауставља или успављује жеље и страсти, које, заокупљајући, узнемиравајући или каљајући ум, спречавају светлост истине да се на њега излије или да се у њему трајно настани: једино спокојан ум може да учествује у сазнању.[5]

Историја уреди

 
Махавира, древни индијски учитељ и мудрац из 6. века пне.

Филозофија у Индији има дугу традицију. Низ различитих школа развило је своје поставке у односу на питања епистемологије и онтологије - то јест, питања која су се тицала проучавања ваљаности, доступности и обима знања, као и на прве принципе бића. Различите филозофске школе означавале су се термином даршана, "гледиште", што је подразумевало критички поглед на свет, иако су и други термини, као што су вада или "разговор", такође били коришћени. Све ове школе цветале су између VII и XVII века.[4]

Од VII века надаље традиција коментара светих текстова (или сутра) почела је нагло да буја. Ове сутре биле су често толико језгровите да их није било могуће разумети без коментара и - неизбежно - различити коментари нудили су и различите интерпретације. Ови системи тумачења постали су кодификовани у средњем веку и то у шест школа филозофије или шест даршана, а то су самкја, јога, мимамса, веданта, њаја и ваишесика, које се опет често групишу у три пара: самкја-јога, мимамса-веданта и њаја-ваишесика. Овакву шему предлагали су заговорници браманске ортодоксије, како би кодификовали различите школе у оне које прихватају веду као откровење (астика, правоверне) и оне које одбацују ова веровања (настика), а то су били ђаини, будисти и материјалисти. Ова шема такође пренебрегава важне филозофске спекулације које су биле фокусиране на бога Шиву, шаива сидханта и не-саидхантика традиције (касније су често означаване као кашмирски шаивизам).[4]

I док су све оне имале заједничку терминологију, астика школе разликовале су се у знатној мери по свом гледању на сопство, процес реинкарнације и друге метафизичке појмове. На пример, адваита (у значењу не-двојство) школа Шанкаре, браманског филозофа рођеног у Керали (788—820), заговара да кроз откровење сагледавамо јединствену реалност брахмана, са којим је "сопство" идентично, док ваишесика школа тврди да је постојање састављено од сићушних, атомских ентитета. Свака од ових традиција сматрала је себе учењем које доприноси ослобађању (мокша) из циклуса реинкарнација.

Насупрот овоме, индијска филозофија у XX и XXI веку нема овакве спасилачке амбиције и под снажним је утицајем филозофије Запада. Савремена проучавања индијске филозофије су нарочито усмерена на језик и логику.[4]

Главна питања уреди

Најчешћа питања која су заокупљала индијску филозофску анализу била су: питање бића, да ли постоји заиста само једна примарна стварност или мноштво стварности; значење човековог живота; природа језика и однос речи према објекту; и на крају природа знања. Док су нека од ових питања сасвим блиска главним дебатама у оквиру западне филозофије, стил излагања индијске филозофије карактеристичан је по томе да се дебата током низа векова одвијала углавном кроз коментаре светих текстова.[4]

У читавом току индијске филозофије етичка заокупљеност је прилично неизражена.[5] Основно настојање свих школа је да се човек, засењен урођеним незнањем (авидyа), упути на светлосни пут истине. Истина готово увек захтева дуготрајну и чврсту дисциплину. Освајање истине претпоставља одвојеност од света, престанак немира психофизичког комплекса, задовољства и бола, победу над тврдокорним потврђивањем личности, која заправо не постоји.[5]

Види још уреди

Референце уреди

  1. ^ Јохн Боwкер, Оxфорд Дицтионарy оф Wорлд Религионс, п. 259
  2. ^ Wендy Донигер (2014). Он Хиндуисм. Оxфорд Университy Пресс. стр. 46. ИСБН 978-0-19-936008-6. 
  3. ^ Андреw Ј. Ницхолсон (2013), Унифyинг Хиндуисм: Пхилосопхy анд Идентитy ин Индиан Интеллецтуал Хисторy, Цолумбиа Университy Пресс, ISBN 978-0231149877, Цхаптер 9
  4. ^ а б в г д ђ Кембриџова илустрована историја религије (пп. 32), Стyлос, Нови Сад, 2006.
  5. ^ а б в г д Ђузепе Тучи, Историја индијске филозофије (стр. 378-392), НОЛИТ, Београд, 1982.

Литература уреди

Спољашње везе уреди