Zapadni ezoterizam

Zapadni ezoterizam, koji se takođe naziva ezotericizam, ezoterizam, a ponekad i zapadna misteriozna tradicija,[1] je termin pod kojim su naučnici kategorisali mnoštvo slabo povezanih ideja i pokreta koji su se razvili u okviru zapadnog društva. Ove ideje i struje ujedinjuje činjenica da su u velikoj meri različiti i od pravoslavne Judejsko-hrišćanske religije i od prosvetiteljskog racionalizma. Ezoterizam je prožimao razne oblike zapadne filozofije, religije, pseudonauke, umetnosti, književnosti i muzike, nastavljajući da utiče na intelektualne ideje i popularnu kulturu.

Drvo života predstavljeno kao u Kabali, u kojem je Sefirot

Ideja grupisanja širokog spektra zapadnih tradicija i filozofija zajedno u kategoriju koja se sada naziva ezotericizam razvila se u Evropi tokom kasnog sedamnaestog veka. Različiti akademici raspravljali su o tome kako definisati zapadni ezotericizam, sa nekoliko različitih predloženih opcija. Jedan naučni model usvaja svoju definiciju „ezoterizma” iz određenih ezoteričkih škola samih misli, tretirajući „ezoterizam” kao perenijalističku skrivenu, unutrašnju tradiciju. Druga perspektiva vidi ezoterizam kao kategoriju koja obuhvaća pokrete koji obuhvaćaju „začarani” pogled na svet pred sve većim razočarenjem. Treći posmatra zapadni ezoterizam kao kategoriju koja obuhvata sve „odbačeno” znanje zapadne kulture koje nije prihvaćeno ni od strane naučnih ustanova niti od pravoslavnih verskih vlasti.

Najranije tradicije koje bi analize u budućnosti označavale kao oblike zapadnog ezoterizma pojavile su se na istočnom Mediteranu tokom kasne Antike, gde su se hermetizam, gnosticizam i neoplatonizam razvijali kao škole mišljenja koje su se razlikovale od onoga što je postalo opšteprihvaćeno hrišćanstvo. Renesansna Evropa se sve više interesovala za mnoge od ovih starijih ideja, sa različitim intelektualcima koji su kombinovali „ paganske” filozofije sa Kabalom i hrišćanskom filozofijom, što je uzrokovalo pojavom ezoteričnih pokreta kao što je hrišćanska teozofija. Sedamnaesti vek je doveo do razvoja inicijatorskih društava koja ispoljavaju ezoterično znanje kao što su Rozenkrojcera i Masona (Slobodnih Zidara), dok je doba prosvetiteljstva osamnaestog veka dovelo do razvoja novih oblika ezoterične misli. U devetnaestom veku pojavili su se novi oblici ezoteričke misli koji su postali poznati kao okultizam. Istaknute grupe u ovom veku uključivale su teozofsko društvo i hermetički red zlatne zore. Moderni paganizam se razvio u okvipu okultizma i uključuje religijske pokrete kao što je Vika. Ezoterične ideje prožimale su kontrakulturu šezdesetih godina i kasnijih kulturnih tendencija, iz kojih se pojavio pokret Novo Doba (New age) 1970-ih.

Iako se ideja da se ovi različiti pokreti mogu svrstati zajedno pod rubriku „zapadnog ezoterizma” razvila krajem osamnaestog veka, ove ezoterične struje su uglavnom ignorisane kao predmet akademskog istraživanja. Akademsko proučavanje zapadnog ezoterizma pojavilo se tek krajem 20. veka, koje su uveli naučnici kao što su Frensis Jejts i Antoan Favr. Ezoterične ideje su u međuvremenu uticale na popularnu kulturu, pojavljujući se u umetnosti, književnosti, filmu i muzici.

Etimologija uredi

Koncept „ezoterike” nastao je u drugom veku nove ere [2] stvaranjem starogrčkog prideva „esôterikós” („pripadnost unutrašnjem krugu”); najraniji poznati primer ove reči pojavio se u satiri koju je napisao [Lukijan iz Samosate][3] (oko 125 - posle 180)

Imenica „ezoterizam”, u svom francuskom obliku „ésotérisme”, prvi put se pojavila 1828. godine [4] u radu [Žak Matera] [fr] (1791–1864), „Histoire critique du gnosticisme” (Istorija kritike gnosticizma) (3 toma.).[5][6]

Termin „ezoterizam” je stoga počeo da se koristi početkom prosvetiteljstva i njegove kritike institucionalizovane religije, tokom koje su se alternativne verske grupe počele odvajati od opšteprihvaćenog hrišćanstva u zapadnoj Evropi.[7] Tokom devetnaestog i 20. veka, na pojam „ezoterizam” se obično gleda kao na nešto što se razlikuje od hrišćanstva, i koje je stvorilo supkulturu koja je bila uglavnom u sukobu sa opšteprihvaćenim Hrišćanistvom barem od vremena Renesanse.[7] Francuski okultista i ceremonijalni mađioničar Elifas|Levi (1810–1875) popularizovao je taj izraz 1850-ih godina, a teozof Alfred Persi Sinet (1840–1921) ga je uveo u engleski jezik u svojoj knjizi Ezoterički budizam (1883).[5] Levi je takođe uveo termin „l'occultisme”, pojam koji je razvio protiv savremenih socijalističkih i katoličkih diskursa.[8] „Ezoterizam” i „okultizam” su često bili korišteni kao sinonimi, dok kasniji nisu počeli da razlikuju pojmove.[9]

Konceptualni pazvoj uredi

„Zapadni ezoterizam” nije prirodni pojam već veštačka kategorija, retrospektivno primenjen na niz struja i ideja koje su poznate drugim imenima barem do kraja osamnaestog veka. [Ovo] znači da prvobitno nisu sve te struje i ideje nužno smatrane kao da pripadaju zajedno: ... tek nedavno u kasnom sedamnaestom veku nalazimo prve pokušaje da ih predstavimo kao jednu jedinstvenu, koherentnu oblast ili domen, i objašnjavanju onoga što im je zajedničko. Ukratko, „zapadni ezoterizam” je moderna naučna konstrukcija, a ne autonomna tradicija koja je već postojala tamo i samo je trebalo da bude otkrivena od strane istoričara.

— Učenik ezoterizma Vauter Hanegraf, 2013.[10]

Koncept „zapadnog ezoterizma” je moderna naučna konstrukcija, a ne već postojeća, samo-definisana tradicija mišljenja. [11] Krajem sedamnaestog veka, nekoliko evropskih hrišćanskih mislilaca predstavilo je argument da određene tradicije zapadne filozofije i misli mogu biti kategorizovane zajedno, čime se uspostavlja kategorija koja se sada zove „zapadni ezoterizam”.[12] Prvi je to učinio de: Ehregott Daniel Colberg(1659–1698), nemački luteran koji je napisao „Platonisch-Hermetisches Christianity”(1690–91). Neprijateljski kritičar raznih struja zapadne misli koja se pojavila od renesanse - među njima i Paracelzianizam, Veigelianizam i hrišćanska teozofija - u svojoj knjizi je označio sve ove tradicije u kategoriji „Platonsko-hermetičko hrišćanstvo”, tvrdeći da su oni jeretični onome što je video kao istinsko hrišćanstvo.[13] Uprkos svom neprijateljskom stavu prema ovim tradicionalnim mišljenjima, on je prvi povezao ove različite filozofije i proučavao ih pod jednom rubrikom, priznajući takođe da se te ideje povezuju sa ranijim filozofijama i od kasne antike.[14]

U Evropi tokom osamnaestog veka, u doba prosvetiteljstva, ove ezoterične tradicije su redovno kategorizovane pod oznakama „sujeverje”, „magija” i „okultno”, termini koji su često korišćeni naizmenično. [15] Moderna akademija, koja je tada bila u procesu razvoja, dosledno je odbacivala i ignorisala teme koje se nalaze pod „okultnim” i tako ih je istraživala uglavnom prepuštena entuzijastima izvan akademske zajednice.[16] Zaista, prema istoričaru ezoterizma Vouteru J. Hanegrafu (rođenom 1961), odbacivanje „okultnih” tema smatralo se „ključnim identifikatorom identiteta” za sve intelektualce koji se žele povezati sa akademijom.[16]

Učenjaci su ovu kategoriju ustanovili krajem 18. veka, nakon što su identifikovali „strukturalne sličnosti” između „ideja i pogleda na svet velikog broja mislioca i pokreta”, koji pre toga nisu bili stavljeni u istu analitičku grupu [10] Prema učeniku ezoterizma Vouteru J. Hanegrafu, termin je pružio „korisnu generičku oznaku” za „veliku i komplikovanu grupu istorijskih fenomena koji su se dugo smatrali kao porodične sličnosti.”[9]

Različiti akademici su naglasili ideju da je ezoterizam fenomen jedinstven za zapadni svet; kao što je Favr naveo, „empirijska perspektiva” bi smatrala da je „ezoterizam zapadni pojam”. [17]Kao što su naučnici kao što su Favr i Hanegraf istakli, ne postoji uporedna kategorija „istočnog” ili „orijentalnog” ezoterizma. [18] Naglasak na zapadnjačkom ezoterizmu ipak je prvenstveno osmišljen da razlikuje izraz od univerzalnog ezoterizma.[19] Hanegraf ih je okarakterisao kao „prepoznatljive svetske poglede i pristupe znanju koje su odigrale važnu, iako uvek kontroverznu ulogu u istoriji zapadne kulture.”[20] Istoričar religije Henrik Bogdan je tvrdio da je zapadni ezoterizam predstavnjen kao „treći stub zapadne kulture”, pored „doktrinarne vere i racionalnosti”, koju je prva smatrala jeretičkom, a druga iracionalnom.[21] Naučnici ipak priznaju da su razne nezapadne tradicije izvršile „dubok uticaj” na zapadni ezoterizam, navodeći poznati primer teozofskog društva uključivanja hinduističkih i budističkih koncepata u svoje doktrine. [22] Imajući u vidu ove uticaje i nepreciznu prirodu termina „zapadni”, naučnik ezoterizma Kenet Granolm tvrdi da akademici moraju da prestanu da se pozivaju na „zapadni ezoterizam”, odnosno da prihvate „ezoterizam” kao opis ovog fenomena. [23] Ovaj stav je podržao Egil Asprem.[24]

Definicija uredi

Istoričar ezoterizma Antoan Favr je primetio da „nikada nije precizan termin, [ezoterizam] počeo da prelazi svoje granice sa svih strana”,[25] i sa Favrom i Karen-Kler Vos navodeći da se zapadni ezoterizam sastoji od „širokog spektra autora, tokova, radova filozofije, religije, umetnosti, književnosti i muzike.”[26] Postoji široko slaganje među naučnicima o tome koje struje misli mogu biti svrstane u kategoriju „ezoterizma”, koje se kreće od drevnog gnosticizma i hermetizma do rosenkrucianizma i kabale i do novijeg fenomena kao što je pokret Nova Godina. [27] Ipak, sam „ezoterizam” ostaje kontroverzan pojam, sa naučnicima koji se specijalizuju za predmet koji se ne slaže oko toga kako se najbolje može definisati. [27]

Ezotericizam kao univerzalna, tajna, unutrašnja tradicija uredi

 
Verzija iz 1888. u boji Flamaron dubokorez

Definicija koju su usvojili neki naučnici koristila je „zapadni ezoterizam” u odnosu na „unutrašnje tradicije” koje se bave „univerzalnom duhovnom dimenzijom stvarnosti”, za razliku od samo spoljašnjih („egzoteričkih”) religijskih institucija i dogmatskih sistema utvrđenih religija.[28] Prema ovom pristupu, „zapadni ezoterizam” se posmatra kao samo jedna varijanta svetskog „ezoterizma” koji se može naći u srcu svih svetskih religija i kultura, odražavajući skrivenu ezoteričnu stvarnost. [29]Ova upotreba termina „ezoterizam” najbliža je izvornom značenju reči, jer je korišćena u kasnoj antici, gde je primenjena na tajna duhovna učenja koja su bila rezervisana za određenu elitu i sakrivena od masa. [30] Ova definicija je popularizovana u objavljenim radovima ezoteričara devetnaestog veka kao što su A. E. Vaite, koji je nastojao da kombinuje svoja mistička verovanja sa istorijskom interpretacijom ezoterizma. [31]Kasnije je postao popularan pristup u nekoliko ezoteričnih pokreta, naročito Martinizam i tradicionalizam.[32]

Ova definicija - koju su prvobitno razvili sami ezoteričari - postala je popularna među francuskim akademicima tokom osamdesetih godina, izvršavajući snažan uticaj na učenike Mircea Eliade, Henrija Korbina i rani rad Favra. [32] U akademskoj oblasti religijskih studija, oni koji proučavaju različite religije u potrazi za unutrašnjom, univerzalnom dimenzijom za sve njih nazivaju se „religiozni”.[29] Takve religiozne ideje su takođe uticale na novije naučnike kao što su Nikolas Gudrik-Klark i Arthur Versluis.[29] Versluis je, na primer, definisao „zapadni ezoterizam” kao „unutrašnje ili skriveno duhovno znanje koje se prenosi kroz zapadnoevropske istorijske tokove, a koje zauzvrat hrane severnoameričkim i drugo neevropsko okruženje.” [33]On je dodao da ove zapadne ezoterične struje imaju zajedničku karakteristiku, „tvrdnju za gnosis, ili direktan duhovni uvid u kosmologiju ili duhovni uvid”,[33] i prema tome je sugerisao da se ove struje mogu nazvati „zapadnim gnostikom”, jednako kao i „zapadna ezoterija”.[34]

Postoje različiti problemi sa ovim modelom za razumevanje zapadnog ezoterizma. [29]Najznačajnije je da počiva na uverenju da zaista postoji „univerzalna, skrivena, ezoterična dimenzija stvarnosti” koja objektivno postoji.[29] Postojanje ove univerzalne unutrašnje tradicije nije otkriveno naukom ili naučnim istraživanjem; to je navelo neke [koji?] da tvrde da ne postoje, iako je Hanegraf smatrao da je bolje usvojiti stav zasnovan na metodološkom agnosticizmu navodeći da „mi jednostavno ne znamo - i ne možemo znati” da li postoji ili ne. On je napomenuo da, čak i da takva istinita i apsolutna priroda stvarnosti zaista postoji, ona će biti dostupna samo kroz „ezoterične” duhovne prakse, i neće biti otkrivena ili izmerena „egzoteričnim” alatima nauke i naučnog istraživanja. [35] Hanegraf je takođe naglasio da stav koji nastoji da otkrije unutrašnju skriveno jezgro svih ezoteričnih struja, maskira činjenicu da takve grupe često sadrže značajne razlike međusobom, ukorenjene u svojim istorijskim i društvenim kontekstima, izražavajući ideje i agende koje se međusobno isključuju.[36] Treće pitanje je bilo da mnoge od tih struja koje su široko prepoznate kao ezoterične nikada nisu prikrile svoja učenja, i da je u 20. veku došlo do prožimanja popularne kulture, pa je bio problem tvrditi da se ezoterizam može definisati svojom skrivenom i tajnovitom prirodom. [37] Štaviše, Hanegraf je primetio da kada naučnici prihvate ovu definiciju, ona pokazuje da se oni slažu sa religijskim doktrinama koje podržavaju same grupe koje ih proučavaju. [9]

Vidi još uredi

Reference uredi

  1. ^ Brian Morris (2006). Religion and Anthropology: A Critical Introduction. Cambridge University Press. str. 298. 
  2. ^ Hanegraaff, Wouter J. (2013). „What is Western esotericism?”. Western Esotericism: A Guide for the Perplexed. Guides for the Perplexed. London: Bloomsbury Academic. str. 3. ISBN 978-1-4411-8897-7. Pristupljeno 11. 11. 2018. „The adjective 'esoteric' first appeared in the second century CE [...]. 
  3. ^ Von Stuckrad 2005b, str. 80; Hanegraaff 2013a, str. 3.
  4. ^ Von Stuckrad 2005a, str. 2.
  5. ^ a b Hanegraaff 1996, str. 384.
  6. ^ Compare:
    • Hanegraaff, Wouter J. (2013). „What is Western esotericism?”. Western Esotericism: A Guide for the Perplexed. Guides for the Perplexed. London: Bloomsbury Academic. str. 3. ISBN 978-1-4411-8897-7. Pristupljeno 11. 11. 2018. „The adjective 'esoteric' first appeared in the second century CE, but the substantive is of relatively recent date: it seems to have been coined in German (Esoterik) in 1792, migrated to French scholarship (l'estoterisme) by 1828 and appeared in English in 1883. [...] In short, 'Western esotericism' is a modern scholarly construct, not an autonomous tradition that already existed out there and merely needed to be discovered by historians. 
  7. ^ a b Von Stuckrad 2005b, str. 80.
  8. ^ Strube 2016a; Strube 2016b.
  9. ^ a b v Hanegraaff 1996, str. 385.
  10. ^ a b Hanegraaff 2013a, str. 3.
  11. ^ Von Stuckrad 2005b, str. 88; Bogdan 2007, str. 6; Hanegraaff 2013a, str. 3.
  12. ^ Hanegraaff 2012, str. 78.
  13. ^ Hanegraaff 2012, str. 107.
  14. ^ Hanegraaff 2012, str. 107–108.
  15. ^ Hanegraaff 2012, str. 230.
  16. ^ a b Hanegraaff 2012, str. 221.
  17. ^ Faivre 1994, str. 17.
  18. ^ Faivre 1994, str. 6; Hanegraaff 2013a, str. 14–15.
  19. ^ Asprem 2014, str. 8.
  20. ^ Hanegraaff 2013a, str. 13.
  21. ^ Bogdan 2007, str. 7.
  22. ^ Bogdan 2013, str. 177.
  23. ^ Granholm 2013a, str. 31–32.
  24. ^ Asprem 2014, str. 4.
  25. ^ Faivre 1994, str. 3.
  26. ^ Faivre & Voss 1995, str. 48–49.
  27. ^ a b Von Stuckrad 2005b, str. 79.
  28. ^ Hanegraaff 2013a, str. 10–12.
  29. ^ a b v g d Hanegraaff 2013a, str. 11.
  30. ^ Hanegraaff 2013a, str. 10.
  31. ^ Hanegraaff 2012, str. 251.
  32. ^ a b Hanegraaff 2013b, str. 178.
  33. ^ a b Versluis 2007, str. 1.
  34. ^ Versluis 2007, str. 2.
  35. ^ Hanegraaff 2013a, str. 11–12.
  36. ^ Hanegraaff 2013a, str. 12.
  37. ^ Hanegraaff 1996, str. 385; Von Stuckrad 2005b, str. 81.

Literatura uredi

Asprem, Egil (2014). „Beyond the West: Towards a New Comparativism in the Study of Esotericism”. Correspondences: An Online Journal for the Academic Study of Western Esotericism. 2 (1): 3—33. 
Asprem, Egil; Granholm, Kennet (2013). „Introduction”. Contemporary Esotericism. Egil Asprem and Kennet Granholm (editors). Durham: Acumen. str. 1—24. ISBN 978-1-317-54357-2. 
Asprem, Egil; Granholm, Kennet (2013b). „Constructing Esotericisms: Sociological, Historical and Critical Approaches to the Invention of Tradition”. Contemporary Esotericism. Egil Asprem and Kennet Granholm (editors). Durham: Acumen. str. 25—48. ISBN 978-1-317-54357-2. 
Bergunder, Michael (2010). Kenneth Fleming (translator). „What is Esotericism? Cultural Studies Approaches and the Problems of Definition in Religious Studies”. Method and Theory in the Study of Religion. 22: 9—36. doi:10.1163/094330510X12604383550882. 
Bogdan, Henrik (2007). Western Esotericism and Rituals of Initiation. New York: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-7070-1. 
Bogdan, Henrik (2013). „Reception of Occultism in India: The Case of the Holy Order of Krishna”. Occultism in a Global Perspective. Henrik Bogdan and Gordan Djurdjevic (editors). Durham: Acumen. str. 177—201. ISBN 978-1-84465-716-2. 
Brînzeu, Pia; Szönyi, György (2011). „The Esoteric in Postmodernism”. European Journal of English Studies. 15 (3): 183—188. doi:10.1080/13825577.2011.626934. 
Faivre, Antoine (1994). Access to Western Esotericism. New York: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-2178-9. 
Faivre, Antoine; Voss, Karen-Claire (1995). „Western Esotericism and the Science of Religions”. Numen. 42 (1): 48—77. JSTOR 3270279. doi:10.1163/1568527952598756. 
Goodrick-Clarke, Nicholas (2008). The Western Esoteric Traditions: A Historical Introduction. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-532099-2. 
Granholm, Kennet (2013a). „Locating the West: Problematizing the Western in Western Esotericism and Occultism”. Occultism in a Global Perspective. Henrik Bogdan and Gordan Djurdjevic (editors). Durham: Acumen. str. 17—36. ISBN 978-1-84465-716-2. 
Granholm, Kennet (2013b). „Ritual Black Metal: Popular Music as Occult Mediation and Practice” (PDF). Correspondences: An Online Journal for the Academic Study of Western Esotericism. 1 (1): 5—33. Arhivirano iz originala (PDF) 19. 8. 2014. g. 
Hanegraaff, Wouter (1996). New Age Religion and Western Culture: Esotericism in the Mirror of Secular Thought. Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-10695-6. 
Hanegraaff, Wouter (2012). Esotericism and the Academy: Rejected Knowledge in Western Culture. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-19621-5. 
Hanegraaff, Wouter (2013a). Western Esotericism: A Guide for the Perplexed. London: Bloomsbury Press. ISBN 978-1-4411-3646-6. 
Hanegraaff, Wouter J. (2013b). „Textbooks and Introductions to Western Esotericism”. Religion. 43 (2): 178—200. doi:10.1080/0048721x.2012.733245. 
Strube, Julian (2016a). Sozialismus, Katholizismus und Okkultismus im Frankreich des 19. Jahrhunderts: Die Genealogie der Schriften von Eliphas Lévi. Berlin/Boston: De Gruyter. ISBN 978-3-11-047810-5. 
Strube, Julian (2016b). „Socialist Religion and the Emergence of Occultism: A Genealogical Approach to Socialism and Secularization in 19th-Century France”. Religion. 46 (3): 359—388. doi:10.1080/0048721X.2016.1146926. 
Versluis, Arthur (2007). Magic and Mysticism: An Introduction to Western Esotericism. Lanham: Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-7425-5836-6. 
Von Stuckrad, Kocku (2005). Western Esotericism: A Brief History of Secret Knowledge. Nicholas Goodrick-Clarke (translator). Durham: Acumen. ISBN 978-1-84553-033-4.  Tekst „a ” ignorisan (pomoć)
Von Stuckrad, Kocku (2005b). „Western Esotericism: Towards an Integrative Model of Interpretation”. Religion. 35 (2): 78—97. doi:10.1016/j.religion.2005.07.002. 

Dodatna akademska literatura uredi

Faivre, Antoine (2010). Western Esotericism: A Concise History. Christine Rhone (translator). New York: SUNY Press. ISBN 978-1-4384-3377-6. 
Giegerich, Eric (2001). „Antoine Faivre: Studies in Esotericism”. The San Francisco Jung Institute Library Journal. 20 (2): 7—25. doi:10.1525/jung.1.2001.20.2.7. 
Granholm, Kennet (2013). „Esoteric Currents as Discursive Complexes”. Religion. 43 (1): 46—69. doi:10.1080/0048721x.2013.742741. 
Hanegraaff, Wouter J., ur. (2005), Dictionary of Gnosis and Western Esotericism I, Leiden / Boston: Brill 
Hanegraaff, Wouter J. (2015). „The Globalization of Esotericism” (PDF). Correspondences: An Online Journal for the Academic Study of Western Esotericism. 3. str. 55—91. 
Tweed, Thomas A. (2005), „American Occultism and Japanese Buddhism. Albert J. Edmunds, D. T. Suzuki, and Translocative History” (PDF), Japanese Journal of Religious Studies, 32 (2): 249—281, Arhivirano iz originala (PDF) 22. 05. 2012. g., Pristupljeno 26. 05. 2019 
Versluis, Arthur (1993), American Transcendentalism and Asian Religions, Oxford University Press 

Dodatna literatura uredi

Scholarly

Spoljašnje veze uredi