Википедија

Zmajev ples

Zmajev ples je oblik tradicionalnog plesa i izvođenja u kineskoj kulturi. Poput plesa lava, najčešće se viđa na svečanim proslavama. Ples izvodi tim iskusnih plesača koji manipulišu dugom savitljivom figurom zmaja pomoću motki postavljenih u pravilnim intervalima duž dužine zmaja. Plesni tim simulira zamišljena kretanja ovog rečnog duha na vijugav, talasast način.

Zmajev ples
Tradicionalni kineski ples
Kultura porijeklaOd dinastije Han (206. p. n. e. — 220.n.e.)
do danas
Zmaj sa festivala lampiona u Lišuiju

Zmajev ples se često izvodi tokom kineske nove godine. Kineski zmajevi su simbol kineske kulture i veruje se da ljudima donose sreću, stoga, što je zmaj duže u plesu, to će više sreće doneti zajednici.[1] Veruje se da zmajevi poseduju osobine koje uključuju veliku moć, dostojanstvo, plodnost, mudrost i sreću. Pojava zmaja je istovremeno zastrašujuća i smela, ali ima dobroćudnu narav i bila je amblem koji predstavlja carsku vlast. Pokreti u predstavi tradicionalno simbolizuju istorijske uloge zmajeva koji demonstriraju moć i dostojanstvo.[traži se izvor]

Istorija uredi

Tokom dinastije Han, različiti oblici zmajevog plesa opisani su u drevnim tekstovima. Ples kiše koji se izvodi u vreme suše može uključivati upotrebu figura zmaja jer je kineski zmaj bio povezan sa kišom u drevnoj Kini, na primer zmaj Jinglong se smatrao kišnim božanstvom,[2] a Šenlong je imao moć da odredi koliko vetra i kiše da donese.[3] Prema tekstu dinastije Han, Raskošna rosa prolećnih i jesenjih anala, autora Dong Čongšua, kao deo rituala za privlačenje kiše, napravljene su glinene figure zmajeva, a deca ili odrasli su tada mogli da izvedu ples. Broj zmajeva, njihova dužina i boja, kao i izvođači mogu se razlikovati u zavisnosti od doba godine.[4] [5] Ostali plesovi koji uključuju zmajeve mogu se naći u popularnom obliku zabave tokom dinastije Han, baixi (百戲) cirkusa, gde su izvođači koji se nazivaju (象人) odeveni u razna stvorenja poput zveri, riba i zmajeva. U svom Lirskom eseju o zapadnoj prestonici (西京賦) Džang Heng je zabeležio razne performanse, poput izvođača koji su se oblačili kao zeleni zmaj koji svira flautu i ribe-zmaja gde se riba transformisala u zmaja.[6] [7] [8] Verzija plesa riba-zmaj nazvana „riba-zmaj se proteže“ (魚龍曼延) izvedena je i na hanskom dvoru za zabavu stranih gostiju - u ovom plesu mitska zver Šenli (舍利之獸) pretvara se u ribu list, a zatim u zmaja.[9] Ovi drevni plesovi, međutim, svojim opisima ne podsećaju na moderni Zmajev ples, a prikazi zmajevog plesa na gravurama kamenih reljefa iz dinastije Han sugerišu da su korišćeni rekviziti glomazni, za razliku od modernih Zmajevih plesova gde izvođači manipulišu lakim zmajevima.[10]

 
Parada kineskog zmaja u Sijetlu, oko 1909.

Zmajevi plesovi dinastije Han takođe se pominju u dinastiji Tang i Sung. Figure slične zmajevim lampionima (龍燈) korišćene tokom Festivala lampiona opisane su u delu Snovi sjaja istočne prestonice iz dinastije Sung, gde su figure zmaja izrađene od trave i platna i unutar kojih se mogu smestiti brojne sveće.[11] [12] Takve zmajeve lampione izvođači takođe mogu da nose i paradiraju na ulici tokom festivala lampiona noću.[13] Širok spektar zmajevih plesova razvio se u raznim regionima u Kini,[14] na primer, Fangua zmaj (奉化布龙) iz Džeđanga napravljen je od bambusovog okvira i prekriven platnom, navodno iz 1200-ih godina.[15] [16] Oblik zmajevog plesa iz Tongliang distrikta (铜梁龙舞), koji je nastao kao obožavanje totema zmija, započeo je tokom dinastije Ming i postao popularan u dinastiji Ćing.[17] U modernoj eri, vlada Narodne Republike Kine je prilagodila i promovisala razne tradicionalne narodne igre,[18] što je doprinelo popularnosti sadašnjeg oblika plesa zmaja koji je danas rasprostranjen u Kini, kao i u kineskim zajednicama širom sveta.

Pored popularnog oblika zmajevog plesa, drugi regionalni zmajevi plesovi uključuju jedan iz Džanđanga, provincije Guangdong, pri čemu je telo zmaja u potpunosti sačinjeno od ljudskog lanca od desetina do stotina izvođača, a u okrugu Pudžijang, provincija Džeđang, telo zmaja se formira pomoću drvenih stolica.[1] [19] Broj različitih zmajevih plesova iznosi preko 700.[20]

Tipično, zmajevi posle plesa se spaljuju i ne čuvaju.[21] Glava najstarijeg preživelog zmaja, koji datira iz 1878. godine i zove se Moo Lung, sačuvana je i izložena u hramu Bok Kai u mestu Merisvil, u Kaliforniji.[22] [23] Ostali fragmenti zmajeva slične starosti čuvaju se u istorijskom muzeju okruga Svitvoter u Grin Riveru, Vajoming (1893, samo oči),[24] u Muzeju zlata u Balaratu (1897, samo glava),[25] i u muzeju Zlatni zmaj u Bendigu, Australija (1901, najstariji potpuni zmaj, po imenu Loong).[26] Loong se redovno koristio na uskršnjoj paradi tog grada do 1970,[27] i od tada povremeno izlazi iz skladišta da dočeka novije zmajeve u Bendigu.[28]

Struktura zmaja uredi

 
Glava zmaja Loong u Bendigu u Australiji.

Zmaj je dugo zmijoliko telo sačinjeno od većeg broja delova na štapovima, sa zmajevskom glavom i repom. Zmaj se sastavlja spajanjem niza obruča i pričvršćivanjem ukrasnih delova glave i repa na krajevima. Tradicionalno, zmajevi su bili građeni od drveta, sa bambusovim obručima iznutra i prekriveni bogatom tkaninom, međutim u moderno doba lakši materijali poput aluminijuma i plastike zamenili su drvo i teški materijal.

Zmajevi mogu imati dužinu od samo 2 m kojima upravljaju dve osobe, oko 25-35 m za akrobatske izvedbe i do 50-70 m za veće parade i ceremonijalne proslave. Veličina i dužina zmaja zavise od raspoloživog broja ljudi, finansijske moći, materijala, veština i veličine terena. Mala organizacija ne može sebi priuštiti da vodi vrlo dugog zmaja jer joj je potrebna znatna ljudska snaga, veliki troškovi i posebne veštine kojima je teško upravljati.

 
Izvođači koji drže zmajeve na motkama na Tajvanu.

Normalna dužina i veličina tela koje se preporučuju zmaju je 34 m, podeljena na 9 glavnih odeljaka. Razmak između svakog manjeg (rebrastog) dela je 35 cm; stoga telo ima 81 prsten. Mnogi mogu imati i do 15 odeljaka, a neki zmajevi imaju čak 46 odeljaka. Povremeno se u kineskim zajednicama širom sveta mogu sagraditi zmajevi sa mnogo više odeljaka kako bi se proizveo što duži zmaj, budući da je deo mita o zmaju da što je duže stvorenje, to će doneti više sreće. Loong u Bendigu u Australiji bio je, u vreme kada je napravljen 1970. godine, najduži zmaj na svetu dužine oko 100 m i veruje se da je najduži redovno korišćen zmaj.[29] [30] [31] Mnogo duži zmajevi su stvoreni za jednokratne događaje. Svetski rekord u najdužem zmaju je 5 605 m, napravljen u Hongkongu 1. oktobra 2012.[32]

Istorijski se zmajev ples može izvoditi na razne načine sa različitim vrstama i bojama zmaja. Zelena je ponekad izabrana kao glavna boja zmaja, što simbolizuje bogatu žetvu. Ostale boje uključuju: žutu koja simbolizuje svečano carstvo, zlatne ili srebrne boje koje simbolizuju prosperitet, crvena boja predstavlja uzbuđenje, dok su njene krljušti i rep uglavnom prelepe srebrne boje i svetlucaju u svakom trenutku što pruža osećaj radosne atmosfere. Kako se Zmajev ples ne izvodi svaki dan, zmajevo platno se skida i boji ponovo pre sledećeg nastupa.

Performanse uredi

Zmajev ples izvodi vešt tim čiji je posao oživljavanje nepomičnog tela. Tačna kombinacija i pravilno vreme pomeranja različitih delova zmaja su veoma važni za uspešan ples. Bilo kakve greške koje naprave neki od izvođača pokvarile bi celu predstavu. Da bi bila veoma uspešna u plesu, glava Zmaja mora biti u stanju da se usaglasi sa pokretima tela. Kod većih zmajeva glava može biti teška čak 14.4 kg. Zmajev rep takođe ima važnu ulogu jer mora da bude u skladu sa pokretima glave. Zmaja često vodi osoba koja drži sferni predmet koji predstavlja biser.

 
Vatreni ples zmaja.

Obrasci zmajevog plesa koreografisani su u skladu sa veštinama i iskustvima koja su stekli izvođači. Neki od obrazaca zmajevog plesa su „pećina u oblaku“, „vrtlog“, obrazac Tajđićuen, „namotavanje novca“, „traženje bisera“ i „zmaj koji okružuje stub“. Pokret „zmaj koji juri biser“ pokazuje da je zmaj neprestano u potrazi za mudrošću.

 
Dvostruki zmajev ples u Čungkingu u Kini u septembru 2002. tokom jednonedeljne proslave Kineskog nacionalnog dana

Nastupanje u zmajevom plesnom timu uključuje nekoliko elemenata i veština; to je nešto poput unakrsne aktivnosti, koja kombinuje trening i mentalitet sportskog tima sa scenskim prikazima i osećajem trupe izvođačke umetnosti. Osnovne veštine je jednostavno naučiti, međutim za stvaranje kompetentnog izvođača potreban je posvećen trening dok pokreti ne postanu druga priroda i dok se ne mogu postići složene formacije - koje se oslanjaju ne samo na veštinu pojedinačnog člana, već i na koncentraciju tima u celini da se kreće u saradnji.

Dvostruki zmajev ples, retko viđen na zapadnim izvedbama, uključuje dve trupe plesača koji prepliću zmajeve. Još su ređi plesovi sa čitavim nizom od devet zmajeva, jer je devet "savršen" broj. Takvi plesovi uključuju veliki broj učesnika iz različitih organizacija i često su mogući samo pod pokroviteljstvom regionalne ili nacionalne vlade.

Takmičenja uredi

Širom sveta su organizovana brojna takmičenja u zmajevom plesu. U takmičarskim predstavama, međutim, postoje stroga pravila koja regulišu specifikacije tela zmaja i rutinu koja se izvodi, pa su zmajevi napravljeni za ove događaje i ono što se uglavnom vidi u impresivnim scenskim emisijama napravljeni za brzinu i okretnost, koje će koristiti izvođački tim za maksimalnu težinu trika. Kod ovih zmajeva glava je manja i dovoljno lagana da se može uvijati, a mora biti teška najmanje 3 kg, delovi tela su od laganog aluminijuma sa trskom, a većina obruča su vrlo tanke PVC cevi. Predstave obično traju od 8 do 10 minuta, sa pratećim setom udaraljki.

U novije vreme, svetleći zmajevi, pri čemu su zmajevi obojeni svetlucavim bojama koje fluoresciraju pod crnim svetlom, takođe se koriste u takmičenju.

Izvan Kine uredi

 
Ples Zlatnog zmaja

Za razliku od plesa lavova u mnogim azijskim zemljama, gde postoje brojne izvorne verzije plesa, ples zmajeva se u drugim zemljama nalazi prvenstveno među prekomorskim kineskim zajednicama. U Japanu, zmajev ples (龍踊), Ja Odori ili „Zmijski ples“蛇踊) [33] je jedna od glavnih atrakcija na festivalu Nagasaki Kunchi u Nagasakiju. Ples su prvobitno izveli kineski stanovnici koji su se nastanili u Nagasakiju, jedinoj luci za koju se govori da je bila otvorena za spoljnu trgovinu u Japanu tokom Edo perioda.[34] [35] Zmajev ples prilagodili su i za druge lokalne svečanosti - ples zlatnog zmaja (金龍の舞, Kinryū no Mai) izvodi se u hramu Sensō-ji u Tokiju od 1958.[36] [37] Međutim, postoji oblik koji je jedinstven za Japan - Oroći (velika zmija ili japanski zmaj) koji se može naći u izvedbi kagura.[38]

U Vijetnamu se zmajev ples može izvoditi tokom vijetnamske Nove godine. [39]

U Indoneziji, zmajev ples se zove liang liong.

U književnosti uredi

Pesma Lorensa Ferlingetija "Veliki kineski zmaj", objavljena u antologiji 1961. godine Starting from San Francisco, inspirisana je zmajevim plesom. Gregori Stivenson kaže da zmaj „... predstavlja "silu i misteriju života“, istinski prizor koji "vidi duhovno svuda u materijalnom svetu“.[40]

Artur Ransam uključuje zmajeve plesove u svojoj knjizi za decu Misi Li (1941), delu serije Laste i Amazonke, koja je smeštena u Kinu 1930-ih.

Vidi još uredi

Reference uredi

  1. ^ a b „Dragon Dance”. Cultural China. Arhivirano iz originala 2014-06-12. g. 
  2. ^ Lihui Yang, Deming An (2008). Handbook of Chinese Mythology. Oxford University Press. str. 104. ISBN 978-0195332636. 
  3. ^ Jeremy Roberts (2004). Chinese Mythology A to Z: [A Young Reader's Companion] . Facts on File. str. 31. ISBN 9780816048700. 
  4. ^ Lihui Yang, Deming An (2008). Handbook of Chinese Mythology. Oxford University Press. str. 107—108. ISBN 978-0195332636. 
  5. ^ 《求雨》. Chinese Text Project. 
  6. ^ Richard Gunde (2001). Culture and Customs of China. Greenwood. str. 104. ISBN 978-0313361180. 
  7. ^ Faye Chunfang Fei, ur. (2002). Chinese Theories of Theater and Performance from Confucius to the Present. University of Michigan Press. str. 24—25. ISBN 978-0472089239. 
  8. ^ 西京賦. 
  9. ^ 陈晓丹 (26. 11. 2013). 中国文化博览1. 
  10. ^ Wang Kefen (1985). The History of Chinese Dance. China Books & Periodicals. str. 25—27. ISBN 978-0835111867. 
  11. ^ 宋代文化史. 1995. str. 688. ISBN 9579086826. 
  12. ^ 東京夢華錄/卷六. 
  13. ^ Lihui Yang, Deming An (2008). Handbook of Chinese Mythology. Oxford University Press. str. 109. ISBN 978-0195332636. 
  14. ^ „Dragon Dance”. Confucius Institute Online. Arhivirano iz originala 2016-11-04. g. Pristupljeno 2016-11-03. 
  15. ^ Mary Ellen Snodgrass (8. 8. 2016). The Encyclopedia of World Folk Dance. Rowman & Littlefield. str. 80–81. ISBN 9781442257498. 
  16. ^ „Fenghua Cloth Dragon”. Ningbo.China. 2009-07-23. Arhivirano iz originala 2016-11-04. g. Pristupljeno 2016-11-03. 
  17. ^ Luo Li (2014). Intellectual Property Protection of Traditional Cultural Expressions: Folklore in China. Springer. str. 141. ISBN 978-3319045245. 
  18. ^ Wang Kefen (1985). The History of Chinese Dance. China Books & Periodicals. str. 103. ISBN 978-0835111867. 
  19. ^ „A brief history of Zhanjiang Dragon's Dance”. The Zhanjiang Travel & Tourism Portal. Arhivirano iz originala 2016-03-03. g. Pristupljeno 2014-01-19. 
  20. ^ Janet Descutner (2010). Asian Dance. Chelsea House Publishing. str. 100. ISBN 978-1604134780. 
  21. ^ Potts, Billy (23. 5. 2018). „Australia is saving a Hong Kong tradition”. Zolima City. Pristupljeno 27. 4. 2020. 
  22. ^ Tom, Lawrence; Tom, Brian (2020). „5: The Marysville Dragons”. Gold Country's Last Chinatown: Marysville, California. Charleston, South Carolina: The History Press. str. 68—80. ISBN 9781467143233. Pristupljeno 27. 4. 2020. 
  23. ^ „Parade Dragon”. Bok Kai Temple. Arhivirano iz originala 20. 01. 2021. g. Pristupljeno 27. 4. 2020. 
  24. ^ „Chinese Dragon Eyes Selected as Finalist in Wyoming's Most Significant Artifact”. Sweetwater Now. 15. 6. 2015. Pristupljeno 27. 4. 2020. „The Chinese dragon eyes on display at the Sweetwater County Historical Museum in Green River have been selected as finalists in 'Wyoming’s Most Significant Artifact' competition ...” 
  25. ^ Evans, Anna (28. 9. 2017). „Re-awakening the Dragon exhibit will feature array of rare Chinese artefacts”. The Courier. Pristupljeno 27. 4. 2020. 
  26. ^ „Ballarat Dragon”. Culture Victoria. 2016. Pristupljeno 27. 4. 2020. 
  27. ^ Cosoleto, Tara (19. 4. 2019). „From Loong to Dai Gum Loong: the journey of Bendigo's Chinese dragons”. Bendingo Advertiser. Pristupljeno 27. 4. 2020. 
  28. ^ Cosoleto, Tara (21. 4. 2019). „Oldest imperial dragon Loong welcomes Bendigo's new dragon Dai Gum Loong”. Bendingo Advertiser. Pristupljeno 27. 4. 2020. 
  29. ^ „BCA - Our Dragon Collection”. Bendigochinese.org.au. Arhivirano iz originala 2013-10-04. g. Pristupljeno 2013-08-24. 
  30. ^ Kevin Murray. „Bendigo's Year of the Dragon”. Kitezh.com. Pristupljeno 2013-08-24. 
  31. ^ Worthington, Brett (2012-01-04). „Dragon has lived a long life”. Bendigo Advertiser. Pristupljeno 2013-08-24. 
  32. ^ „Longest traditional Chinese dragon”. Guinness World Records. 
  33. ^ 蛇踊？龍踊？竜踊？ その１. 20. 11. 2014. 
  34. ^ „Nagasaki Kunchi”. Kids Web Japan. 
  35. ^ John Asano. „Festivals of Japan: Nagasaki Kunchi Festival”. GaijinPot. 
  36. ^ „Kinryu no mai (golden dragon dance)”. Go Tokyo. 
  37. ^ „Kinryu no Mai (Golden Dragon Dance)”. Ambassadors Japan. 6. 10. 2015. 
  38. ^ „"Iwami Kagura," a Traditional Autumn Festival in Shimane”. Rikisha Amazing Asia. Arhivirano iz originala 2016-08-08. g. Pristupljeno 2016-06-06. 
  39. ^ „Vietnamese Dragons”. DragonsInn,net. 
  40. ^ „Ferlinghetti, Lawrence (Vol. 111) - Introduction”. eNotes.com. Pristupljeno 2010-02-18. 

Spoljašnje veze uredi

Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Змајев_плес&oldid=27380833”