Hristijanizacija Iverije

Hristijanizacija Iverije (gruz. ქართლის გაქრისტიანება)[a] se odnosi na širenje hrišćanstva početkom 4. veka propovedom svete Nine u drevnom gruzijskom kraljevstvu Kartliji, poznatom kao Iverija u klasičnoj antici, što je rezultiralo proglašenjem za državnu religiju od strane tadašnjeg paganskog kralja Mirijana III od Iverije. Prema Sozomenu, ovo je navelo kraljevu „veliku i ratobornu varvarsku naciju da prizna Hrista i odrekne se vere svojih očeva“,[1] pošto su politeistički Gruzijci imali davno uspostavljene antropomorfne idole, poznate kao „Bogovi Kartlije“.[2] Kralj je postao glavni sponzor, graditelj, pokretač i organizatorska snaga svih građevinskih procesa.[3] Po Sokratu iz Konstantinopolja, „Iverijanci su prvi prihvatili hrišćansku veru“[4] zajedno sa Abisincima, ali se o tačnom datumu događaja još uvek raspravlja. Gruzijski monarsi, pored Jermena, bili su među prvima u svetu koji su prešli u hrišćansku veru.[5] Pre eskalacije jermensko-gruzijskog crkvenog rivalstva[6] i hristoloških kontroverzi, njihovo kavkasko hrišćanstvo je bilo izuzetno inkluzivno, pluralističko i fleksibilno koje je videlo krute eklisiološke hijerarhije uspostavljene mnogo kasnije, posebno kada su se „nacionalne“ crkve iskristalisale od 6. veka.[7] Uprkos ogromnoj raznolikosti regiona, proces hristijanizacije je bio pan-regionalni i međukulturalni fenomen na Kavkazu,[8] najenergičnijoj i kosmopolitskoj zoni Evroazije tokom kasne antike, težak da Gruzine i Jermene nedvosmisleno smesti u bilo koju jednu veliku civilizaciju.[9] Jevreji iz Mchete, kraljevske prestonice Kartlije, koji su odigrali značajnu ulogu u hristijanizaciji kraljevstva, dali su snažan podsticaj produbljivanju veza između gruzijske monarhije i Svete zemlje, što je dovelo do sve većeg prisustva Gruzijaca u Palestini, kao što potvrđuju aktivnosti Petra Iverijskog i drugih hodočasnika, uključujući najstarije potvrđene gruzijske natpise Bir el Qutt pronađene u Judejskoj pustinji pored hodočasničkih grafita Nazareta i Sinaja.[10][11]

Blagoslovni krst Katolikosa-patrijarha gruzijskog Domentija IV koji prikazuje scene Trijumfalnog ulaska, Raspeća i Vaznesenja Isusa, Uspenja Bogorodice, Vaskrsenja Lazarevog i Duhova. Katolikos-patrijarh traži „oproštenje svojih grehova“ kako je napisano na dršci krsta gruzijskim pismom Mkedruli. Čuva se u Muzeju umetnosti Volters u Sjedinjenim Državama.

Iverija je bila faktor u konkurentskoj diplomatiji Rimskog i Sasanidskog carstva, a povremeno je postala i glavni igrač u ratovima preko posrednika između dva carstva. Iverija, gruzijska monarhija, koja je delila mnoge institucije i koncepte sa susednim Irancima, budući da je bila fizički povezana sa njihovim „Iranskim komonveltom“ još od perioda Ahemenida kroz trgovinu, rat ili brakove[12], i njeno usvajanje hrišćanstva je značilo da je kralj Mirijan III napravio kulturno-istorijski izbor sa dubokim međunarodnim implikacijama, iako njegova odluka nikada nije bila povezana sa rimskim diplomatskim inicijativama. Iverija, arhitektonski i umetnički ukorenjena u Ahemenidskoj kulturi,[13] od svog osnivanja iz helenističkog doba do konverzije krune,[14] je krenula u novi višefazni proces koji je trajao vekovima,[15][16] obuhvatajući ceo 5, 6. i početak 7. veka,[17] što je rezultiralo pojavom snažnog gruzijskog identiteta.[18]

Uoči istorijske hristijanizacije, kralj i kraljica su bili gruzijanizovani stranci (Mirijan je bio član kuće Mihran, jedne od sedam velikih iranskih kuća),[19] fizička fuzija iranske i grčke kulture, sveta Nina, takođe stranac,[20] najranija prva dva glavna episkopa Kartlija, takođe stranci, Grci, koje je poslao car Konstantin Veliki.[21] Tek u prvoj polovini 6. veka, Gruzijci će trajno zauzeti najviše crkvene položaje, ali će autsajderi poput Grka,[22] Iranaca, Jermena i Sirijaca nastaviti da igraju istaknutu ulogu u administraciji gruzijske crkve.[23]

Hrišćanstvo od strane apostola

uredi

Iako je Iverija zvanično prihvatila hrišćanstvo početkom 4. veka, Gruzijska pravoslavna crkva tvrdi da je apostolskog porekla i smatra Apostola Andriju osnivačem gruzijske crkve, što takođe podržavaju neki vizantijski izvori. Jefrem Mcire će kasnije objasniti ulogu svete Nine neophodnošću Iberijskog „drugog krštenja“. Arheološki artefakti potvrđuju širenje hrišćanstva pre preobraćenja kralja Mirijana u 4. veku. Neke od grobnica iz trećeg veka u Gruziji uključuju hrišćanske predmete kao što su prstenovi sa pečatom i krstovi i ihtisi ili sidro i riba, što jasno potvrđuje njihovu hrišćansku pripadnost. Ovo može značiti da su Iverijci više klase prihvatili hrišćanstvo mnogo ranije od datuma „zvanične hristijanizacije“.[24]

Hristijanizacija carske porodice

uredi

Prema Gruzijskim hronikama i hronici Konverzije Kartlije, kapadokijska žena Nina je preobratila kraljicu Nanu, a kasnije i kralja Mirijana III u hrišćanstvo, što je dovelo do procesa hristijanizacije čitavog kraljevstva Kartlije i njenog naroda.[25] Tiranije Rufin, Gelasije iz Cezareje, Gelasije iz Kizika, Teodorit, Sokrat iz Konstantinopolja i Sozomen, kome je Bakurije Iberijski, kraljevski plemić, „mali kralj“[26] i glavni zapovednik car Teodosije[27][28] poslužio kao jedan od izvora gruzijskog prelaska u hrišćanstvo; svi imaju sličan narativ gruzijske tradicije, jedina bitna stvar koja se razlikuje po ovim grčko-rimskim autorima je da je Nina bila neimenovani rimski zarobljenik koji je doveden u Iveriju. Prema gruzijskim izvorima, Nina je bila ćerka Zabilona i Suzane,[29] porodice koja je imala direktnu, ali malo verovatnu vezu sa Jerusalimom.[30] Kada je otišla u Jerusalim da vidi svog oca, jednom je pitala da li neko zna gde je Isusova bešavna haljina, rečeno joj je da se čuva „u istočnom gradu Mcheta, zemlji Kartliji (tj. Iveriji).“[31] Odlučila je da ode u Iveriju i na kraju stigla u planine Džavahetije nakon četiri meseca putovanja, u junu. Ostala je dva dana na jezeru Paravani, a zatim je nastavila putovanje prema kraljevskom gradu Mcheti.[32] Kada je stigla u prestonicu, našla se na paganskom prazniku koji je održan za boga Armazija sa kraljem Mirijanom koji je učestvovao u ceremoniji. Nina, šokirana tim događajem, počela je da se moli, što je rezultiralo "jakim vetrom" koji je uništio pagansku statuu.[33] Kasnije su joj prišli pratioci kraljice Nane koja je bolovala od teške bolesti. Zamoljena je da izleči kraljicu. Kraljica je odmah ozdravila, a Nina je preobratila kraljicu Hristu. Čuvši za kraljičino izlečenje, kralj je bio „veoma iznenađen“.[34] U početku se protivio novoj religiji svoje žene, sve dok i on nije jednog dana naišao na čudo dok je lovio, jahao i „gledao Upliscihe“ kroz šume planine Thoti, kada ga je iznenada okružio preteći mrak pomračenja Sunca.[35]

Kada je najzad pozvao Hrista, novog Boga svoje žene, u pomoć – svetlost se odmah vratila. Kralj skoči s konja, podiže ruke ka „istočnom nebu“ i reče:

Rekavši ovo, kralj je ponovo obećao novom Bogu da će podići „stub od krsta“. Kada se bezbedno vratio u prestonicu, pozdravljen od svoje „kraljice i čitavog naroda” Kartlije, kralj je „glasno viknuo” gde je njegov „spasitelj i majka, tuđa dama” Nina. Kada mu je rečeno, on je sa svojom vojskom otišao direktno do nje. Na Ninin nagovor, kralj je postavio temelje crkve u znak sećanja na njegovu novu veru, hrišćanstvo.[38] Prema Mouzesu Horenaciju nakon Mirijanovog preobraćenja, Nina je „uništila lik Armazija, boga groma“.[39] Kada je crkva bila završena, kralj je poslao poslanike caru Konstantinu Velikom sa molbom da pošalje sveštenstvo da pomogne u uspostavljanju vere u carstvu. Prema Sozomenu, Konstantin čuvši vest o hrišćanskom preobraćenju Iverije, „imperator Rimljana je bio oduševljen, pristajao je na svaku ponuđenu molbu“.[40] Osnivanje Gruzijske crkve i širenje nove religije u Kartliji omogućeno je najviše delovanjem kraljeva i aristokratije.[41] Glavna crkvenogradnja kralja Mirijana u Mcheti bila je izgradnja katedrale Svetichoveli, prema gruzijskoj tradiciji povezanoj sa bešavnim ogrtačem Isusovim[42], koji je doneo pobožni Jevrejin po imenu Ilija, očevidac Isusovog raspeća, u Mchetu iz Jerusalima u prvom veku.[43][44][45] Manastir Samtavro, kraljeva grobna crkva, ipak je podignuta van grada. Ovo podseća na stanje crkvenih objekata Konstantina Velikog i njegove porodice van rimskog pomerijuma. Ali grob prvog hrišćanskog gruzijskog kralja bio je unutar crkve, dok su grobovi članova Konstantinove dinastije bili smešteni u sopstvenom carskom mauzoleju u blizini crkve. Takođe, Konstantinove crkve su bile posvećene kultu hrišćanskih mučenika,[46] dok u najranijoj istoriji gruzijske crkve nije bilo mučenika.[47]

Posle konverzije i hristijanizacije monarhije[48] Gruzijci su intenzivirali svoje kontakte sa Svetom zemljom. Prehrišćanska Iverija je imala jevrejsku zajednicu još u doba Nabuhadnezara II[49] i postojale su bliske i duboke veze u iverskoj ideologiji svetog – sa svetošću Jerusalima. Ova iverijska fascinacija Jerusalimom i Sionom u velikoj meri prethodi tvrdnjama gruzijskih bez presedana „vizantizovanih“[50][51] monarha Bagrationi da potiču direktno od kralja Davida.[52] Imajući direktnu vezu sa Jerusalimom, Iverija je tamo već imala nekoliko manastira. U Jerusalimu se Rufin susreo sa Bakurijem, a krajem četvrtog veka tu je osnovan gruzijski manastir.[53] Tokom vladavine Vahtanga I, gruzijskog kralja heroja[54], gruzijska crkva je dobila čin katolikosa i Antiohijska crkva je priznala kao autokefalnu.[55]

Hristijanizacija sela

uredi

Uprkos kraljevskom entuzijazmu za novu religiju i njenom usvajanju u dvorskim krugovima, hrišćanstvo se polako ukorenilo u ruralnim oblastima kraljevstva.[56] Nina i njena pratnja naišli su na neprijateljstvo gorštaka koji su naseljavali jugoistočne padine Kavkaskih planina, ali su na kraju bili ubeđeni da predaju svoje idole. Otpor je nastao i unutar jevrejske zajednice Mcheta.[57] Prvi koraci u hristijanizaciji sela Iverije desili su se krajem petog i početkom šestog veka kada su, u roku od jedne generacije, autohtone monaške tradicije pustile dubok koren i olakšale širenje hrišćanske vere u perifernijim regionima Kartlije.[58] Negde 530-ih ili 540-ih godina, trinaest asirskih otaca je stiglo u Mchetu,[59] čija će aktivnost rezultirati osnivanjem nekih šesnaest manastira i drugih crkava širom Gruzije, čiji se mnogi temelji iz šestog veka i danas mogu videti.[60]

Datum hristijanizacije

uredi
 
Pomračenje Sunca 11. jula 2010, potpuno viđeno iz Francuske Polinezije

Procene istoričara o datumu konverzije kretale su se tokom većeg dela duge vladavine kralja Mirijana. Predloženi datumi od strane stranih i gruzijskih naučnika su sledeći: 312, 317, 318, 320, 323, 325/6/7/8, 330/1/2/3/4/5/6/7 godina. Nekada je široko prihvaćena 337. godina nove ere za konverziju Iverije, danas mnogi naučnici favorizuju da je to 326. n.e,[61] verovatno „treća nedelja posle Uskrsa“ po Jovanu Zosimu, koja je bila 1. maja,[62] godine koju tradicionalno podržava Gruzijska pravoslavna crkva.[63]

Osim istoričara, konverzija Iverije je od većeg interesa tokom decenija debata, i za naučnike astronomije – koji smatraju da postoji velika mogućnost da je potpuno pomračenje Sunca 319. godine nove ere, 6. maja, tačan datum gruzijskog preobraćenja, tj. pomračenje koje je stiglo do istočne Gruzije, a ova „hipoteza o pomračenju“ nije nova.[64] Pomračenje po modelu ΔT ≈7500 sa uglom solarnog azimuta od oko 290°[65] učinilo bi kralja i njegove lovce – ili kraljevsku pratnju – svedocima toga, ali ne i stanovnike grada u blizini.[66] Uslovi vidljivosti za kralja na planini Thoti mogli su da budu slični pomračenju Sunca 11. jula 2010. koje se videlo na zalasku sunca sa planinskog terena Patagonije.[67] Tokom pomračenja 319. godine nove ere, posmatrači na nižim visinama u blizini Mchete bi videli kako nebo postaje prerano tamno, a zatim malo svetlije, bez pojave Sunca ponovo iznad horizonta. Na višim nadmorskim visinama u blizini, kao što je mesto gde je mogao biti kralj, potpuno pomračenje je zaista moglo biti izuzetan prizor. L.V. Morison i F.R. Stivenson, prema njihovom geofizičkom modelu ΔT ≈7450±180°, ne protivreče ovom scenariju i intrigantnoj mogućnosti,[68] ali ostaje otvoreno pitanje da li su antički i srednjovekovni pisani izveštaji verodostojni, ako su zaista na osnovu stvarnih činjenica.[69]

Prema Gruzijskim hronikama, to je bio „jedan dan leta, 20. jul, subota“.[70]

Vidi još

uredi

Napomene

uredi
  1. ^ Georgian historiography refers to an event as Conversion of Kartli (Moktsevay Kartlisay) just like the chronicle.

Reference

uredi
  1. ^ Schaff, str. 263
  2. ^ Rapp (2016) location: 4308
  3. ^ Plontke-Lüning, p. 469
  4. ^ Schaff, str. 23
  5. ^ Rapp & Mgaloblishvili, str. 266
  6. ^ Rapp (2016) location: 5439
  7. ^ Rapp & Mgaloblishvili, str. 264
  8. ^ Rapp, str. 4
  9. ^ Rapp (2016) location: 413
  10. ^ Rapp & Mgaloblishvili, str. 267
  11. ^ Rapp (2016) location: 628
  12. ^ Rapp & Mgaloblishvili, str. 263
  13. ^ Rapp (2016) location: 753
  14. ^ Rapp, str. 18
  15. ^ Haas, (2008), p. 106
  16. ^ Suny, str. 20
  17. ^ Rapp (2016) location: 2221
  18. ^ Haas, str. 44
  19. ^ Rapp (2016) location: 8678
  20. ^ Rapp (2016) location: 7149
  21. ^ Rapp (2016) location: 8445
  22. ^ Mgaloblishvili 1998, str. 6–7
  23. ^ Rapp (2016) location: 8454
  24. ^ Haas, (2008), p. 114
  25. ^ Rapp (2016) location: 8361
  26. ^ Schaff, str. 25
  27. ^ Haas, (2008), p. 108
  28. ^ Schaff, str. 135
  29. ^ Georgian Chronicles, page of ed 76, line of ed 8
  30. ^ Rapp (2016) location: 3658
  31. ^ Georgian Chronicles, page of ed 79, line of ed 2–5
  32. ^ Georgian Chronicles, page of ed 85, line of ed 5–6
  33. ^ Georgian Chronicles, page of ed 91, line of ed 13
  34. ^ Georgian Chronicles, page of ed 105, line of ed 12
  35. ^ Rapp (2016) location: 3749
  36. ^ Georgian Chronicles, page of ed 109, line of ed 14–24
  37. ^ Georgian Chronicles, page of ed 110, line of ed 5–6
  38. ^ Haas, (2008), p. 107
  39. ^ Rapp (2016) location: 4370
  40. ^ Schaff, str. 264
  41. ^ Plontke-Lüning, p. 454
  42. ^ Plontke-Lüning, p. 461
  43. ^ Haas, str. 29
  44. ^ Mgaloblishvili, str. 40
  45. ^ Georgian Chronicles, page of ed 99, line of ed 14
  46. ^ Plontke-Lüning, p. 462
  47. ^ Plontke-Lüning, p. 463
  48. ^ Rapp, str. 5
  49. ^ Mgaloblishvili, str. 39
  50. ^ Rapp, str. 1
  51. ^ Rapp (2016) location: 482
  52. ^ Haas, (2008), p. 110
  53. ^ Haas, (2008), p. 111
  54. ^ Rapp, str. 22
  55. ^ Haas, str. 42
  56. ^ Haas, (2008), p. 116
  57. ^ Rapp (2016) location: 4277
  58. ^ Haas, (2008), p. 117
  59. ^ Haas, (2008), p. 119
  60. ^ Haas, (2008), p. 120
  61. ^ Sauter, Simonia, Stephenson & Orchiston, p. 31
  62. ^ Mgaloblishvili, str. 44
  63. ^ Sauter, Simonia, Stephenson & Orchiston, p. 32
  64. ^ Sauter, Simonia, Stephenson & Orchiston, p. 26
  65. ^ Sauter, Simonia, Stephenson & Orchiston, p. 42
  66. ^ Sauter, Simonia, Stephenson & Orchiston, p. 41
  67. ^ Sauter, Simonia, Stephenson & Orchiston, p. 35
  68. ^ Sauter, Simonia, Stephenson & Orchiston, p. 43
  69. ^ Sauter, Simonia, Stephenson & Orchiston, p. 44
  70. ^ Georgian Chronicles, page of ed 108, line of ed 17

Literatura

uredi
  • Georgian Chronicles, Conversion of King Mirian and with him All of the Kartli by Our Saint Mother and Apostle Nino, Part No. 30
  • Plontke-Lüning, A. (2011) Narratives about Early Church Buildings in Armenia and Georgia, Moscow State University
  • Haas, C. (2014) Geopolitics and Georgian Identity in Late Antiquity: The Dangerous World of Vakhtang Gorgasali, Brill Publishers
  • Haas, C. (2008) Mountain Constantines: The Christianization of Aksum and Iberia, Journal of Late Antiquity 1.1, Johns Hopkins University Press
  • Suny, R. G. (1994) The Making of the Georgian Nation, Indiana University Press
  • Mgaloblishvili, Tamila (1998). Ancient Christianity In The Caucasus. 
  • Mgaloblishvili, T. (2014) Ancient Christianity in the Caucasus, Routledge
  • Rapp, S. H. Jr. (2016) The Sasanian World Through Georgian Eyes, Caucasia and the Iranian Commonwealth in Late Antique Georgian Literature, Sam Houston State University, USA, Routledge
  • Rapp, S. H. Jr. (2014) New Perspectives on "The Land of Heroes and Giants": The Georgian Sources for Sasanian History, Sam Houston State University
  • Rapp, S. H. Jr. & Mgaloblishvili, T. (2011) Manichaeism in Late Antique Georgia? Chapter 17, University of Oklahoma
  • Sauter, J. Simonia, I. Stephenson, F. R. & Orchiston, W. (2015) The Legendary Fourth-Century Total Solar Eclipse in Georgia: Fact or Fantasy? Springer Publishing
  • Schaff, P. (2007) Nicene and Post-Nicene Fathers: Second Series Volume II Socrates, Sozomenus