Vatra (osnovni element)

Vatra je jedan od četiri osnovna elementa u starogrčkoj filozofiji i nauci zajedno sa zemljom, vodom i vazduhom. Vatra se smatra i vrućom i suvom i, prema Platonu, povezuje se sa tetraedrom .

Grčka i rimska tradicija

uredi

Vatra je jedan od četiri klasična elementa u starogrčkoj filozofiji i nauci. Obično se povezivalo sa kvalitetima energije, asertivnosti i strasti. Prema grčkom mitu, Prometej je ukrao vatru od bogova da bi zaštitio inače bespomoćne ljude, ali je zatim kažnjen zbog ovog milosrđa.[1]

Vatra je bila jedan od mnogih arhaja koje su predložili predsokratovci, čije je nastojanje bilo da svede Kosmos, ili njegovo stvaranje, na jednu supstancu. Heraklit (c. 535 BCE – c. 475 BCE) smatrao je vatru najosnovnijim od svih elemenata. Verovao je da je vatra potaknula druga tri elementa: „Sve stvari su zamena za vatru, i vatra za sve stvari, baš kao što je roba za zlato i zlato za dobra“. [2] Imao je reputaciju za nejasne filozofske principe i za govorenje u zagonetkama. On je opisao kako je vatra dovela do drugih elemenata kao: „puta naviše-nadole“, (ὁδὸς ἄνω κάτω), [3] „skrivena harmonija“ [4] ili niz transformacija koje je nazvao „okretanjem vatre“, (πυρὸς τροπαὶ), [5] prvo u more, a pola tog mora u zemlju, a pola te zemlje u razređeni vazduh. Ovo je koncept koji predviđa i četiri klasična elementa Empedokla i Aristotelovu transmutaciju četiri elementa jedan u drugi.

Ovaj svet, koji je isti za sve, niko od bogova ili ljudi nije napravio. Ali uvek je bilo i biće: uvek živa vatra, sa merama koje se pale, i merama koje se gase.[6]

Heraklit je smatrao da je duša mešavina vatre i vode, pri čemu je vatra plemenitiji deo, a voda neplemeniti aspekt. Verovao je da je cilj duše da se oslobodi vode i postane čista vatra: suva duša je najbolja i svetovna zadovoljstva čine dušu „vlažnom“.[7] Bio je poznat kao „filozof koji plače“ i umro je od hidropsije, otoka zbog abnormalnog nakupljanja tečnosti ispod kože.

Međutim, Empedokle iz Akragasa (c. 495 – c. 435 BCE), najpoznatiji je po tome što je odabrao sve elemente kao svoje arhaje, a do Platonovog vremena (427– 347 BCE), četiri empedoklijska elementa su bila dobro utvrđena. U Timeju, Platonovom glavnom kosmološkom dijalogu, Platonsko telo koje je povezao sa vatrom bio je tetraedar koji je formiran od četiri trougla i sadrži najmanju zapreminu sa najvećom površinom. Ovo takođe čini vatru elementom sa najmanjim brojem strana, a Platon ga je smatrao prikladnim za toplotu vatre, za koju je osećao da je oštra i ubodna (kao jedna od tačaka tetraedra).[8]

Platonov učenik Aristotel (384– 322 BCE) nije zadržao geometrijski pogled na elemente svog bivšeg učitelja, već je više voleo nešto prirodnije objašnjenje za elemente zasnovano na njihovim tradicionalnim kvalitetima. Vatra toplog i suvog elementa, kao i ostali elementi, bio je apstraktan princip i nije identičan sa normalnim čvrstim materijama, tečnostima i fenomenima sagorevanja koje doživljavamo:

Ono što obično nazivamo vatrom. To zapravo i nije vatra, jer je vatra višak toplote i neka vrsta usijanja; ali u stvarnosti, ono što nazivamo vazduhom, deo koji okružuje zemlju je vlažan i topao, jer sadrži i paru i suv izdisaj iz zemlje.[9]

Prema Aristotelu, četiri elementa se dižu ili spuštaju prema svom prirodnom mestu u koncentričnim slojevima koji okružuju centar Zemlje i formiraju zemaljske ili sublunarne sfere.[10]

U staroj grčkoj medicini, svaki od četiri humora postao je povezan sa elementom. Žuta žuč je bila humor koji se poistovećuje sa vatrom, pošto su obe bile vruće i suve. Ostale stvari vezane za vatru i žutu žuč u antičkoj i srednjovekovnoj medicini uključivale su godišnje doba leta, jer je povećavalo kvalitete toplote i sušnosti; kolerični temperament (osobe u kojoj dominira žuta žuč humora); muški rod ; i istočna tačka kompasa.

 
Alhemijski simbol za vatru

U alhemiji se hemijski element sumpora često povezuje sa vatrom, a njegov alhemijski simbol i njegov simbol je bio trougao usmeren nagore. U alhemičarskoj tradiciji, metali se inkubiraju vatrom u utrobi Zemlje, a alhemičari samo ubrzavaju njihov razvoj.[11]

Indijska tradicija

uredi

Agni je hinduističko i vedsko božanstvo. Reč agni je sanskritska reč za vatru (imenica), srodna je sa latinskim ignis (koren engleskog ignite), ruskim ogonь (vatra), izgovara se agon. Agni ima tri oblika: vatru, munju i sunce.

Agni je jedan od najvažnijih vedskih bogova. On je bog vatre i onaj koji prima žrtve. Žrtve koje se prinose Agniju idu božanstvima jer je Agni glasnik od i do drugih bogova. On je uvek mlad, jer se vatra ponovo pali svaki dan, ali je i besmrtan. U indijskoj tradiciji vatra je takođe povezana sa Surijom iliti Suncem i Mangalom iliti Marsom, i sa jugoistočnim pravcem.

Ceremonijalna magija

uredi

Vatra i drugi grčki klasični elementi ugrađen su u magijski sistem Zlatne zore. Filosofus (4=7) je elementarni stepen koji se pripisuje vatri; ovaj stepen se takođe pripisuje kabalističkoj sefiri Necah i planeti Veneri.[12] Elementarno oružje vatre je štap.[13] Svaki od elemenata ima nekoliko povezanih duhovnih bića. Arhianđeo vatre je Mihailo, anđeo je Aral, vladar je Seraf, kralj je Đin, a vatreni elementali (koji prate Paracelzusa) se zovu daždevnjaci.[14] Vatra se smatra aktivnom; predstavljena je simbolom za Lava i upućena je na donju desnu tačku pentakla u Ritualu Vrhovnog prizivanja Pentakla.[15] Mnoga od ovih asocijacija su se proširila kroz razne okultne zajednice.

Tarot

uredi

Vatra u tarotu simbolizuje promenu ili strast. Mnoge reference na vatru u tarotu su povezane sa upotrebom vatre u alhemičarskoj praksi, u kojoj je primena vatre glavni metod promene, a sve što dodirne vatru se menja, često do neprepoznatljivosti. Simbol vatre je bio znak koji je ukazivao na transformaciju, a hemijska varijanta je grčki simbol delta (Δ), koji je ujedno i klasični simbol za vatru.[16] Simbolizovana konverzija može biti dobra, na primer, rafinisanje sirovih sirovina u zlato, kao što se vidi na tarot karti Đavo. Konverzija takođe može biti loša, kao na karti Kula, koja simbolizuje propast usled besa. Vatra je povezana sa odelom štapova i kao takva predstavlja strast iz inspiracije. Kao element, vatra ima mešovitu simboliku jer predstavlja energiju, koja može biti od pomoći kada se kontroliše, ali promenljive prirode ako se ne kontroliše. [17]

Savremena veštičarenja

uredi

Vatra je jedan od pet elemenata koji se pojavljuju u većini vikanskih tradicija nastalih pod uticajem sistema magije Reda Zlatne zore i misticizma Alistera Kroulija, koji je takođe inspirisan Zlatnom zorom.[18]

Masonerija

uredi

U slobodnom zidarstvu, vatra je prisutna, na primer, tokom ceremonije zimskog solsticija, simbol energije i ponovnog rađanja. Slobodno zidarstvo uzima drevno simboličko značenje vatre i prepoznaje njegovu dvostruku prirodu: stvaranje, svetlost, s jedne strane, i uništenje i pročišćenje, s druge.[19]

Videti još

uredi

Reference

uredi
  1. ^ „The Elements: Fire”. Cs.utk.edu. Arhivirano iz originala 2007-10-29. g. Pristupljeno 2007-10-18. 
  2. ^ Diels-Kranz B90 (Freeman [1948] 1970, p. 45).
  3. ^ Diels-Kranz B60 (Freeman [1948] 1970, p. 43).
  4. ^ Diels-Kranz B54 (Freeman [1948] 1970, p. 42).
  5. ^ Diels-Kranz B31 (Freeman [1948] 1970, p. 40).
  6. ^ Diels-Kranz B30 (Freeman [1948] 1970, p. 40).
  7. ^ Russell, Bertrand, History of Western Philosophy
  8. ^ Plato, Timaeus, chap. 22–23; Gregory Vlastos, Plato’s Universe, pp. 66–82.
  9. ^ „Meteorology, by Aristotle (Book I, Section 3)”. Ebooks.adelaide.edu.au. Arhivirano iz originala 11. 10. 2018. g. Pristupljeno 3. 9. 2017. 
  10. ^ G. E. R. Lloyd, Aristotle, chapters 7–8.
  11. ^ „The Elements: Fire”. Cs.utk.edu. Arhivirano iz originala 2007-10-29. g. Pristupljeno 2007-10-18. "The Elements: Fire". Cs.utk.edu. Archived from the original Arhivirano na sajtu Wayback Machine (29. oktobar 2007) on 2007-10-29. Retrieved 2007-10-18.
  12. ^ Israel Regardie, The Golden Dawn, pp. 154–65.
  13. ^ Regardie, Golden Dawn
  14. ^ Regardie, Golden Dawn, p. 80.
  15. ^ Regardie, Golden Dawn, pp. 280–286; Kraig, Modern Magick, pp. 206–209.
  16. ^ „Fire Symbolism in Tarot”. Taroteachings.com. Pristupljeno 3. 9. 2017. 
  17. ^ „Raven's Tarot Site”. Corax.com. Pristupljeno 3. 9. 2017. 
  18. ^ Hutton, pp. 216–23; Valiente, Witchcraft for Tomorrow, p. 17.
  19. ^ Daza, J. C. (1997). Diccionario Akal de la masonería. Madrid: Akal. ISBN 84-460-0738-X

Spoljašnje veze

uredi