Талтош
Талтош (мађ. Táltos, tátos), према мађарској народној митологији, особа која има натприродне моћи. Његова делатност по веровању комбинује улогу свештеника, лекара, психијатра, вође церемонијала, судије и гатача.[1]
Бити талтош је нешто урођено, не може се поучити нити се може научити. На основу неких збирки, неко би могао бити и талтош путем иницијације.[2] Једна од најважнијих карактеристика талтоса била је „откривање“. Током дуге сесије, можете лечити из даљине или ваша душа може одлетети далеко, чак и међу звезде. Процес поновног рађања најбоље је и најтачније сачуван у народној причи Секеља „краљевић Мирко“ (Mirkó királyfi)[3]. [4]
Порекло речи
уредиНазив Талтош може бити повезано са глаголом „талт” (tált), што значи „широко отворити”, односно „отворили се свету“. Вероватније је, међутим, његова сродност са угарским речима као што су северно мансијски израз „лако“ (tūltėn) и хантијски „са магичним моћима“ (tolten). Још једна хипотеза сугерише деривацију из туркијскогског „несвесност” (talt).
Опис
уредиНајпоузданији извештај о талтошу даје римокатолички свештеник Арнолд Ипоји у својој збирци народних веровања, „Мађарска митологија” (Magyar mitológia) (1854). Богови или духови би бирали талтоша пре рођења или током детињства. Људи са зубима при рођењу, шестим прстом или другим додатним костима, или са косом, такође су се често сматрали изабраним.[4]
Ако би се додатна кост сломила или би била украдена пре него што талтош напуни 7 година, његове способности би биле изгубљене. Бити талтош није се могло научити нити научити, могло се десити само преко натприродног позива.[4] Нека веровања сматрају да би талтош морао да се доји док не напуни 7 година, што би му дало огромну физичку снагу. (Пример за то се јавља у архаичној народној причи „Син беле кобиле“.)[5]
Најважнија способност талтоша је медитација или духовни транс назван „ревулеш“ (révülés), у овом стању могао је да лечи ране и болести или да научи скривене истине тако што је „слао њихову душу међу звезде“. Талтоша су бирали богови или духови за одређени животни позив и имали су дужност да комуницирају са читавом мађарском нацијом у време опасности, да упозоравају на нападе војски или предстојећи културни колапс.[4]
Пагани
уреди.jpg)
Према општем консензусу, талтоши су сматрани делом паганске религије. Међутим, постоје докази да су талтоши постојали све до Хабзбуршке ере, када је овој традицији дошао крај.
Осликана таваница цркве Секељдержу имала је фигуру са шест прстију, ово је касније реновирано, „исправљајући” слику на пет прстију.[6]
Исус Христ би се пост-хришћанству понекад називао „небески талтош” (égi táltos).[7]
Генцел и Кампо
уредиУ мађарским народним причама уобичајени су талтоши, као што су Генцел и Кампо (Göncöl és Kampó).
Кампо је имао „ледено тело“ (jégtestű) и да је био низак, са дебелим ногама. Живео је у Темешвару (данашњи Темишвар), ручао је у Будиму за истим столом као и краљ Матија и увек био лоше обучен. Краља Матију су неколико пута питали зашто сиромах једе за истим столом са краљем, али је краљ Матија инсистирао на овој традицији. Када је отоманска војска напала Мађарску краљевину, Кампо је наводно просуо ватру из својих уста и „борио се својим леденим телом против турског метала“, повративши коња краља Матије „налик на месец“ („holdas“ = „помрачење“). од Турака.
Генцел (такође Денцел, Гинци — Döncöl, Güncü), с друге стране, имао је огромно знање. Разговарао је са животињама, разумео значење звезда и измислио кочију. Речено је да је имао кочију коју је вукло више коња којима је, како се наводи, сломљена и савијена руда. Његовој смрти није било сведока, већ се говорило да је једноставно „нестао међу звездама“. „Генкелов тренер” је видљив на ноћном небу као Велики медвед („Ursa Major”), где је реп медведа руда кочије.
Референце у историографији
уредиУ Хроници Мађара (Chronica Hungarorum) од Јаноша Туроција, Атила вођа Хуна је тражио неколико талтоша да предвиде исход битке код Шалона, где су они предвидели да ће битка бити изгубљен. Своја предвиђања су засновали на цревима животиња, али како се стварно предвиђање врши није познато.
Наслеђе талтошких краљева који су по предању имали надприродне способности, могу се наћи у разним деловима Мађарске и везане су углавном за краљеве из династије Арпад. Најважнији је витешки краљ Ладислав, звао се његов коњ Сег (Szög).
Једна легенда каже да је Свети Стефан отишао у лов, али се уморио и задремао под дрветом. Имао је сан (révülés/медитацију) да разговара са старешином печенешке војске. Када се пробудио, знао је да се спремају за напад и могао је да предузме акцију да заштити земљу. Према овој легенди, сам Свети Стефан је био талтош. Ове народне приче су можда настале касније, а не у време ових побожних хришћанских краљева.
Из времена Матије Корвина, италијански писац Галеото Марцио пише: „имао си човека са шест прстију у двору свог оца“ и говори како је Матијин коњ био „месечан“ (holdas), називао га талтошким коњем.
У Дебрецину је дошло до парнице 1725. године, где је Ержебет Балажи, тада позната талтошица, оптужена да је вештица. Суд је од ње тражио да објасни улогу талтоша. Она је одговорила: талтош лечи, голим оком види закопано благо, а „талтоши се боре за Мађарску на небу“.
Коњ талтош
уредиТалтошки коњ („táltos paripa“) је ослонац талтоша, а такође и главни лик у мађарским народним причама.[8] (Овде се „талтош“ обично односи на моћ коња, а не нужно на његову повезаност са талтошем, иако су неки народни хероји идентификовани да су и они са моћима као талтоши.)
Коњ талтош обично би се у почетку појавио главном јунаку (обично сељачком сину, авантуристичком принцу или најмлађем сину) прерушен у стари и ружно кљусе. Ако се с њим добро поступа, тражило би од јунака да га нахрани врелим пепелом, након чега се претвара у коња са златним капутом, златним седлима и пет-шест ногу. У овом облику могао је да лети са протагонистом на леђима, његова брзина се обавезно описује као „бржа од птице”, „бржа од ветра” и на крају „бржа од мисли”.
(Као и код мађарских змајева и њихових глава, број ногу се може појавити као други митски бројеви, а капут као други племенити метали (уобичајеним редоследом бакар, сребро и злато), већи број/племенитији метал имплицира већу моћ.)
Према неким стручњацима, коњ талтош је симбол за талтошев бубња/добош. Загрејали су га на ватри (врео пепео) да би био погодан за свирање и користили бубањ за медитацију (одлетели).[9]
Референце
уреди- ^ Мађарска историја. A Zürichi Magyar Történelmi Egyesület Tudományos Tanácsa. ISBN 963 86100 1 8.
- ^ Ласло Миреисː Мађарска религија.
- ^ Секељска народна прича „краљевић Мирко”
- ^ а б в г (језик: мађарски) Талтош, Arcanum.com, 4. јул 2023
- ^ László Arany. Изворне народне приче. Пест: Штампано у Ландерер и Хекенаст. 1862. pp. 202-215.
- ^ Диосеги: Жива традиција
- ^ Колекција Шандора Бошњака
- ^ Jones, W. Henry; Kropf, Lajos L.; Kriza, János. Мађарске народне приче. London: Pub. for the Folk-lore society by E. Stock. 1889. pp. 345-346.
- ^ „Уралски шаманизам и мађарски талтоши”. Архивирано из оригинала 21. 07. 2011. г. Приступљено 23. 05. 2024.
Спољашње везе
уреди
- Ortovay, Gyula (1978). Древни мађарски систем веровања (на језику: мађарски). Budapest: Gondolat.
- Велики и Мали Генцел и Поларна звезда(„html”. Архивирано на сајту Wayback Machine (27. јул 2007) и „pdf”. Архивирано на сајту Wayback Machine (27. јул 2007))од Петера Вархеђија, део странице о историји астрономије
- Demény, István Pál (2003). „Двобој у облику точка или пламена у Легендама веровања и причама”. Acta Ethnographica Hungarica. 48 (3-4): 353—365. doi:10.1556/AEthn.48.2003.3-4.4. Accessed May 9, 2021.
- Gunda, B. „Опстанак тотемизма у мађарској талтошкој традицији”. In: Народна веровања и фолклорна традиција у Сибиру. Edited by V. Diószegi. Berlin, Boston: De Gruyter Mouton, 1968. pp. 41-52. . doi:10.1515/9783112414545-004. Недостаје или је празан параметар
|title=(помоћ) - Hoppál, Mihály; Képès, Sophie (2006). „Шаманизам у мађарској култури”. Ethnologie Française (на језику: French). 36 (2): 215—25. JSTOR 40990869.
- Ildikó Kríza. "Талтош као натприродно биће у мађарским причама и легендама". In: Ethnographica et folkloristica Carpathica Tom. 5-6. (1988). pp. 257-264.
- Kürti, László (2000). „Пут Талтоша: Критичка преиспитивање религиозно-магијског специјалисте”. Studia Mythologica Slavica. 3: 89—114. doi:10.3986/sms.v3i0.1829
. - Lammel, Annamária (1993). „Знање и пракса шаманског типа у Мађарској”. Ethnologie Française (на језику: French). 23 (1): 113—19. JSTOR 40989367.
- Pócs, Éva (2018). „Мађарски талтош и шаманизам паганских Мађара. Питања и хипотезе”. Acta Ethnographica Hungarica. 63 (1): 149—196. doi:10.1556/022.2018.63.1.9. Accessed May 9, 2021.
