Џон Стјуарт Мил

Џон Стјуарт Мил (енгл. Јохн Стуарт Милл; 20. мај 1806 — 7. мај 1873) је био британски филозоф емпириста, социјални реформатор и заговарач британског утилитаризма. Сматра се најутицајнијим филозофом 19. века у енглеском говорном подручју, и генерално, једним од најуспешнијих бранилаца либералног погледа на човека и друштво. Као одговор веровању да размишљања појединаца дефинитивно утичу на друштвене и историјске промене, Мил је покушао да конструише једну филозофску позицију која би на позитиван начин могла помоћи напретку науке, слободи појединца и достизању људског благостања. Успео је да понуди једну алтернативу тада доминантним погледима на морал и политику, на један специфичан и компактан начин, успостављајући истакнуто либералну тенденцију у размишљању о друштвеним и политичким темама, али такође довољно толерантну и укључиву, да је се може сматрати приступачном различитим типовима публике. Његов рад на пољу логике је отворио нова врата у филозофији, дајући важан импулс њеном изучавању. Такође, његове реформулације класичног британског емпиризма, као и Бентамовог утилитаризма, дале су тим филозофским позицијама релевантност и континуирану виталност. Аутор је књиге Утилитаризам.

Џон Стјуарт Мил
Лични подаци
Датум рођења	(1806-05-20)20. мај 1806.
Место рођења	Лондон, Уједињено Краљевство
Датум смрти	7. мај 1873.(1873-05-07) (66 год.)
Место смрти	Авињон, Француска
Филозофски рад
Епоха	Филозофија 19. века
Регија	Западна филозофија
Школа филозофије	Емпиризам, Утилитаризам
Интересовања	Политичка филозофија, Етика, Економија, Индуктивна логика
Идеје	јавна/приватна сфера, хијерархија уживања у Утилитаризму, либерализам, рани либерални феминизам, први систем индуктивне логике
Потпис

Биографија

Џон Стјуарт Мил рођен је у Лондону 1806. године. Његов отац, Џејмс Мил, започео је синовљево образовање када је овај имао само 3 године. До седамнаесте године, Џон је већ је био познавалац грчке књижевности и филозофије, а бавио се и проучавањима хемије, логике и политичке економије. Изузев периода када је био посланик у енглеском Парламенту, живео је у Француској све до смрти, 1873. године.

Проучавао је и социјалистичку доктрину, па, иако није постао социјалиста, активно је радио на побољшању положаја радничке класе. I поред таквог образовања, задовољио се статусом "слободног интелектуалца" и послом службеника у колонијалне Источноиндијске компаније, где се запослио 1822. године. Нешто касније постаје шеф и у компанији остаје све до пензије, 1858. године. Био је члан енглеског Парламента од 1865. до 1868. године, када није успео да буде реизабран, због чега се вратио у Француску. У Парламенту, важио је за радикала јер се, између осталог, залагао за јавно власништво над приватним ресурсима, једнакост између полова, обавезно образовање и контролу рађања.

Филозофија и дела

Систем логике

Мил се придружио расправи о научној методи која је уследила из објављивања књиге Џона Хершела из 1830. године, „Прелиминарног дискурса о проучавању природне филозофије“ из 1830. године, који је укључивао индуктивно резоновање из познатог у непознато, откривање општих закона у одређеним чињеницама и емпиријска верификација тих закона. Вилијам Хјул је ово проширио у својој Историји индуктивних наука од најранијег до садашњег времена, праћене 1840. године Филозофијом индуктивних наука, утемељених у њиховој историји, представљајући индукцију као ум који надређује концепте на чињеницама. Закони су били саморазумљиве истине, које су могле бити познате без потребе за емпиријском провером.

Мил се томе супротставио 1843. године у Систему логике (у потпуности назван Систем логике, рациоцинативног и индуктивног, будући да је повезан поглед на принципе доказа и методе научног истраживања). У „Миловим методама“ (индукције), као и код Хершела, закони су откривени посматрањем и индукцијом и захтевали су емпиријску верификацију.

Теорија о слободи

Милова књига о слободи (1859) говори о природи и ограничењима моћи коју друштво може легитимно вршити над појединцем. Међутим, Милу је јасно да се његова брига за слободу не односи на све појединце и сва друштва. Изјављује да је „Деспотизам легитимни начин владавине у опхођењу са Варварима“.

Мил наводи да није злочин нанети себи штету све док особа која то чини не наноси штету другима. Фаворизује начело штете: „Једина сврха због које се с правом може вршити власт над било којим чланом цивилизоване заједнице, мимо његове воље, јесте спречавање штете другима.“  Они који су неспособни за самоуправу су “из овог принципа, попут мале деце или оне која живе у„ заосталим друштвеним стањима.“

Иако се овај принцип чини јасним, постоји низ компликација. На пример, Мил изричито наводи да „штета“ може укључивати и дела пропуста као и дела извршења. Дакле, неуспех у спашавању детета који се утапа рачуна се као штетна радња, као и неплаћање пореза или недолазак у својству сведока на суд. Сви такви штетни пропусти могу се регулисати, према Милу. Супротно томе, не рачуна се као наношење штете некоме ако - без силе или преваре - погођени појединац пристане да преузме ризик: тако се може допуштено понудити несигурно запослење другима, под условом да не постоји превара. (Међутим, он препознаје једну границу за пристанак: друштво не би требало да дозволи људима да се продају у ропство.)

Питање шта се рачуна као радња и које радње, било да је реч о пропусту или извршењу, представљају штетне радње које подлежу регулативи, и даље врше тумачи Мила. Није сматрао да је повређивање представљало "штету"; акција се не може ограничити, јер крши конвенције или морал датог друштва.

Социјална слобода и тиранија већине

Мил је веровао да је „борба између слободе и ауторитета најуочљивија карактеристика у деловима историје.“ За њега је слобода у антици била „такмичење ... између поданика или неких класа поданика и владе“.

Џон Стјуарт Мил.

Мил је социјалну слободу дефинисао као заштиту од „тираније политичких владара“. Увео је низ различитих концепата облика тираније који се могу назвати социјалном тиранијом и тиранијом већине. Социјална слобода за Мила је значила постављање ограничења моћи владара како он не би могао да искористи ту моћ за унапређење сопствених жеља и на тај начин доношење одлука које могу штетити друштву. Другим речима, људи би требало да имају право да учествују у одлукама владе. Рекао је да је социјална слобода "природа и ограничења моћи коју друштво може легитимно вршити над појединцем." Покушавало се на два начина: прво, признавањем одређених имунитета (названих политичке слободе или права); и друго, успостављањем система „уставних провера“.

Међутим, по Миловом мишљењу, ограничавање моћи владе није било довољно:

Друштво може и извршава своје мандате: и ако издаје погрешне мандате уместо исправних или уопште неке мандате у стварима са којима не би требало да се меша, оно врши социјалну тиранију страшнију од многих врста политичког угњетавања, јер, иако се обично не подупире тако екстремним казнама, оставља мање средстава за бег, продирући много дубље у детаље живота и поробљавајући саму душу.

Слобода

Милово гледиште о слободи, на које су утицали Џозеф Присли и Џозаја Ворен, јесте да би појединац требао бити слободан да ради како жели осим ако не наноси штету другима. Појединци су довољно рационални да доносе одлуке о свом благостању. Влада треба да се меша када је у питању заштита друштва. Мил је објаснио:

Једини циљ за који је човечанству оправдано, појединачно или колективно, мешање у слободу деловања било кога, јесте самозаштита. Да је једина сврха због које се с правом може вршити власт над било којим чланом цивилизоване заједнице, против његове воље, јесте спречавање штете другима. Његово добро, било физичко или морално, није довољан разлог. Не може с правом бити приморан да то учини или се уздржи, јер ће му бити боље да то учини, јер ће га то учинити сретнијим, јер би, по мишљењу других, то било мудро, или чак исправно ... Једини део понашања било кога, за које је подложан друштву, јесте оно што се тиче других. У оном делу који се њега тиче, његова независност је, у ствари, апсолутна. Појединац је суверен над собом, над сопственим телом и умом.

Слобода говора

Статуа у част Џону Стјуарту Милу, у Вицториа Ембанкмент Гарденс, Лондону.

У делу "Слобода" укључује страсну одбрану слободе говора. Мил тврди да је слободни дискурс неопходан услов за интелектуални и друштвени напредак. Никада не можемо бити сигурни да прећутано мишљење не садржи неки елемент истине. Такође тврди да је допуштање људима да изнесу лажна мишљења продуктивно из два разлога. Прво, већа је вероватноћа да ће појединци напустити погрешна уверења ако су укључени у отворену размену идеја. Друго, присиљавањем других појединаца да преиспитају и поново потврде своја уверења у процесу расправе, спречава се да та уверења пропадну у пуку догму. Милу није довољно што човек једноставно има неиспитано веровање које је случајно тачно; мора се разумети зашто је веровање о коме је реч истинито. У складу са истим речима које је написао Мил, „немерљива витуперација, која се налази на страни преовлађујућег мишљења, заиста одвраћа људе од изражавања супротних мишљења и од слушања оних који их изражавају“.

Као утицајни заговорник слободе говора, Мил се успротивио цензури:

Преферирам случајеве који су за мене најмање повољни - у којима се аргумент који се противи слободи мишљења, како о истини тако и о корисности, сматра најјачим. Оспорена мишљења нека буду веровање у Бога и у будућу државу, или било која од уобичајено примљених доктрина морала... Али мора ми се дозволити да приметим да то није осећај сигурности у доктрину (било оно што она може ) коју називам претпоставком непогрешивости. Обавеза је одлучити то питање за друге, не дозвољавајући им да чују шта се може рећи на супротној страни. I осуђујем и оповргавам ову претензију, ни мање ни више, ако је изнета на страну мојих најсвечанијих уверења. Колико год позитивно било чије убеђивање могло бити, не само факултета, већ и погубних последица, већ (да усвојим изразе које у потпуности осуђујем) неморал и безбожност мишљења. - па ипак, ако у складу са том приватном пресудом, иако поткрепљен јавном пресудом његове земље или савременика, спречи да се мишљење чује у његову одбрану, он претпоставља непогрешивост. I докле год је претпоставка мање непожељна или мање опасна, јер се мишљење назива неморалним или нечистим, ово је случај свих осталих у којима је оно најфаталније.

Мил износи предности „тражења и откривања истине“ као начина за даље знање. Тврдио је да чак и ако је мишљење нетачно, истина се може боље разумети оповргавањем грешке. А како већина мишљења није ни потпуно тачна ни потпуно лажна, он истиче да дозвољавање слободног изражавања омогућава емитовање конкурентских ставова као начин очувања делимичне истине у различитим мишљењима. Забринут због потискивања ставова мањина, заложио се за слободу говора на политичкој основи, наводећи да је пресудна компонента за представничку владу да мора да оснажи дебату о јавној политици. Такође је речито тврдио да слобода изражавања омогућава лични раст и самоостварење. Рекао је да је слобода говора витални начин за развој талената и остваривање човековог потенцијала и креативности. Неколико пута је рекао да је ексцентричност пожељнија од уједначености и стагнације.

Принцип штете

Џон Стјуарт Мил, карикатура у Ванитy Фаир-у, с описом:"Феминистички филозоф".

Уверење да ће слобода говора унапредити друштво претпостављало је друштво довољно културно и институционално напредно да би могло да се постепено побољшава. Ако је неки аргумент заиста погрешан или штетан, јавност ће га оценити као погрешан или штетан, а онда се ти аргументи не могу одржати и биће искључени. Мил је тврдио да чак ни било који аргументи који се користе за оправдање убиства или побуне против владе не би требало да буду политички сузбијени или социјално прогоњени. Према њему, ако је побуна заиста неопходна, људи би требало да се побуне; ако је убиство заиста исправно, то треба дозволити. Међутим, начин изражавања тих аргумената треба да буде јавни говор или писање, а не на начин који другима наноси стварну штету. Такав је принцип штете: „Да је једина сврха због које се с правом може вршити власт над било којим чланом цивилизоване заједнице, мимо његове воље, је спречавање штете другима“.

Почетком 20. века, сарадник за правосуђе Оливер Вендел Холмс Јр. израдио је стандард „јасне и присутне опасности“ заснован на Миловој идеји. У већинском мишљењу Холмс пише:

Питање је у сваком случају да ли се употребљене речи користе у таквим околностима и да ли су такве природе да стварају јасну и присутну опасност да ће изазвати суштинска зла која Конгрес има право да спречи.

Холмс је предложио да узвикивањем "Ватра!" у мрачном позоришту, које изазива панику и изазива повреде, био би такав случај говора који ствара незакониту опасност. Али ако ситуација дозвољава људима да сами расуђују и одлуче да то прихвате или не, било који аргумент или теологија не би требало блокирати.

У данашње време Милов аргумент је опште прихваћен у многим демократским земљама и оне имају законе макар вођене принципом штете. На пример, у америчком закону, неки изузеци ограничавају слободу говора, попут нечасности, клевете, кршења мира и „борбених речи“.

Колонијализам

Мил, који је био запослен у британској источноиндијској компанији од 1823. до 1858. године, залагао се за подршку ономе што је назвао "доброћудним деспотизмом у погледу колонија." Мил је тврдио:

Претпоставити да су исти међународни обичаји и иста правила међународног морала могући између једне и друге цивилизоване нације, те између цивилизованих нација и варвара, велика је грешка... Окарактерисати свако понашање према варварском народу као кршење закона народа, само показује да онај ко тако говори никада није разматрао ту тему.

Мил је оправдао британску колонизацију Индије, али био је забринут начином на који је вођена британска владавина Индијом.

Ропство и расна неједнакост

1850. године Мил је послао анонимно писмо (које је постало познато под насловом „Питање црнаца“), побијајући анонимно писмо Томаса Карлајла у Фрејзеровом часопису за град и државу у којем је Карлајл заговарао ропство. Мил је подржао укидање ропства у Сједињеним Државама, изражавајући противљење ропству у свом есеју из 1869. године, Субјекција жена:

Овај апсолутно екстремни случај закона силе, који су осудили они који могу да толеришу готово сваки други облик произвољне моћи, а који од свих осталих представља одлике најодвратније за осећај свих који на њега гледају са непристрасне позиције, је био закон цивилизоване и хришћанске Енглеске у сећању људи који сада живе: и у једној половини англосаксонске Америке пре три или четири године постојало је не само ропство, већ трговина робљем и узгој робова изричито за то, била је општа пракса између ропских држава. Ипак, не само да је постојала већа снага расположења против тога, већ је, барем у Енглеској, било мање осећања или интереса у корист, него било које друге уобичајене злоупотребе силе: јер је њен мотив био љубав према добитку, неизмешана и нескривена: а они који су њоме профитирали били су врло мали бројчани део земље, док је природни осећај свих који то лично нису занимали било ублажено гнушање.

Мил се опширно дописивао са Џоном Еплтоном, америчким правним реформатором из Мејна, на тему расне једнакости. Еплтон је утицао на Милов рад, посебно потстакнувши га на оптимални план економске и социјалне заштите за југ Антебеллум. У писму упућеном Еплтону као одговор на претходно писмо, Мил је изразио своје мишљење о интеграцији Антебеллум-а:

Не могу се са задовољством веселити ниједном насељу, него потпуној еманципацији - земљиште које се даје свакој црначкој породици било одвојено, било у организованим заједницама према правилима која могу бити привремено потребна - учитељ школе почео је радити у сваком селу и кренула је плима слободне имиграције у оним плодним крајевима из којих га је ропство до сада искључивало. Ако се то уради, нежни и послушни карактер који изгледа да разликује црнце спречиће било какве несташлуке на њиховој страни, док ће докази које пружају борбене моћи учинити за годину дана више од свих осталих ствари за сто година, да их белци поштују и пристану да буду политички и социјално једнаки.

Повезаност са феминизмом

Цртеж из 1867. с описом „Џон Стјуарт Мил тражи од огорченог Џона Була да женама дозволи да гласају. Жена поред Мила с лева је суфрагиња Лидија Бекер.

Мил је питање права жена сматрао изузетно важним, па се може сматрати једним од најранијих феминиста. У свом раду „Потчињеност жена“ (1861, објављено 1869), Мил покушава да докаже да је правно потчињавање жена погрешно и да мора бити замењено савршеном једнакошћу. Говори о положају жене у браку и зашто је осећао да то треба променити. Коментарише три главна аспекта живота жена која их спутавају: друштво и конструкција рода, образовање и брак. Његова књига „Потчињеност жена“ једно је од првих дела на ову тему које је написано од стране мушког аутора. Осећао је да је тлачење жена један од ретко преосталих реликта из давних времена, скуп предрасуда које ометају напредак човечанства. Његова жена била је Харијет Тејлор Мил.

Утилитаризам

Канонска изјава о Миловом утилитаризму може се наћи у његовој књизи Утилитаризам. Иако ова филозофија има дугу традицију, на Милову причу првенствено утичу Џереми Бентам и Милов отац Џејмс Мил.

Џон Стјуарт Мил је веровао у филозофију утилитаризма, коју би описао као принцип који држи „да су акције исправне у пропорцији у којој имају тенденцију да промовишу срећу, а погрешне као што имају тенденцију да производе обрнуто од среће.“ Под срећом подразумева „намеравано задовољство и одсуство бола; несреће. бола и ускраћивања задовољства“. Јасно је да врлине не ценимо као пут до среће и да их понекад ценимо само из себичних разлога. Међутим, Мил тврди да након размишљања, чак и када врлине ценимо из себичних разлога, у ствари их негујемо као део своје среће.

Бентамова чувена формулација утилитаризма позната је као принцип највеће среће. Сматра да се увек мора деловати тако да се произведе највећа укупна срећа међу свим живим бићима, у разуму. На сличан начин, Милов метод одређивања најбоље корисности је да морални агент, када му се даје избор између две или више радњи, треба да изабере радњу која највише доприноси (максимизира) укупној срећи на свету. Срећа се у овом контексту схвата као стварање задовољства или ускраћивања бола. С обзиром на то да одређивање радње која производи највише корисности није увек тако јасно речено, Мил сугерише да би се утилитарни морални агент, покушавајући да рангира корисност различитих радњи, требао позивати на опште искуство људи. Односно, ако људи обично доживе више среће након акције X него акције Y, утилитариста би требало да закључи да акција X даје више користи од акције Y, па је стога пожељна.

Утилитаризам је консеквенцијалистичка етичка теорија, што значи да сматра да су поступци оправдани уколико произведу пожељни исход. Свеобухватни циљ утилитаризма - идеална последица - је постизање „највећег добра за највећи број као крајњи резултат човекове акције“. Утилитаризам, Мил наводи, „срећа је једини крај човековог деловања“. Ова изјава изазвала је неке контроверзе, због чега је Мил учинио корак даље, објашњавајући како сама природа људи који желе срећу и који „сматрају да је разумно под слободним разматрањем“ захтева да је срећа заиста пожељна. Другим речима, слободна воља наводи свакога да предузме радње склоне сопственој срећи, осим ако се не образложи да ће то побољшати срећу других, у ком случају се још увек постиже највећа корисност. Утолико је утилитаризам који Мил описује задати начин живота за који верује да је оно што би људи који нису проучавали одређено супротстављено поље етике природно и подсвесно користили када су суочени са одлуком.

Неки од његових активиста сматрају да је утилитаризам развијенија и свеобухватнија етичка теорија веровања Имануела Канта у добру вољу, а не само неки подразумевани људски когнитивни процес. Тамо где би Кант тврдио да разум може правилно користити само добра воља, Мил би рекао да би једини начин за универзално стварање поштених закона и система био повратак ка последицама, при чему Кантове етичке теорије постају засноване на крајњем добру - корисности. По овој логици једини ваљани начин да се разазна шта је прави разлог било би сагледавање последица било које акције и одмеравање добрих и лоших, чак и ако на површини етичка образложења указују на другачији ток мисли.

Виша и нижа задовољства

Милов главни допринос утилитаризму је његов аргумент за квалитативно раздвајање задовољстава. Бентам третира све облике среће као једнаке, док Мил тврди да су интелектуална и морална задовољства (виша задовољства) супериорнија од физичких облика задовољства (нижа задовољства). Он прави разлику између среће и задовољства, тврдећи да прво има већу вредност од другог, уверење духовито обухваћено изјавом да је „боље бити незадовољно људско биће него задовољна свиња; боље бити незадовољан Сократ, него задовољна будала. А ако су будала или свиња другачијег мишљења, то је зато што они знају само своју страну питања.“

То је учинило Мил да верује да је „наш једини крајњи крај срећа.“ Јединствени део његовог утилитаристичког погледа, који се код других не види, јесте идеја виших и нижих задовољстава. Мил објашњава различите ужитке као:

Ако ме питају, шта подразумевам под разликом у квалитету ужитака или шта једно задовољство чини вреднијим од другог, само као задовољство, осим што је веће у количини, постоји само један могући одговор. Од два задовољства, ако постоји једно којем сви или готово сви који имају искуство и једног и другог дају одређену предност […], то је пожељније задовољство.

Виша задовољства дефинише као ментална, морална и естетска, а нижа као сензационалнија. Сматрао је да виша задовољства треба сматрати пожељнијим од нижих, јер имају већи квалитет у врлини. Сматра да су уживања стечена у активностима вишег квалитета од оних пасивно стечених.

Мил дефинише разлику између вишег и нижег облика задовољства принципом да они који су искусили обоје више воле једно од другог. Ово је, можда, у директној супротности са Бентамовом изјавом да је „количина задовољства једнака, тастер је добар као и поезија“, да, ако једноставна дечја игра попут поскока већем броју људи изазове више задовољства него ноћ у оперској кући је више на друштву да посвети више средстава за пропагирање поскока него вођење оперских кућа. Милов аргумент је да "једноставна задовољства" углавном преферирају људи који немају искуства са високом уметношћу, па стога нису у одговарајућем положају да пресуђују. Такође тврди да људи који су, на пример, племенити или се баве филозофијом, више користе друштву од оних који се из задовољства баве индивидуалистичким праксама, што су нижи облици среће. Није битна највећа срећа самог агента „већ највећа количина среће уопште“.

Поглавља

Мил је своје објашњење утилитаризма раздвојио у пет различитих одељака:

• Опште напомене;
• Шта је Утилитаризам;
• Крајње санкције принципа корисности;
• Чиме се подвргава принцип корисности;
• и о вези између правде и корисности.

У делу "Опште примедбе" свог есеја говори о томе како није постигнут напредак када је реч о просуђивању шта је исправно, а шта погрешно у моралу и да ли постоји нешто попут моралног инстинкта (за који тврди да можда не постоји). Међутим, слаже се да нас уопште „Наш морални став, према свим тумачима који имају право на име мислилаца, снабдева само општим принципима моралних судова.“

У делу "Шта је утилитаризам", он се више не фокусира на позадинске информације већ на сами утилитаризам. Утилитаризам цитира као „начело највеће среће“, дефинишући ову теорију рекавши да су задовољство и никакав бол једине суштински добре ствари на свету и проширује се на то говорећи да су „акције исправне у пропорцији јер теже промоцији среће, погрешно јер имају тенденцију да производе обрнуто од среће. Под срећом се подразумева задовољство и одсуство бола; због несреће, бола и ускраћивања задовољства." Он то не доживљава као анималистички концепт, јер види тражење задовољства као начин коришћења наших виших способности. У овом поглављу такође каже да се принцип среће не заснива искључиво на појединцу, већ углавном на заједници.

Мил такође брани идеју „јаке утилитарне савести (тј. снажног осећаја обавезе према општој срећи)“. Тврдио је да људи имају жељу да буду срећни и да та жеља узрокује да желимо да будемо у јединству са другим људима. То нас доводи до бриге о срећи других, као и о срећи потпуно непознатих људи. Али ова жеља такође узрокује да осећамо бол када опажамо штету другима. Верује у унутрашње санкције због којих доживљавамо кривицу и прилагођавамо своје поступке. Те интерне санкције чине да желимо чинити добро. јер не желимо да се осећамо кривима за своје поступке. Срећа је наш крајњи циљ, јер је то наша дужност. Тврди да нас не треба стално мотивисати забринутошћу за срећу људи, јер се већина поступака које људи чине из добре намере, а добро света чини добро људи.

У Миловом четвртом поглављу, "О каквој врсти доказа је прихватљив принцип корисности", он говори на које доказе корисности утиче. Ово поглавље започиње рекавши да све његове тврдње не могу бити поткрепљене образложењем. Тврди да је једини доказ да нешто доноси једно задовољство ако неко то сматра пријатним. Даље, говори о томе како је морал основни начин постизања среће. У овом поглављу такође говори о томе да је утилитаризам користан за врлину. Каже да „оно одржава не само да врлину треба желети, већ и незаинтересовано, за себе.“ У свом последњем поглављу разматра везу између утилитаризма и правде. Разматра питање да ли је правда нешто што се разликује од корисности или не. Ово питање образлаже на неколико различитих начина и на крају долази до закључка да је у неким случајевима правда од суштинске важности за корисност, али у другима је социјална дужност далеко важнија од правде. Мил сматра да „правда мора уступити место неком другом моралном принципу, али да оно што је само у уобичајеним случајевима, због тог другог принципа, није само у конкретном случају."

Квалитативни приказ среће за који се Мил залаже, осветљава његов приказ изнет у "О слободи". Као што сугерише у том тексту, корисност треба схватити у односу на човечанство „као прогресивно биће“, што укључује развој и вежбање рационалних капацитета док тежимо постизању „вишег начина постојања“. Одбијање цензуре и патернализма има за циљ да обезбеди неопходне друштвене услове за постизање знања и највећу способност највећег броја да развије и оствари своје промишљене и рационалне капацитете.

Мил редефинише дефиницију среће као „крајњи циљ, због којег су све друге ствари пожељне (било да сматрамо својим или добром других људи) постојање што је могуће слободније од бола и што је могуће богатије у уживањима." Чврсто је веровао да се морална правила и обавезе могу позивати на промоцију среће, која се повезује са племенитим карактером. Иако Мил није за стандардни акт или утилитаристичку владавину, он је минимализујући утилитариста, који „потврђује да би било пожељно максимизирати срећу за највећи број, али не и да се то од нас морално не захтева“.

Постизање среће

Мил је веровао да је за већину људи (оних са умереним степеном осећајности и способности за уживање) срећу најбоље постићи пролазном, уместо да јој се тежи директно. То је значило никакву самосвест, надзор, самоиспитивање, задржавање, размишљање, замишљање или преиспитивање нечије среће. Тада би се, ако се на срећу обилази, „удисала срећа ваздухом који удишете“.

Економска филозофија

Есеји о економији и друштву, 1967.

Милова рана економска филозофија била је једно од слободних тржишта. Међутим, прихватио је интервенције у привреди, попут пореза на алкохол, ако је постојала довољна утилитарна основа. Такође је прихватио принцип законодавне интервенције у сврху добробити животиња. Првобитно је веровао да „једнакост опорезивања“ значи „једнакост жртвовања“ и да прогресивно опорезивање кажњава оне који се више труде и више штеде, те је стога „благи облик пљачке“.

С обзиром на једнаку пореску стопу без обзира на приход, Мил се сложио да наслеђе треба опорезивати. Утилитарно друштво би се сложило да сви треба да буду једнаки на овај или онај начин. Према томе, примање наследства ставило би га испред друштва уколико се порез не наследи. Они који донирају треба да размотре и пажљиво одаберу куда иде њихов новац - неке добротворне организације су заслужније од других. Узимајући у обзир јавне добротворне одборе попут владе, новац ће подједнако исплаћивати. Међутим, приватни добротворни одбор попут цркве исплатио би новац поштено онима који су потребнији од других.

Касније је променио своје ставове према више социјалистичкој наклоности, додавши поглавља својим "Принципима политичке економије" у одбрану социјалистичког погледа и одбрани неких социјалистичких разлога. У оквиру овог ревидираног рада, он је такође дао радикални предлог да се цео систем плата укине у корист задружног система зарада. Па ипак, неки од његових ставова о идеји равног опорезивања остали су, премда измењени у трећем издању "Принципа политичке економије" да одражавају забринутост за разликовање ограничења на „незаслужене“ приходе, којима је он фаворизовао, и оне на „ остварио „приходе, које није фаворизовао.

Милови принципи, први пут објављени 1848. године, били су једна од најчитанијих књига о економији у том периоду. Као што је "Богатство нација" Адама Смита било током ранијег периода, "Принципи" су доминирали у настави економије. У случају Универзитета Оксфорд то је био стандардни текст до 1919. године, када су га заменили Маршалови принципи економије.

Економска демократија

Милова главна замерка социјализму била је усредсређена на оно што је видео како уништава конкуренцију. Написао је, „Потпуно се не слажем са најуочљивијим и најжешћим делом њиховог учења - њиховим изјавама против конкуренције“. Био је егалитарац, али је више заговарао једнаке могућности и с тим у вези меритократију стављао изнад свих других идеала. Према Милу, социјалистичко друштво могло би се постићи само пружањем основног образовања за све, промовисањем економске демократије уместо капитализма, на начин да капиталистичка предузећа замењују радничким задругама. Он каже:

Међутим, облик удруживања, за који се, ако се човечанство настави побољшавати, на крају мора очекивати да ће превладати, није онај који може постојати између капиталиста као шефа и радника без гласа у управи, већ удружење сами радници под условима једнакости, колективно поседујући капитал са којим послују и радећи под руководством изабраних и уклоњивих од стране њих самих.

Политичка демократија

Милово главно дело на политичкој демократији, "Разматрања о репрезентативној влади", брани два основна принципа: широко учешће грађана и просвећена компетенција владара. Две вредности су очигледно у напетости, а неки читаоци су закључили да је он елитистички демократа, док га други сматрају ранијим партиципативним демократом. У једном делу чини се да брани плурално гласање, у коме се компетентнијим грађанима дају додатни гласови (став који је касније одбацио). Међутим, у другом поглављу он аргументовано заговара вредност учешћа свих грађана. Веровао је да би се неспособност маса на крају могла превазићи ако би им се пружила прилика да учествују у политици, посебно на локалном нивоу.

Мил је један од ретких политичких филозофа који је икада служио у влади као изабрани званичник. Током своје три године у парламенту, био је спремнији на компромис него што би то "радикални" принципи изражени у његовом писању могли навести да се очекује.

Мил је био главни заговорник ширења и коришћења јавног образовања за радничку класу. Увидео је вредност појединачне особе и веровао је да „човек има урођену способност да сам води своју судбину, али само ако се његови способности развијају и испуњавају“, што се може постићи образовањем. Сматрао је образовање путем за побољшање људске природе, што је за њега значило „да подстиче, између осталих карактеристика, разноликости и оригиналности, енергију карактера, иницијативу, аутономију, интелектуалну култивацију, естетски сензибилитет, несаморезне интересе, обазривост, одговорност и самоконтролу." Образовање је омогућило људима да се развију у потпуно информисане грађане који су имали алате за побољшање свог стања и доношење потпуно информисаних изборних одлука. Моћ образовања лежала је у његовој способности да послужи као велики изједначивач класа, омогућавајући радничкој класи способност да контролише своју судбину и такмичи се са вишим класама. Мил је препознао најважнији значај јавног образовања у избегавању тираније већине, осигуравајући да су сви гласачи и политички учесници у потпуности развијени појединци. Сматрао је да би кроз образовање, појединац могао постати пуноправни учесник у представничкој демократији.

Околина

Мил је демонстрирао рани увид у вредност природног света - нарочито у IV књизи, поглавље VI Принципа политичке економије: „Стационарне државе“, у којој је Мил препознао богатство изван материјалног и аргументовао да је логичан закључак неограниченог раста уништавања животне средине и смањени квалитет живота. Закључује да би стационарна држава могла бити пожељнија од непрекидног економског раста:

Стога не могу да гледам на стационарна стања капитала и богатства са нетакнутом аверзијом коју су према њему генерално испољавали политички економисти старе школе. Ако земља мора да изгуби онај велики део своје пријатности који дугује стварима које би неограничено повећање богатства и становништва из ње истребио, само у сврху омогућавања да подржи веће, али не и боље или срећније становништво, искрено се надам, због потомства, да ће бити задовољни стационарним стањем, много пре него што их нужност на то натера.

Стопа профита

Према Милу, крајња тенденција у економији је да стопа профита опада услед смањења приноса у пољопривреди и повећања броја становника малтузијском стопом.

Цитати

• "Човек може нанети зло другима не само својом активношћу него и неактивношћу и у оба случаја је одговоран."
• „Лошим људима није потребно ништа више да би их савладали, него да добри људи треба да гледају и не раде ништа.“
• „Особа може другима нанети зло не само својим поступцима, већ и својим нечињењем, и у оба случаја им с правом одговара за повреду“
• „Ко зна само своју страну случаја, мало тога зна. Његови разлози могу бити добри и можда их нико није могао оповргнути. Али ако је подједнако неспособан да оповргне разлоге на супротној страни, ако не зна колико су они, он нема основа да преферира било које мишљење... Нити је довољно да треба да чује мишљења противника од његових властитих наставника, представљен онако како их наводе и праћен оним што нуде као оповргавање. Мора да их чује од особа које им заиста верују ... мора их знати у њиховом највероватнијем и најуверљивијем облику.“
• „Научио сам да своју срећу тражим ограничавајући своје жеље, уместо покушавајући да их удовољим.“
• „Неспорно је да биће чији су капацитети за уживање мали, има највеће шансе да их у потпуности задовољи; а високо обдарено биће увек ће осећати да је свака срећа коју може тражити, како је конституисан свет, несавршена. Али он може научити да подноси његове несавршености, ако су уопште подношљиве; и неће га натерати да завиди бићу које заиста није свесно несавршености, већ само зато што уопште не осећа добро које те несавршености квалификују.
• Боље је бити незадовољно људско биће него свиња; боље бити Сократ незадовољан него будала задовољна. А ако је будала или свиња другачијег мишљења, то је само зато што знају само своју страну питања.“
• „Рат је ружна ствар, али не и најружнија ствар: распаднуто и деградирано стање моралног и патриотског осећања које мисли да ништа не вреди рата много је горе. Кад се народ користи као пуки људски инструмент за гађање топова или пробијање бајонета, у служби и у себичне сврхе господара, такав рат деградира народ. Рат за заштиту других људских бића од тиранске неправде; рат за победу над њиховим властитим идејама о добром и добром, а то је њихов властити рат, који се води у поштену сврху њиховим слободним избором, - често је средство њихове регенерације. Човек који нема ништа за шта је спреман да се бори, ништа до чега му је више стало него лична сигурности, јадно је створење које нема шансе да буде слободно, осим ако то не направе и не задрже напори бољих људи него он сам. Све док правда и неправда нису прекинуле своју непрестану борбу за превласт у пословима човечанства, људи морају бити спремни, кад је то потребно, да воде битку за једно против другог.“
• „Нисам мислио да су конзервативци углавном глупи; Мислио сам да су глупе особе углавном конзервативне."
• „У ово доба пуки пример неусклађености, само одбијање савијања колена по мери, сама је услуга. Управо зато што је тиранија мишљења таква да ексцентричност представља прекор, пожељно је, да би се та тиранија пробила, људи требали бити ексцентрични. Ексцентричност је увек била на претек када и где је снага карактера нарасла; а количина ексцентричности у друштву углавном је била пропорционална количини генија, менталне снаге и моралне храбрости коју је оно садржавало. То што се тако мало људи сада усуђује бити ексцентрично, представља главну опасност времена.“
• „Глупост је готово иста по целом свету. Појмови и осећања глупе особе могу се поуздано закључити од оних који превладавају у кругу којим је особа окружена. То није случај са онима чија су мишљења и осећања исходиште њихове сопствене природе и способности.“
• „Хришћански морал (такозвани) има све карактере реакције; то је великим делом протест против паганизма. Његов идеал је пре негативан него позитиван; пре пасивна него акција; невиност него племенитост; Уздржавање од зла, а не енергична потрага за добром: у његовим прописима (као што је већ добро речено) „нећеш“ преовлађује претерано над „мораш“.
• „Чак и деспотизам не производи своје најгоре ефекте, све док под њим постоји индивидуалност; и шта год слама индивидуалност, то је деспотија, без обзира како се она могла назвати и да ли се изјашњава да извршава вољу Божију или забране људи.“
• „Држава која патуљи своје људе, како би могли бити послушнији инструменти у њеним рукама чак и у корисне сврхе - откриће да се са малим људима заиста не може постићи ништа велико.“
• „Нико не може бити велики мислилац ако не препознаје да му је као мислиоцу прва дужност да следи свој интелект до било каквих закључака које он може довести“.
• „Генијалне особе су, истина, и увек ће вероватно бити мањина; али да би их имали потребно је сачувати тло у којем расту.“
• „Истина се стиче чак и грешкама онога ко уз дужно проучавање и припрему мисли својом главом, него истинитим мишљењима оних који их држе само зато што не трпе да мисле ...“
• „Сматрам било кога да се претвара да одлучује шта жене јесу или нису, могу или не могу бити природним устројем. Досад су их, што се тиче спонтаног развоја, увек држали у толико неприродном стању да њихова природа није могла да буде у великој мери искривљена и прикривена; и нико не може са сигурношћу да изјави да, ако је женској природи препуштено да бира свој правац једнако слободно као и мушкарац, и ако јој се не покушава дати никакав вештачки наклон, осим оног који захтевају услови људског друштва и који се даје оба пола, постојала би било каква материјална разлика или можда било каква разлика у карактеру и капацитетима који би се сами развили.“

Библиографија

• А Сyстем оф Логиц, Университy Пресс оф тхе Пацифиц, Хонолулу. 2002. ISBN 978-1-4102-0252-9.
• Јохн Стуарт Милл на сајту Пројекат Гутенберг (језик: енглески)
• Џон Стјуарт Мил на сајту Интернет Арцхиве (језик: енглески)
• Џон Стјуарт Мил на сајту ЛибриВоx (језик: енглески)
• Тхе Онлине Боокс Паге листс wоркс он вариоус ситес
• Wоркс, реадабле анд доwнлоадабле
• Примарy анд сецондарy wоркс
• Море еасилy реадабле версионс оф Он Либертy, Утилитарианисм, Тхрее Ессаyс он Религион, Тхе Субјецтион оф Wомен, А Сyстем оф Логиц, анд Аутобиограпхy
• Оф тхе Цомпоситион оф Цаусес Архивирано на сајту Wayback Machine (6. октобар 2011), Цхаптер VI оф Сyстем оф Логиц (1859)
• Јохн Стуарт Милл'с диарy оф а wалкинг тоур ат Моунт Холyоке Цоллеге Архивирано на сајту Wayback Machine (3. децембар 2013)
• Мацлеод, Цхристопхер. „Јохн Стуарт Милл”. Ур.: Залта, Едwард Н. Станфорд Енцyцлопедиа оф Пхилосопхy. 
• Јохн Стуарт Милл ин тхе Интернет Енцyцлопедиа оф Пхилосопхy
• Бендле, Мервyн Ф. (децембар 2009). „Он либертy: Исаиах Берлин, Јохн Стуарт Милл анд тхе ендс оф лифе”. Qуадрант. 53 (12): 36—43. Приступљено 8. 8. 2011. 

Literatura

• „John Stuart Mill (Obituary Notice, Tuesday, November 4, 1873)”. Eminent Persons: Biographies reprinted from The Times. I (1870–1875). Macmillan & Co. 1892. стр. 195—224. hdl:2027/uc2.ark:/13960/t6n011x45?urlappend=%3Bseq=206. Приступљено 28. 2. 2019 — преко HathiTrust. 

• Audi, Robert (1999) [1995]. The Cambridge Dictionary of Philosophy. Cambridge University Pres. ISBN 978-84-460-0956-6. 
• Duncan Bell, "John Stuart Mill on Colonies," Political Theory, Vol. 38 (February 2010), pp. 34–64.
• Brink, David O. (1992). „Mill's Deliberative Utilitarianism”. Philosophy and Public Affairs. 21: 67—103. 
• Clifford G. Christians and John C. Merrill (eds) Ethical Communication: Five Moral Stances in Human Dialogue, Columbia, MO: University of Missouri Press. 2009.
• Fitzpatrick, J. R. (2006). John Stuart Mill's Political Philosophy. Continuum Studies in British Philosophy. Bloomsbury Publishing. ISBN 978-1847143440. 
• George, Roger Z.; Kline, Robert D. (2006). Intelligence and the national security strategist: enduring issues and challenges. Rowman & Littlefield. ISBN 978-0742540385. 
• Adam Gopnik, "Right Again, The passions of John Stuart Mill," The New Yorker, 6 October 2008.
• Harrington, Jack (2010). Sir John Malcolm and the Creation of British India, Ch. 5. New York: Palgrave Macmillan. ISBN 978-0230108851. 
• Sterling Harwood, "Eleven Objections to Utilitarianism," in Louis P. Pojman, ed., Moral Philosophy: A Reader (Indianapolis, IN: Hackett Publishing Co., 1998), and in Sterling Harwood, ed., Business as Ethical and Business as Usual (Belmont, CA: Wadsworth Publishing Co., 1996), Chapter 7, and in [1] Архивирано на сајту Wayback Machine (18. фебруар 2021) www.стерлингхарwоод.цом.
• Самуел Холландер, Тхе Ецономицс оф Јохн Стуарт Милл (Университy оф Торонто Пресс, 1985)
• Колмар, Wендy; Бартоwски, Францес (2005). Феминист Тхеорy (2нд изд.). Неw Yорк: Мц Граw Хилл. ИСБН 9780072826722. 
• Летwин, Схирлеy (1965). Тхе Пурсуит оф Цертаинтy. Цамбридге Университy Пресс. ИСБН 978-0865971943. 
• Мицхаел Ст. Јохн Пацке, Тхе Лифе оф Јохн Стуарт Милл, Мацмиллан (1952).
• Патеман, Цароле (1970). Партиципатион анд Демоцратиц Тхеорy. Цамбридге Университy Пресс. ИСБН 978-0521290043. 
• Рицхард Реевес, Јохн Стуарт Милл: Вицториан Фиребранд, Атлантиц Боокс (2007), папербацк. 2008. ISBN 978-1843546443.
• Робинсон, Даве; Гровес, Јудy (2003). Интродуцинг Политицал Пхилосопхy. Ицон Боокс. ИСБН 978-1-84046-450-4. .
• Фредерицк Росен, Цлассицал Утилитарианисм фром Хуме то Милл (Роутледге Студиес ин Етхицс & Морал Тхеорy). 2003. ISBN 978-0-415-22094-1.
• Spiegel, H. W. (1991). The Growth of Economic Thought. Economic history. Duke University Press. ISBN 978-0822309734. 
• Strasser, Mark Philip (1991). The Moral Philosophy of John Stuart Mill: Toward Modifications of Contemporary Utilitarianism. Wakefield, New Hampshire: Longwood Academic. ISBN 978-0893416812. 
• Chin Liew Ten, Mill on Liberty, Clarendon Press, Oxford, 1980, full-text online at Contents Victorianweb.org (National University of Singapore)
• Thompson, Dennis (1976). John Stuart Mill and Representative Government. Princeton University Press. ISBN 978-0691021874. 
• Dennis Thompson, "Mill in Parliament: When Should a Philosopher Compromise?" in J. S. Mill's Political Thought, eds. N. Urbinati and A. Zakaras. . Cambridge University Press. 2007. ISBN 978-0521677561. 
• Brink, David, "Mill's Moral and Political Philosophy", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2016 Edition), Edward N. Zalta (ed.)
• Stuart Mill, Collected Works of John Stuart Mill, ed. J. M. Robson (Toronto: University of Toronto Press, London: Routledge and Kegan Paul, 1963–1991), 33 vols. 3/14/2017.
• Alican, Necip Fikri (1994). Mill's Principle of Utility: A Defense of John Stuart Mill's Notorious Proof. Amsterdam and Atlanta: Editions Rodopi B. V. ISBN 978-9051837483. 
• Bayles, M. D. (1968). Contemporary Utilitarianism. Anchor Books, Doubleday. 
• Bentham, Jeremy (2009). An Introduction to the Principles of Morals and Legislation (Dover Philosophical Classics). Dover Publications Inc. ISBN 978-0486454528. 
• Walker, Francis Amasa (1876). The Wages Question: A Treatise on Wages and the Wages Class. Henry Holt. 
• Brandt, Richard B. (1979). A Theory of the Good and the Right. Clarendon Press. ISBN 978-0198245506. 
•  Lee, Sidney, ур. (1894). „Mill, John Stuart”. Речник националне биографије. 37. London: Smith, Elder & Co. 
• López, Rosario (2016). Contexts of John Stuart Mill's Liberalism: Politics and the Science of Society in Victorian Britain. Baden-Baden, Nomos. ISBN 978-3848736959. 
• Lyons, David (1965). Forms and Limits of Utilitarianism. Oxford University Press (UK). ISBN 978-0198241973. 
• Mill, John Stuart (2011). A System of Logic, Ratiocinative and Inductive (Classic Reprint). Forgotten Books. ISBN 978-1440090820. 
• Mill, John Stuart (1981). „Autobiography”. Ур.: Robson, John. Collected Works, volume XXXI. University of Toronto Press. ISBN 978-0710007186. 
• Moore, G. E. (1903). Principia Ethica. Prometheus Books UK. ISBN 978-0879754983. 
• Rosen, Frederick (2003). Classical Utilitarianism from Hume to Mill. Routledge. 
• Scheffler, Samuel (avgust 1994). The Rejection of Consequentialism: A Philosophical Investigation of the Considerations Underlying Rival Moral Conceptions, Second Edition. Clarendon Press. ISBN 978-0198235118. 
• Smart, J. J. C.; Williams, Bernard (januar 1973). Utilitarianism: For and Against. Cambridge University Press. ISBN 978-0521098229. 
• Francisco Vergara, « Bentham and Mill on the “Quality” of Pleasures». Revue d'études benthamiennes. Paris. 2011. 
• Францисцо Вергара, « А Цритиqуе оф Елие Халéвy; рефутатион оф ан импортант дистортион оф Бритисх морал пхилосопхy », Пхилосопхy, Јоурнал оф Тхе Роyал Институте оф Пхилосопхy, Лондон, 1998.

Спољашње везе

• Цаталогуе оф Милл'с цорреспонденце анд паперс хелд ат тхе Арцхивес Дивисион оф тхе Лондон Сцхоол оф Ецономицс. Виеw тхе Арцхивес Цаталогуе оф тхе цонтентс оф тхис импортант холдинг, wхицх алсо инцлудес леттерс оф Јамес Милл анд Хелен Таyлор.
• Јохн Стуарт Милл'с либрарy, Сомервилле Цоллеге Либрарy ин Оxфорд холдс ≈ 1700 волумес оwнед бy Јохн Стуарт Милл анд хис фатхер Јамес Милл, манy цонтаининг тхеир маргиналиа
• Џон Стјуарт Мил на сајту Финд а Граве (језик: енглески)
• Милл, ББЦ Радио 4 дисцуссион wитх А. C. Граyлинг, Јанет Радцлиффе Рицхардс & Алан Рyан (Ин Оур Тиме, Маy 18, 2006)
• Џон Стјуарт Мил на сајту НПГ (језик: енглески)
• Јохн Стуарт Милл Архивирано на сајту Wayback Machine (17. април 2019) он Гоогле Сцхолар