Википедија

Сублиман (филозофија)

У естетици, сублиман (од латинског сублīмис) квалитет је величине, било физичке, моралне, интелектуалне, метафизичке, естетске, духовне или уметничке. Израз се посебно односи на величину која је изнад сваке могућности прорачуна, мерења или имитације.

Каспар Давид Фридрих, Луталица изнад мора магле, 1817, Кунстал Хамбург. Романтички уметници током 19. века су користили епску природу као израз узвишеног

Древна филозофија уреди

Прва позната студија сублимног приписује се Лонгинусу: Пери Хупсос/Хипсос или На сублимном. Сматра се да је ово написано у 1. веку нове ере, иако је његово порекло и ауторство заправо неизвесно. За Лонгинуса је сублимно придев који описује велику, уздигнуту или узвишену мисао или језик, нарочито у контексту реторике. Као такво, сублимно надахњује страхопоштовање и дубоко поштовање, за веће убедљиве силе. Лонгинусов трактат је такође значајан, јер се не односи само на грчке ауторе попут Хомера, већ и на библијске изворе као што је Књига постања.

Овај је трактат поново откривен у 16. веку, а његов каснији утицај на естетику обично се приписује његовом преводу на француски језик заслугом лингвисте Николе Боала 1674. године. Касније је трактат на енглески језик превео Џон Пултни 1680. године, Леонард Велстед 1712. године, и Вилијам Смит 1739. године, чији је превод имао своје пето издање 1800. године.

Модерна филозофија уреди

Британска филозофија уреди

Хахнен, Швајцарски Алпи. Британски писци, подузимајући Велику турнеју у 17. и 18. веку, први су користили сублиман за описивање природних објеката.

Развој концепта сублимности као естетског квалитета у природи различитог од лепоте први је пут запажен у 18. веку у списима Ентонија Ашлија-Купера, трећег грофа од Шафтсберија и Џона Дениса, при чему они изражавају страхопоштовање за чудесне и нерегуларне облике спољашње природе, и Џозеф Адисоновој синтези концепта узвишеног у његовом делу Гледатељ, а касније и Ужици имагинације. Ова тројица енглеза су у распону од неколико година путовали кроз Алпе и у својим списима коментарисали о ужасу и хармонији доживљаја, изражавајући контраст естетских квалитета.[1]

Џон Денис је први објавио своје коментаре у писму у часопису објављеном као Мисцелланиес 1693. године, дајући извештај о преласку Алпа где је, супротно његовим ранијим осећањима за лепоту природе као „ужитак који је у складу са разумом“, доживљај путовања био је истовремено задовољство за око као што је музика за ухо, али „помешано са ужасима, а понекад и скоро са очајем“.[2] Шефтсбери је путовао две године пре Дениса, али је своје коментаре објавио тек 1709. у Моралистима. Његови коментари о искуству такође су одражавали задовољство и одбојност, цитирајући „опустошену планину“ која се показала свету као „племенита рушевина“ (Део III, одељак 1, 390–91), али његов концепт узвишеног у смислу лепоте био степен пре него оштра супротност коју је Денис развио у нови облик књижевне критике. Шефтсберијеви списи више одражавају поштовање према бесконачности свемира („Простор задивљује“ мислећи на Алпе), где узвишено није било естетски квалитет у супротности са лепотом, већ квалитет од већег и већег значаја од лепоте. Позивајући се на Земљу као на „палату-глобус“ и „људски-контејнер“, Схафтсбури пише „Како уско онда то мора изгледати у поређењу са пространим Системом сопственог Сунца... који је анимиран узвишеним небеским духом. ..“ (III део, одељак 1, 373).[3]

Џозеф Адисон је кренуо на Велику туру 1699. и коментарисао је у Напоменама о неколико делова Италије итд. да „Алпи испуњавају ум пријатном врстом ужаса“.[4] Значај Адисоновог концепта узвишеног је да три задовољства маште која је он идентификовао — величина, необичност и лепота — „произлазе из видљивих објеката“; односно из вида пре него из реторике. Такође је приметно да у писању о „Узвишеном у спољашњој природи” он не користи термин „узвишен” већ користи полусинонимне термине као што су „неукоричен”, „неограничен”, „простран”, „величина” и понекад термине који означавају претјераност.[2]

Британски опис узвишеног је описан као различит од кантовске концептуализације, која је наглашавала одвојеност естетског суда.[5] Британска традиција је позната по одбацивању идеје да естетско расуђивање и етичко понашање нису повезани. Један од његових ставова је да афективни регистар узвишеног није одвојен од стандарда који регулишу људско понашање и да не превазилази етичко понашање.

Едмунд Берк уреди

Адисонов појам величине био је саставни део концепта узвишености. Предмет уметности може бити леп, али не може имати величину. Његово Задовољство имагинације, као и Задовољства имагинације Марка Акенсајда из 1744. и песма Едварда Јанга Ноћне мисли из 1745. генерално се сматрају полазним тачкама за анализу узвишености Едмунда Берка.

Едмунд Берк је развио своју концепцију узвишености у Филозофском истраживању о пореклу наших идеја о узвишеном и лепом из 1756. године.[2] Берк је био први филозоф који је тврдио да се узвишеност и лепота међусобно искључују. Дихотомија коју је Берк артикулисао није тако једноставна као Денисова опозиција, и антитетична је у истом степену као светлост и тама. Светлост може да нагласи лепоту, али било велика светлост било тама, тј. одсуство светлости, узвишена је до те мере да може поништити визију предметног објекта. Оно што је „мрачно, неизвесно и збуњено“[6] покреће машту на страхопоштовање и одређени степен ужаса. Док је однос узвишености и лепоте однос узајамне искључивости, оба могу пружити задовољство. Узвишеност може изазвати ужас, али сазнање да је перцепција фикција је пријатно.[7]

Берков концепт узвишености био је антитетички контраст класичној концепцији естетског квалитета лепоте као пријатног искуства које је Платон описао у неколико својих дијалога, нпр. г. Филеб, Ајон, Хиппиас Мајор и Симпозијум, и сугерисао да је ружноћа естетски квалитет у свом капацитету да усађује интензивне емоције, на крају пружајући задовољство.[8] За Аристотела, функција уметничких облика била је да усађују задовољство, и он је прво размишљао о проблему да уметнички предмет који представља ружноћу производи „бол“. Аристотелова детаљна анализа овог проблема укључивала је његово проучавање трагичне књижевности и њене парадоксалне природе као истовремено шокантне и са поетском вредношћу.[9] Класични појам ружноће пре Едмунда Берка, који је најистакнутије описан у делима светог Августина Хипонског, означавао га је као одсуство форме и стога као степен непостојања. За светог Августина лепота је резултат благонаклоности и доброте Божије у његовој творевини и као категорија није имала супротност. Пошто ружноћи недостаје било каква атрибутивна вредност, она је безоблична због одсуства лепоте.[10]

Берков трактат је такође значајан по томе што се фокусира на физиолошке ефекте узвишености, посебно на двоструки емоционални квалитет страха и привлачности који су приметили други аутори. Берк је описао осећај који се приписује узвишености као негативан бол, који је назвао „усхићење“ и који се разликује од позитивног задовољства. Сматра се да је „усхићење“ резултат уклањања бола, изазваног суочавањем са узвишеним објектом, и наводно је интензивније од позитивног задовољства. Иако су Беркова објашњења за физиолошке ефекте узвишености, нпр. напетости настале услед напрезања очију, каснији аутори нису озбиљно разматрали, његов емпиријски метод извештавања о сопственом психолошком искуству био је утицајнији, посебно у контрасту са анализом Имануела Канта. Берке се такође разликује од Канта по свом нагласку на субјектовом схватању његових физичких ограничења, а не на било каквом наводном осећају моралне или духовне трансцендентности.[11]

Референце уреди

  1. ^ Ницолсон, Марјорие Хопе. Моунтаин Глоом анд Моунтаин Глорy. Итхаца, 1959
  2. ^ а б в Ницолсон, Марјорие Хопе. "Сублиме ин Еxтернал Натуре". Дицтионарy оф тхе Хисторy оф Идеас. Неw Yорк, 1974.
  3. ^ Цоопер, Антхонy Асхлеy, Тхирд Еарл оф Схафтесбурy. Тхе Моралистс: А Пхилосопхицал Рхапсодy. 1709.
  4. ^ Јосепх Аддисон, Ремаркс он Северал Партс оф Италy етц. ин тхе yеарс 1701, 1702, 1703. 1773 едитион, принтед фор Т. Wалкер. Цхаптер он ‘Генева анд тхе Лаке’: 261 Лоцатед он Гоогле боокс, аццессед 11.12.07
  5. ^ Асхфиелд 1998, стр. 3
  6. ^ Едмунд Бурке, А Пхилосопхицал Енqуирy инто тхе Оригин оф Оур Идеас оф тхе Сублиме анд Беаутифул, Парт 1, Сецтион 7: "Wхатевер ис фиттед ин анy сорт то еxците тхе идеас оф паин, анд дангер, тхат ис то саy, wхатевер ис ин анy сорт террибле, ор ис цонверсант абоут террибле објецтс, ор оператес ин а маннер аналогоус то террор, ис а соурце оф тхе сублиме; тхат ис, ит ис продуцтиве оф тхе стронгест емотион wхицх тхе минд ис цапабле оф феелинг...." Ин Парт 2, Сецтион 2, Бурке wроте тхат "террор ис ин алл цасес wхатсоевер, еитхер море опенлy ор латентлy, тхе рулинг принципле оф тхе сублиме."
  7. ^ Монрое C. Беардслеy, "Хисторy оф Аестхетицс", Енцyцлопедиа оф Пхилосопхy, Волуме 1, п. 27 (Мацмиллан, 1973). Бут Едмунд Бурке дисагреед: "Нор ис ит, еитхер ин реал ор фицтитиоус дистрессес, оур иммунитy фром тхем wхицх продуцес оур делигхт ... ит ис абсолутелy нецессарy тхат мy лифе схоулд бе оут оф анy имминент хазард, бефоре I цан таке а делигхт ин тхе суфферингс оф отхерс, реал ор имагинарy ... ит ис а сопхисм то аргуе фром тхенце, тхат тхис иммунитy ис тхе цаусе оф мy делигхт". (А Пхилосопхицал Инqуирy инто тхе Оригин оф Оур Идеас оф тхе Сублиме анд Беаутифул, Парт 1, Сецтион 15)
  8. ^ Јероме Столнитз, "Углинесс", Енцyцлопедиа оф Пхилосопхy (МцМиллан, 1973).
  9. ^ Монрое C. Беардслеy, "Хисторy оф Аестхетицс", Енцyцлопедиа оф Пхилосопхy, Волуме 1, п. 20 (Мацмиллан, 1973).
  10. ^ Јероме Столнитз, "Углинесс", Енцyцлопедиа оф Пхилосопхy (МцМиллан, 1973). Алсо, Монрое C. Беардслеy, "Хисторy оф Аестхетицс", Енцyцлопедиа оф Пхилосопхy, Волуме 1, п. 22 (Мацмиллан, 1973).
  11. ^ Ванесса L. Рyан, "Тхе Пхyсиологицал Сублиме: Бурке’с Цритиqуе оф Реасон", Јоурнал оф тхе Хисторy оф Идеас, Волуме 62, Нумбер 1 (Април 2001).

Литература уреди

  • Асхфиелд, Андреw; де Болла, Петер (1998). Тхе Сублиме: А Реадер ин Бритисх Еигхтеентх-Центурy Аестхетиц Тхеорy. Неw Yорк: Цамбридге Университy Пресс. стр. 3. ИСБН 0-521-39545-3. 
  • Аддисон, Јосепх. Тхе Спецтатор. Ед. Доналд Е. Бонд. Оxфорд, 1965.
  • Беидлер. П. Г. ‘Тхе Постмодерн Сублиме: Кант анд Тонy Смитх’с Анецдоте оф тхе Цубе’. Тхе Јоурнал оф Аестхетицс анд Арт Цритицисм, Вол. 53, Но. 2 (Спринг 1995): 177–186.
  • Брадy, Е. ‘Имагинатион анд тхе Аестхетиц Аппрециатион оф Натуре’. Тхе Јоурнал оф Аестхетицс анд Арт Цритицисм, Вол. 56, Но. 2 (Спринг 1998): 139–147.
  • Бретт, Р.L. Тхе Тхирд Еарл оф Схафтесбурy. Лондон, 1951. Тхе тхирд Еарл оф Схафтесбурy;: А студy ин еигхтеентх-центурy литерарy тхеорy. Хутцхинсон'с Университy Либрарy. јануар 1951. АСИН Б0007ИYКБУ. 
  • Будд, M. Тхе Аестхетиц Аппрециатион оф Натуре. Оxфорд, Оxфорд Университy Пресс, 2003.
  • Бурке, Едмунд (1958). А Пхилосопхицал Енqуирy инто тхе Оригин оф Оур Идеас оф тхе Сублиме анд Беаутифул. Лондон. ИСБН 0-935005-28-5. 
  • Цоллингwоод, Р.Г. Тхе Идеа оф Натуре. Оxфорд. Цоллингwоод, Робин Георге (1945). Тхе Идеа оф Натуре. Греенwоод Пресс. ИСБН 0-313-25166-5. 
  • Цоопер, Антхонy Асхлеy, Тхирд Еарл оф Схафтесбурy. Тхе Моралистс: А Пхилосопхицал Рхапсодy, ин Цхарацтеристицкс, Вол. II. Ед. Јохн M. Робертсон. Лондон, 1900.
  • Цроwтхер, П (2016). Хоw Пицтурес Цомплете Ус; Тхе Беаутифул, тхе Сублиме анд тхе Дивине. Станфорд Университy Пресс. ИСБН 978-0-80479846-4. 
  • де Болла, П. Тхе Дисцоурсе оф тхе Сублиме. Басил Блацкwелл, 1989.
  • Деннис, Јохн. Мисцелланиес ин Версе анд Просе, ин Цритицал Wоркс, Вол. II. Ед. Едwард Нилес Хоокер. Балтиморе, 1939–1943. . АСИН Б0007Е9YР4 https://www.amazon.com/dp/B0007E9YR4.  Недостаје или је празан параметар |title= (помоћ)
  • Doran, Robert. ‘Literary History and the Sublime in Erich Auerbach’s Mimesis’. New Literary History 38.2 (2007): 353–369.
  • Doran, Robert. The Theory of the Sublime from Longinus to Kant. Cambridge: Cambridge University Press, 2015.
  • Dessoir, Max (1970). Aesthetics and theory of art. Ästhetik und allgemeine Kunstwissenschaft. Превод: Stephen A. Emery. Detroit: Wayne State University Press. ISBN 0-8143-1383-3. 
  • Duffy, C. Shelley and the revolutionary sublime. Cambridge, 2005.
  • Ferguson, F. Solitude and the Sublime: romanticism and the aesthetics of individuation. Routledge, 1992.
  • Fisher, P. Wonder, the rainbow and the aesthetics of rare experiences. Harvard University Press, 1999.
  • Fudge, R. S. ‘Imagination and the Science-Based Aesthetic Appreciation of Unscenic Nature’. The Journal of Aesthetics and Art Criticism, Vol. 59, No. 3 (Summer 2001): 275–285.
  • Gilbert-Rolfe, Jeremy. "Beauty and the Contemporary Sublime," Allworth Press, 1999.
  • Hipple, Walter John, Jr. The Beautiful, the Sublime, and the Picturesque in Eighteenth-Century British Aesthetic Theory. Carbondale, IL, 1957.
  • Kant, Immanuel. Critique of Judgment. Trans. J.H. Bernard. Macmillan, 1951.
  • Kant, Immanuel (2003). Observations on the Feeling of the Beautiful and Sublime. Превод: John T. Goldthwaite. University of California Press. ISBN 0-520-24078-2. 
  • Kaplama, Erman. Cosmological Aesthetics through the Kantian Sublime and Nietzschean Dionysian. Lanham: UPA, Rowman & Littlefield, 2014.
  • Kirwan, J. (2005). Sublimity: The Non-Rational and the Irrational in the History of Aesthetics. Routledge, 2005.
  • Lyotard, Jean-François. Lessons on the Analytic of the Sublime. Trans. Elizabeth Rottenberg. Stanford University Press, 1994.
  • Monk, Samuel H. The Sublime: A Study of Critical Theories in XVIII-Century England. Ann Arbor: University of Michigan Press, 1935/1960.
  • Nicolson, Marjorie Hope. Mountain Gloom and Mountain Glory. Ithaca. Nicolson, Marjorie Hope (1959). Mountain Gloom and Mountain Glory: The Development of the Aesthetics of the Infinite. University of Washington Press. ISBN 0-295-97577-6. 
  • Navon, Mois. "Sublime Tekhelet". The Writings of Mois Navon
  • Nicolson, Marjorie Hope. "Sublime in External Nature". Dictionary of the History of Ideas. New York, 1974.
  • Noel, J. ‘Space, Time and the Sublime in Hume’s Treatise’. British Journal of Aesthetics, Vol. 34, No. 3, July 1994: 218–225.
  • Pillow, K. Sublime Understanding: Aesthetic Reflection in Kant and Hegel. MIT Press, 2000.
  • Ryan, V. (2001). 'The physiological sublime: Burke's critique of reason'. Journal of the history of ideas, vol. 62, no. 2 (2001): 265–279.
  • George Santayana. The Sense of Beauty. Being the Outlines of Aesthetic Theory. New York, Modern Library, 1955. Pp. 230–240.
  • Saville, A. ‘Imagination and Aesthetic Value’. British Journal of Aesthetics, Vol. 46, No. 3, July 2006: 248–258.
  • Shaw, P. The Sublime. Routledge, 2006.
  • Shusterman, R. ‘Somaesthetics and Burke’s Sublime’. British Journal of Aesthetics, Vol. 45, No. 4, October 2005: 323–341.
  • Sircello, Guy, ‘How is a Theory of the Sublime Possible?’ The Journal of Aesthetics and Art Criticism, Vol. 51, No. 4 (Autumn 1993): 541–550.
  • Schopenhauer, Arthur (јануар 1966). The World as Will and Representation. Volume I. New York: Dover Press. ISBN 0-486-21761-2. 
  • Slocombe, Will. Nihilism and the Sublime Postmodern: The (Hi)Story of a Difficult Relationship. New York: Routledge, 2006.
  • Stolnitz, Jerome. "On the Significance of Lord Shaftesbury in Modern Aesthetic Theory". Philosophical Quarterly, 43(2):97–113, 1961.
  • Tsang, Lap Chuen. The Sublime: Groundwork towards a Theory. University of Rochester Press, 1998.
  • Zuckert, R. ‘Awe or Envy? Herder contra Kant on the Sublime’. The Journal of Aesthetics and Art Criticism, Vol. 61, No. 3 (Summer 2003): 217–232.

Spoljašnje veze уреди

 
Subliman na Vikimedijinoj ostavi.
Преузето из „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Subliman_(filozofija)&oldid=27676532”