Diodor Tarsijski

Diodor iz Tarsa (jez-gr Διοδωρος ο Ταρσευς) je hrišćanski teolog iz 4. veka, svetitelj Asirske crkve Istoka i jedan od njena „tri grčka učitelja“. Diodorova teologija, kao i većina teologa tog vremena, tiče se mnogih aspekata hrišćanskog života. Posebno je Diodor poznat kao reformator monaštva, apologeta hrišćanstva, koji ga je branio od antihrišćanske politike Julijana Otpadnika, i egzeget koji je napisao tumačenja gotovo svih knjiga Biblije.

Biografija

Diodor je rođen u plemićkoj porodici - paganskih sveštenika poklonika Zevsa, sudeći po njegovom imenu i optužbi Julijana Otpadnika, koji ga je lično poznavao, za izdaju paganskih bogova. Ime se može objasniti činjenicom da su stoici, uključujući ateiste i hrišćane, zvali logosa Zevs - možda u predgrađu Antiohije . Pošto je stekao klasično filosofsko obrazovanje u školi u Atini (gde je učio zajedno sa Vasilijem Velikim, Grigorijem Bogoslovom i Julijanom Otpadnikom), vrlo brzo nakon diplomiranja primio je monaštvo ili se najpre pridružio polu-monaškom bratstvu laika, koja je delovala po običaju Crkve Istoka pošto je u Antiohiji bilo mnogo hrišćanskih izbeglica iz Irana. Diodoru je teologiju predavao Jevsevije iz Emesa. Za vreme vladavine Julijana Otpadnika, Diodor je napisao niz spisa i filozofskih rasprava protiv pokušaja da se obnovi paganstvo u carstvu. Kao dosledan branilac Nikejskog simvola vere, Diodor se nije potčinio arijanskom episkopu Leontiju i zajedno sa svojim prijateljem Flavijanom (koji će kasnije postati episkop Antiohije na preporuku Diodora) podržavao je pravoslavlje van antiohijskih zidina. Postoje svedočanstva da se upravo u službama tog vremena u predgrađu Antiohije pojavilo antifono pevanje, koje je kasnije postalo široko rasprostranjeno u Crkvi. U Antiohiji je Diodoru bio pokrovitelj patrijarh Meletije, isprva umereni pozni poluarijanac, protivnik i arijanaca i krajnosti pokojnih arijanaca, koji je potom dobio odlučujuću podršku nikejskog krila Crkve. 361. godine, posle svrgavanja Meletija, u Antiohiji su bila dva arijanska i dva nikejska episkopa . Jedan od episkopa Nikeje bio je Meletije, svrgnut od arijanaca, i on je rukopoložio Diodora u sveštenstvo. Diodor je bio dosledan pristalica ne samo nikejskog učenja, već i Meletija, i aktivno se bavio organizacionim aktivnostima u Antiohiji. Tako je Diodor za vreme svog sveštenstva osnovao manastir i katihetsku školu u blizini Antiohije. Zahvaljujući ovoj školi Diodor je postao mentor i bogoslovu i liturgičaru Teodoru Mopsuestijskom (kontroverznom u njegovoj hristologiji), i nesumnjivo briljantnom pravoslavnom propovedniku Svetom Jovanu Zlatoustom, budućem arhiepiskopu carigradskom. Hristologija i egzegeza Diodorove škole biće razvijena i donekle transformisana u antiohijskoj teološkoj školi. Međutim, osuđen na Saboru u Efesu 431. godine, Nestorije će dovesti do krajnosti hristološko bogoslovlje učenika Diodora Teodora Mopsuestijskog.

Godine 372. Diodora je proterao arijanski car Valent i emigrirao je u Jermeniju. Diodor se vraća iz izgnanstva posle Valentove smrti 378. godine, a njegov prijatelj Vasilije Veliki, arhiepiskop Cezareje, hirotoniše Diodora za episkopa. Kao dosledan „Nikejac”, Diodor postaje episkop Tarsa, rodnog grada apostola Pavla.

Diodorova teologija

Kao episkop Tarsa, Diodor je nastavio da se aktivno suprotstavlja i arijanizmu i apolinarizmu, braneći tvrdnju da je Isus Hrist bio i potpuno Bog i potpuno čovek. Diodor je imao ključnu ulogu na Pomesnom saboru u Antiohiji 379. godine, bio je jedan od učesnika Drugog vaseljenskog sabora u Carigradu 381. godine. Nakon smrti svog mentora Meletija, Diodor je preporučio svog prijatelja Flavijana za svog naslednika.

Uprkos činjenici da je Drugi vaseljenski sabor uvrstio Diodora u spisak otaca sabora, a Teodosije I Veliki nazvao je Diodora „borcem za veru“, Diodorovu hristologiju su naknadno osudile mijafizitske crkve, tvrdeći da je teologija nasledstvo Kirila Aleksandrijskog. Ovo zbog činjenice da je za Teodosijevo vreme bilo važno braniti nikejski simvol vere, dok se kasnije zaoštrilo pitanje odnosa dve prirode u Hristu. Kirilo Aleksandrijski je bio izuzetno oštar u osudi Diodorovih stavova po ovom pitanju. Na osnovu jevanđelskog lika Hrista, praktični i trezveni protivnik alegorija Diodor je tvrdio da se božanska i ljudska priroda ne mešaju . Specifičnost Diodorove hristologije sada je teško povratiti, pošto su njegova sačuvana dela potpuno spojena sa tekstom brojnih komentatora; najvećim delom može se suditi iz kasnijeg rada njegovih učenika i pristalica Antiohijske škole. Po svoj prilici, Diodor je verovao da Bog Reč obitava u pojedinoj ličnosti Isusa, da Božanstvo obitava u Hristu ne u suštini, već ipostasno; ne prirodno, nego moralno, da tako kažem, u dodiru sa čovečstvom .