Википедија

Ezopove basne

збирка басни приписаних Езопу, робу и приповедачу који је живео у старој Грчкој

Ezopove basne, ili Ezopica, je zbirka basni pripisanih Ezopu, robu i pripovedaču koji je živeo u staroj Grčkoj između 620. i 564. p. n. e.. Različitog porekla, priče povezane sa njegovim imenom došle su do modernih vremena kroz brojne izvore i nastavljaju da se reinterpretiraju u različitim verbalnim registrima iu popularnim i umetničkim medijima.

Detalj fontane iz 13. veka u Peruđi, Italija, sa basnama Vuk i ždral i Vuk i jagnje

Basne su prvobitno pripadale usmenoj tradiciji i nisu sakupljane oko tri veka nakon Ezopove smrti. Do tada su mu se pripisivale razne druge priče, šale i poslovice, iako je deo tog materijala bio iz izvora koji su bili raniji od njega ili dolazili izvan grčke kulturne sfere. Proces uključivanja se nastavio sve do danas, pri čemu su neke od basni koje nisu zabeležene pre kasnog srednjeg veka, a druge stigle izvan Evrope. Proces je neprekidan i nove priče se i dalje dodaju u Ezopov korpus, čak i kada su to dokazno novija dela, a ponekad i poznatih autora.

Rukopisi na latinskom i grčkom bili su važan način prenošenja basni, iako su poetski tretmani na evropskim narodnim govorima na kraju formirali još jedan vid prenošenja. Po dolasku štampanja, zbirke Ezopovih basni bile su među najranijim knjigama na raznim jezicima. Putem kasnijih zbirki, i njihovih prevoda ili adaptacija, Ezopov ugled kao basnopisca prenosio se širom sveta.

U početku su basne bile upućene odraslima i pokrivale su verske, društvene i političke teme. Takođe su korišćeni kao etički vodiči, a od renesanse pa nadalje posebno su korišćeni za obrazovanje dece. Njihova etička dimenzija pojačana je u svetu odraslih kroz prikazivanje u skulpturi, slikarstvu i drugim ilustrativnim sredstvima, kao i prilagođavanje drami i pesmi. Pored toga, došlo je do reinterpretacije značenja basni i promena u naglasku tokom vremena.

Veliki broj basni je adaptiran za pozorište, muziku i druge umetničke forme.

Početak italijanskog izdanja Aesopus Moralisatus, 1485.

Basna kao žanr uredi

Zapisano je da je Apolonije iz Tijane, filozof iz 1. veka nove ere, rekao o Ezopu:

poput onih koji dobro jedu od najobičnijih jela, on je koristio skromne incidente da pouči velike istine, a nakon što je servirao priču, dodaje joj savet da se nešto uradi ili ne učini. Tada je, takođe, bio zaista više vezan za istinu nego što su to pesnici; jer ovi drugi vrše nasilje nad sopstvenim pričama da bi ih učinili verovatnim; ali on je objavljivanjem priče za koju svi znaju da nije istinita, rekao istinu samim tim što nije tvrdio da govori o stvarnim događajima.[1]

Još ranije je grčki istoričar Herodot usputno pomenuo da je „Ezop basnopisac“ bio rob koji je živeo u staroj Grčkoj tokom 5. veka pre nove ere.[2] Među referencama u drugim piscima, Aristofan je u svojoj komediji Ose predstavio glavnog junaka Filokleona koji je naučio Ezopove „apsurde“ iz razgovora na banketima; Platon je u Fedonu napisao da je Sokrat proveo vreme u zatvoru pretvarajući neke od Ezopovih basni „koje je znao“ u stihove. Ipak, iz dva glavna razloga – zato što su brojni moral unutar Ezopovih pripisanih basni u suprotnosti jedan sa drugim, i zato što su drevni izveštaji o Ezopovom životu u suprotnosti – moderno je gledište da Ezop nije bio začetnik svih onih bajki koje mu se pripisuju.[3] Umesto toga, svaka basna se pripisivala imenu Ezopa ako nije postojao poznati alternativni književni izvor.[4]

U klasično doba bilo je raznih teoretičara koji su pokušavali da razlikuju ove basne od drugih vrsta naracije. Morali su biti kratke;[5] pored toga, one su fiktivne, korisne za život i istiniti prirodi.[6] U njima su se mogle naći životinje i biljke koje govore, iako su ljudi u interakciji samo sa ljudima prisutni u nekolicini. Obično bi mogli da počnu kontekstualnim uvodom, nakon čega sledi priča, često sa moralnom lekcijom podvučenim na kraju. Postavljanje konteksta je često bilo neophodno kao vodič za tumačenje priče, kao u slučaju političkog značenja <i>Жаба које су желеле краља</i> i <i>Жабе и сунце</i>.

Ponekad su naslovi dati kasnije basnama postali poslovični, kao u slučaju ubijanja guske koja je nosila zlatna jaja ili gradskog miša i seoskog miša. U stvari, neke basne, kao što su Mladić i lasta, izgleda da su izmišljene kao ilustracije već postojećih poslovica. Jedan teoretičar je zaista otišao toliko daleko da je basne definisao kao proširene poslovice.[7] U tome imaju etiološku funkciju, objašnjenje porekla kao što je, u drugom kontekstu, zašto je mrav zločesto, lopovo stvorenje ili kako je kornjača dobila svoj oklop. Druge basne, takođe na granici sa ovom funkcijom, su čiste šale, kao u slučaju Starice i doktora, namenjene pohlepnim lekarima.

Poreklo uredi

Kontradikcije između već pomenutih basni i alternativnih verzija uglavnom iste basne – kao u slučaju Drvoseče i drveća, najbolje se objašnjavaju pripisivanjem svih primera žanra Ezopu. Neki su očigledno zapadnoazijskog porekla. Savremene nauke otkrivaju basne i poslovice ezopske forme koje postoje i u starom Sumeru i u Akadu, već u trećem milenijumu pre nove ere.[8] Ezopove basne i indijska tradicija, imaju određena preklapanja, iako se često veoma razlikuju u detaljima. Postoji određena rasprava o tome da li su Grci naučili ove basne od indijskih pripovedača ili na drugi način, ili su uticaji bili obostrani.

Prevod i prenos uredi

Grčke verzije uredi

 
Grčki rukopis basni o Babriju

Kada i kako su basne stigle u i proširile se iz antičke Grčke ostaje neizvesno. Neki se ne mogu datirati ranije od Babrija i Fedra, nekoliko vekova posle Ezopa, a neki čak i kasnije. Najranije pomenuta zbirka bila je Demetrija iz Faleruma, atinskog besednika i državnika iz 4. veka pre nove ere, koji je basne sastavio u set od deset knjiga za upotrebu besednicima. Kao sledbenik Aristotela, on je jednostavno katalogizovao sve basne koje su raniji grčki pisci koristili izolovano kao primere, stavljajući ih u prozu. Bar je to bio dokaz onoga što su drugi pripisivali Ezopu; ali to je možda uključivalo bilo koje pripisivanje njemu iz usmene tradicije u obliku bajki o životinjama, izmišljenih anegdota, etioloških ili satiričnih mitova, možda čak i bilo koje poslovice ili šale, koje su ovi pisci preneli. To je više dokaz moći Ezopovog imena da privuče takve priče nego dokaz njegovog stvarnog autorstva. U svakom slučaju, iako se Demetrijevo delo često pominjalo u narednih dvanaest vekova i smatralo se zvaničnim Ezopom, sada nije sačuvan nijedan primerak. Današnje zbirke su evoluirale iz kasnije grčke verzije Babrija, od kojih sada postoji nepotpuni rukopis od oko 160 basni u holijambskim stihovima. Sadašnje mišljenje je da je živeo u 1. veku nove ere. Verzija 55 basne u holijambskim tetrametrima Ignjatija Đakona iz 9. veka takođe su vredne pomena zbog svog ranog[pojasniti] uključivanje priča iz orijentalnih izvora.[9]

Dalje svetlo na ulazak orijentalnih priča u ezopski kanon baca njihovo pojavljivanje u jevrejskim izvorima kao što su Talmud i midraška literatura. Na veb-sajtu Jevrejske enciklopedije[10] postoji uporedni spisak njih, od kojih dvanaest podseća na one koji su zajednički i grčkim i indijskim izvorima, šest je paralelno sa onima samo u indijskim izvorima, a šest drugih samo u grčkim. Tamo gde slične basne postoje u Grčkoj, Indiji i u Talmudu, talmudski oblik se više približava indijskom. Tako se u Indiji priča basna „Vuk i ždral“ o lavu i još jednoj ptici. Kada je Isus Navin ben Hananija ispričao tu basnu Jevrejima, kako bi sprečili njihovu pobunu protiv Rima i još jednom zabili svoje glave u čeljusti lava (Post. R. lkiv.), on pokazuje upoznatost sa nekim oblikom koji potiče iz Indije.

Latinske verzije uredi

 
Stub iz 12. veka, klaustar saborne crkve Svetog Ursa, Aosta: lisica i roda

Prvi opširni prevod Ezopa na latinske jambske trimetre izveo je Fedar, ranije rob koga je oslobodio Avgustov u 1. veku nove ere, iako je bar jednu basnu već preveo pesnik Enije dva veka ranije, a druge se pominju u delu. od Horacije. Retor Aftonije iz Antiohije napisao je tehničku raspravu o četrdesetak ovih basni i pretočio ih u latinsku prozu 315. godine. Značajna je kao ilustracija savremene i kasnije upotrebe basni u retoričkoj praksi. Nastavnici filozofije i retorike često postavljaju Ezopove basne kao vežbu za svoje naučnike, pozivajući ih ne samo da raspravljaju o moralu priče, već i da vežbaju stil i gramatička pravila praveći sopstvene verzije. Nešto kasnije pesnik Auzonije je preneo neke od ovih basni u stihovima, koje je pisac Julijan Ticijan preveo u prozu, a početkom 5. veka Avijan je 42 od ovih basni stavio u latinske elegike.[11]

Najveća, najstarija poznata i najuticajnija prozna verzija Fedra nosi ime inače nepoznatog basnopisca po imenu Romul. Sadrži 83 basne, datira iz 10. veka i izgleda da je zasnovana na ranijoj proznoj verziji koja je, pod imenom „Ezop“ i upućena jednom Rufu, možda napisana u periodu Karolinga ili čak ranije. Zbirka je postala izvor iz koga su tokom druge polovine srednjeg veka prevučene gotovo sve zbirke latinskih basni u prozi i stihovima u celini ili delimično. Verzija prve tri Romulove knjige u elegijskim stihovima, verovatno nastala oko 12. veka, bila je jedan od najuticajnijih tekstova u srednjovekovnoj Evropi. Različito nazivan (između ostalih naslova) kao stih Romulus ili elegični Romul, i pripisan Gualteru Anglicus, bio je uobičajen latinski tekst učenja i bio je popularan sve do renesanse. Drugu verziju Romula u latinskim elegijama napravio je Aleksandar Nekam, rođen u Sent Albansu 1157.

Interpretativni „prevodi“ elegijskog Romula bili su veoma česti u Evropi u srednjem veku. Među najranijim je bio jedan iz 11. veka Ademara od Šabana, koji uključuje nešto novog materijala. Nakon toga je usledila prozna zbirka parabola cistercitskog propovednika Oda iz Heritona oko 1200. godine gde basne (od kojih mnoge nisu ezopske) dobijaju snažnu srednjovekovnu i svešteničku notu. Ova tendencija tumačenja, i uključivanje još više neezopskog materijala, trebalo je da raste kako su verzije na različitim evropskim narodnim govorima počele da se pojavljuju u narednim vekovima.

 
Aesopus constructusitd., izdanje iz 1495. sa metričkom verzijom Fabulae Lib. I–IV Anonim Neveleti

Sa oživljavanjem latinske književnosti tokom renesanse, autori su počeli da sastavljaju zbirke basni u kojima su se uporedo pojavljivale one koje su tradicionalno Ezopove i one iz drugih izvora. Jedna od najranijih je bila Lorenco Bevilakva, takođe poznat kao Laurentius Abstemius, koji je napisao 197 basni,[12] od kojih je prvih sto objavljeno kao Hecatomythium 1495. godine. Malo od Ezopa je uključeno. Većina basni u Hecatomithiumu je kasnije prevedena u drugoj polovini dela Rodžera L'Estražnja Fables of Aesop and other eminent mythologists (1692);[13] neki su se takođe pojavili među 102 u latinskom čitaocu H. Klarka, Select Ezopove basne: sa engleskim prevodom (1787), od kojih su postojala i englesko i američko izdanje.[14]

Kasnije su postojale tri zapažene zbirke basni u stihovima, među kojima je najuticajnija bila Centum Fabulae Gabrijela Faerna (1564). Većina od stotinu basni su Ezopove, ali ima i duhovitih priča kao što su Utopljenica i njen muž (41) i Mlinar, njegov sin i magarac (100). Iste godine kada je Faerno objavljen u Italiji, Hijeronim Ozije je u Nemačkoj objavio zbirku od 294 basne pod nazivom Fabulae Aesopi carmine elegiaco redditae.[15] I ovo je sadržalo neke od drugih, kao što je Pas u jaslama (67). Zatim je 1604. austrijski Pantaleon Veiss, poznat kao Pantaleon Candidus, objavio Centum et Quinquaginta Fabulae.[16] Tamošnje 152 pesme bile su grupisane po temama, sa ponekad više od jedne posvećene istoj basni, iako su predstavljale njene alternativne verzije, kao u slučaju <i>Јастреба и славуја</i> (133–5). Takođe uključuje najraniji primer <i>Лава, медведа и лисице</i> (60) na jeziku koji nije grčki.

Još jedna obimna zbirka basni u latinskom stihu bila je Fabularum Aesopicarum Delectus Entonija Alsopa (Oksford 1698).[17] Većini od 237 uvrštenih basni predgovor je tekst na grčkom, dok ih ima i nekoliko na hebrejskom i arapskom; konačne basne, samo svedočene iz latinskih izvora, su bez drugih verzija. Pesme su uglavnom ograničene na skromno pripovedanje basne bez izvlačenja morala.

Ezop na drugim jezicima uredi

Evropa uredi

Tokom mnogih vekova glavni prenos Ezopovih basni širom Evrope bio je na latinskom ili usmeno na različitim narodnim jezicima, gde su se mešali sa narodnim pričama izvedenim iz drugih izvora. Ovo mešanje je često očigledno u ranim narodnim zbirkama basni u srednjem veku.

  • Izopet, adaptaciju nekih basni u starofrancuske osmosložne dvostihe, napisala je Mari de Frans u 12. veku.[18] Moral kojim ona zatvara svaku basnu odražava feudalnu situaciju njenog vremena.
  • U 13. veku jevrejski pisac Berehija ha-Nakdan napisao je Mišlej Šualim, zbirku od 103 'Lisičje basne' u hebrejskoj rimovanoj prozi. Ovo je uključivalo mnoge priče o životinjama koje su navođene kao Ezopove, kao i još nekoliko koje potiču od Marie de Frans i drugih. Berehijino delo dodaje sloj biblijskih citata i aluzija pričama, prilagođavajući ih kao način podučavanja jevrejske etike. Prvo štampano izdanje pojavilo se u Mantovi 1557.[19]
  • Asop, adaptaciju 125 Romulovih basni na srednjedonjonemački stih, napisao je Gerhard fon Minden oko 1370. [20]
  • Chwedlau Odo („Odove priče“) je velška verzija bajki o životinjama iz 14. veka u Odou iz Cheritonovih parabola, od kojih nisu sve ezopskog porekla. Mnogi pokazuju simpatije prema siromašnima i potlačenim, uz često oštre kritike visokih crkvenih zvaničnika.[21]
  • Estaš Dešan je među svoje moralne balade, napisane na srednjovekovnom francuskom jeziku krajem 14. veka, uvrstio nekoliko Ezopovih basni,[22] od kojih se u jednoj pominje šta „Ezop priča u svojoj knjizi“ (Ysoppe dit en son livre et raconte). U većini slučajeva, pričanje basne prethodi crtanju morala u smislu savremenog ponašanja, ali dvojica to komentarišu samo kontekstualnim osvrtom na basne koje se ne iznose u tekstu.
  • Isopes Fabules je napisao monah Džon Lidgejt početkom 15. veka u srednjoengleskim rimovanim kraljevskim strofama.[23] Uključeno je sedam priča i veliki naglasak je stavljen na moralne lekcije koje se iz njih mogu naučiti.
  • The Morall Fabillis of Esope the Phrygian napisao je Robert Henrison na srednješkotskim jambskim pentametrima oko 1480.[24] U prihvaćenom tekstu sastoji se od trinaest verzija basni, sedam po uzoru na priče iz „Ezopa“ proširenih iz latinskih Romulovih rukopisa.
 
Basna o farmeru i njegovim sinovima iz 1484.

Glavni podsticaj za prevođenje velikih zbirki basni pripisanih Ezopu i prevedenih na evropske jezike došao je iz rane štampane publikacije u Nemačkoj. Tokom srednjeg veka bilo je mnogo malih izbora na raznim jezicima, ali prvi pokušaj iscrpnog izdanja napravio je Hajnrih Štajnhovel u svom Esopusu, objavljenom oko 1476 . Ovo je sadržalo i latinske verzije i nemačke prevode, a takođe je uključivalo prevod Rinučio da Kastiljone (ili d'Areco) verziju sa grčkog Ezopovog života (1448).[25] Sadrži oko 156 basni, prikupljenih od Romula, Avijana i drugih izvora, praćenih komentarskim predgovorom i moralizatorskim zaključkom, i 205 drvoreza.[26] Prevodi ili verzije zasnovane na Steinhovelovoj knjizi ubrzo su usledile na italijanskom (1479), francuskom (1480), češkom (1480) i engleskom (izdanje Cakton-a iz 1484) i mnogo puta su ponovo štampane pre početka 16. veka. Španska verzija iz 1489. godine, La vida del Ysopet con sus fabulas hystoriadas, bila je podjednako uspešna i često je ponovo štampana i u Starom i u Novom svetu tokom tri veka.[27]

Neke basne su kasnije autori kreativno obrađivali u sopstvenim zbirkama na način da su se povezivale sa njihovim imenima, a ne sa Ezopovim. Najslavnije su bile La Fontenove basne, objavljene na francuskom tokom kasnijeg 17. veka. Inspirisani kratkošću i jednostavnošću Ezopovog rada,[28] basne sadržane u prvih šest knjiga su u velikoj meri zavisile od tradicionalnog ezopskog materijala; basne u narednih šest bile su difuznije i raznovrsnije po poreklu. [29] Početkom 19. veka neke basne je adaptirao na ruski jezik, a često ih je ponovo tumačio basnopisac Ivan Krilov.[30] U većini slučajeva, ali ne u svim, oni su zavisili od La Fontaineovih verzija.

Azija i Amerika uredi

Prevodi na azijske jezike veoma rano potiču iz grčkih izvora. Ovo uključuje takozvane Sintipasove basne, kompilaciju ezopskih basni na sirijskom jeziku, koja datira iz 9/11. Uključeno je nekoliko drugih priča verovatno zapadnoazijskog porekla.[31] U centralnoj Aziji postojala je zbirka basni iz 10. veka na ujgurskom jeziku.[32]

Posle srednjeg veka, basne koje su uglavnom potiču iz latinskih izvora prenosili su Evropljani kao deo svojih kolonijalnih ili misionarskih poduhvata. 47 basni prevedeno je na jezik nahuatl krajem 16. veka pod naslovom In zazanilli in Esopo. Delo izvornog prevodioca, prilagodio je priče tako da se uklapaju u meksičko okruženje, ugrađujući astečke koncepte i rituale i čineći ih retorički suptilnijim od njihovog latinskog izvora.[33]

Portugalski misionari koji su stigli u Japan krajem 16. veka upoznali su Japan sa basnama kada je latinsko izdanje prevedeno na romanizovani japanski. Naslov je bio Esopo no Fabulas i datira iz 1593. godine. Ubrzo je usledio potpuniji prevod u trotomni kanazoshi pod naslovom Isopo Monogatari (伊曾保 物語).[34] Ovo je bilo jedino zapadnjačko delo koje je preživelo u kasnijim publikacijama nakon proterivanja zapadnjaka iz Japana, pošto je do tog vremena figura Ezopa bila akulturisana i predstavljena kao da je Japanac.[35] Obojena izdanja pojedinačnih basni izradio je Kavanabe Kjosai u 19. veku. [36]

Prvi prevodi Ezopovih basni na kineske jezike napravljeni su početkom 17. veka, a prva značajna zbirka od 38 usmeno je preneo jezuitski misionar po imenu Nikolas Trigo, a zapisao kineski akademik po imenu Džang Geng (kineski: 張賡; pinjin: Zhāng Gēng) 1625. Ovo je dva veka kasnije usledio od Jiši Juian 意拾喻言》 (Ezopove basne: na kineskom je napisao Učeni Mun Mooi Seen-Shang, i sastavio u njihovom današnjem obliku sa besplatnim i bukvalnim prevodom) 1840. godine od Roberta Toma[37] i očigledno zasnovan na verziji Rodžera L'Estrajndža.[38] Ovo delo je u početku bilo veoma popularno sve dok neko nije shvatio da su basne antiautoritarne i knjiga je neko vreme zabranjena.[39] Nešto kasnije, međutim, u stranoj koncesiji u Šangaju, A. B. Cabanss je doneo transliterovani prevod na šangajskom dijalektu, Yisuopu yu yan (伊娑菩喻言, 1856). Bilo je i prevoda iz 20. veka Džou Zuorena i drugih.[40]

 
Nepalski Iisapan Daekaatagu Bakhan

Prevodi na jezike Južne Azije počeli su na samom početku 19. veka.The Oriental Fabulist (1803) je sadržao verzije rimskog pisma na bengalskom, hindskom i urdu jeziku. Usledile su adaptacije na marati (1806) i bengalskom (1816), a zatim kompletne zbirke na hindiju (1837), kanada (1840), urdu (1850), tamilskom (1853) i sindhi (1854).[41]

U Burmi, koja je imala sopstvenu etičku narodnu tradiciju zasnovanu na budističkim pričama Jataka, zajednički prevod Ezopovih basni na pali i burmanski je objavljen 1880. iz Ranguna u izdanju American Missionari Press.[42] Izvan Britanske Indije, prevod Jagata Sundara Malle na nevarski jezik Nepala objavljen je 1915. godine. Dalje na zapadu, prevod avganistanskog akademika Hafiza Sahara oko 250 Ezopovih basni na persijski prvi put je objavljen 1972. godine pod imenom LLuqman Hakim.[43]


Religijske teme uredi

U klasično doba postojalo je preklapanje između bajke i mita, posebno tamo gde su imali etiološku funkciju.[44] Među njima su dve koje se bave razlikom između ljudi i životinja. Prema prvom, ljudi se odlikuju svojom racionalnošću.[45] Ali u onim slučajevima kada imaju zverski mentalitet, objašnjenje je da je prilikom stvaranja otkriveno da su životinje brojnije nadmašile ljude i da su neke zbog toga modifikovane u obliku, ali su zadržale svoje životinjske duše.[46]

Takva rana filozofska spekulacija bila je proširena i na etičke probleme povezane sa božanskom pravdom. Na primer, smatralo se da je nesrazmerno da zli čovek bude kažnjen smrću u brodolomu kada su u pitanju bili mnogi drugi nevini ljudi. Bog Hermes je to objasnio prigovorniku ljudskom analogijom sa čovekom koji je ugrizao mrav i posledično gazeći po svima onima oko njegovih nogu.[47] Ponovo je postavljeno pitanje zašto posledice zlog dela nisu usledile odmah kada je počinjeno. Hermes je takođe bio umešan i ovde, jer beleži postupke muškaraca na ulomcima lonaca i nosi ih Zevsu nagomilane u kutiji. Bog pravde, međutim, prolazi kroz njih obrnutim redosledom i kazna stoga može biti odložena.[48] Međutim, tamo gde se greška doživljava kao čin prkosa, kao što se dešava u basni o Horkosu, odmazda stiže brzo.[49]

Neke basne mogu izražavati otvoreni skepticizam, kao u priči o čoveku koji prodaje statuu Hermesa koji se hvalio njenom delotvornošću. Upitan zašto raspolaže takvom imovinom, trgovac objašnjava da bog odvaja vreme da pruži usluge, dok njemu samom treba odmah novac. U drugom primeru, farmer čija je matica ukradena odlazi u hram da vidi da li se krivac može pronaći proricanjem. Po dolasku čuje najavu u kojoj se traži informacija o pljački u hramu i zaključuje da bog koji ne može da brine o svom mora biti beskoristan [50] Ali suprotan stav, protiv oslanjanja na verski ritual, zauzet je u basnama poput Herkula i Vagonera koje ilustruju poslovicu „Bog pomaže onima koji sami sebi pomažu“. Priča je takođe postala omiljena vekovima kasnije u protestantskoj Engleskoj, gde je jedan komentator zauzeo ekstremni stav da je zanemarivanje neophodnosti samopomoći „blasfemija“ i da je „veliki greh za čoveka da propadne u svom zanatu“. ili zanimanje trčanjem često na molitve“.[51]

Kako su se basne odlazile iz grčkog govornog područja i bile prilagođene različitim vremenima i religijama, primetno je koliko su neke basne radikalno reinterpretirane. Tako je jedna od bajki sakupljenih pod naslovom Lavljeg udela i prvobitno usmerena protiv tiranije postala u Rumijevim rukama parabola o jedinstvu sa Bogom islama i pokornosti božanskom autoritetu.[52] U jevrejskim 'basnama o lisicama' Berehije ha-Nakdan, šaljivi prikaz zečeva i žaba bio je povod da se preporuči poverenje u Boga,[53] dok je hrišćanska reinterpretacija životinjskog simbolizma u srednjem veku pretvorila Vuka i ždrala u parabolu o spasavanju duše grešnika iz pakla.[54]

I u srednjem veku, basne su sakupljane za upotrebu u propovedima.

Nakon što su basne bile shvaćene kao prvenstveno za poučavanje dece, nova generacija hrišćanskih pisaca počela je da postavlja sopstvenu konstrukciju na njih, često u suprotnosti sa njihovom originalnom interpretacijom. Ekstremni primer se javlja u kompilaciji pod nazivom Hrišćanske basne iz viktorijanske ere, gde se Severni vetar i sunce pominju biblijski odlomci u kojima se religija poredi sa ogrtačem. Stoga, kaže autor, treba se čuvati napuštanja svojih uverenja pod suncem blagostanja.[55] Dokazno, suština basni je njihova prilagodljivost. Počevši od pre dva i po milenijuma sa etiološkim rešenjima filozofskih problema, nove religiozne primene su se nastavile u sadašnjost.


Reference uredi

  1. ^ Philostratus, Life of Apollonius of Tyana, Book V.14
  2. ^ The Histories of Herodotus of Halicarnassus. trans. George Rawlinson, Book I, p. 132 Arhivirano 19 avgust 2006 na sajtu Wayback Machine
  3. ^ Aesop's Fables, ed. D.L. Ashliman, New York 2005, pp. xiii–xv, xxv–xxvi
  4. ^ Christos A. Zafiropoulos (2001). Ethics in Aesop's Fables, Leiden, pp. 10–12
  5. ^ Zafiropoulos, Ethics in Aesop's Fables, p. 4
  6. ^ G. J. Van Dijk (1997). Ainoi, Logoi, Mythoi, Leiden, p. 57
  7. ^ Francisco Rodríguez Adrados (1999). History of the Graeco-Latin Fable vol. 1, Leiden. p. 7
  8. ^ John F. Priest, "The Dog in the Manger: In Quest of a Fable", in . The Classical Journal. 81 (1): 49—58.  Nedostaje ili je prazan parametar |title= (pomoć), (October–November 1985), p.
  9. ^ Ashliman, D.L. "Introduction", Aesop's Fables, 2003, p. xxii.
  10. ^ „Æsop's Fables Among the Jews”. JewishEncyclopedia.com. Pristupljeno 4. 10. 2014. 
  11. ^ Progymnasmata: Greek Textbooks of Prose Composition and Rhetoric, Brill 2003
  12. ^ „Accessible online”. Aesopus.pbworks.com. Pristupljeno 22. 3. 2012. 
  13. ^ „Accessible online”. Mythfolklore.net. Pristupljeno 22. 3. 2012. 
  14. ^ Archived online. Boston : Printed by Samuel Hall, in State-Street. 1787. Pristupljeno 22. 3. 2012. 
  15. ^ „Accessible online”. Aesopus.pbworks.com. Pristupljeno 22. 3. 2012. 
  16. ^ „Pantaleon”. Aesopus.pbworks.com. Pristupljeno 22. 3. 2012. 
  17. ^ Aesopus (1698). Fabularum Aesopicarum Delectus. google.co.uk. 
  18. ^ The Fables of Marie de France translated by Mary Lou Martin, Birmingham AL, 1979; limited preview to p. 51 at Google Books
  19. ^ An English translation by Moses Hadas, titled Fables of a Jewish Aesop, first appeared in 1967. ben Natronai (Ha-Nakdan), Berechiah (2001). Fables of a Jewish Aesop. David R. Godine Publisher. ISBN 978-1567921311. Pristupljeno 22. 3. 2012. 
  20. ^ There is a discussion of this work in French in Épopée animale, fable, fabliau, Paris, 1984, pp. 423–432; limited preview at Google Books
  21. ^ There is a translation by John C. Jacobs: The Fables of Odo of Cheriton, New York, 1985; a limited preview on Google Books
  22. ^ Poésies morales et historiques d'Eustache Deschamps, Paris 1832, Fables en ballades pp. 187–202
  23. ^ „The text is available here”. Xtf.lib.virginia.edu. Pristupljeno 22. 3. 2012. 
  24. ^ „A modernised version is available here”. Arts.gla.ac.uk. Arhivirano iz originala 14. 05. 2011. g. Pristupljeno 22. 3. 2012. 
  25. ^ A reproduction of a much later edition is available at Archive.org
  26. ^ Several versions of the woodcuts can be viewed at PBworks.com
  27. ^ Keller, John Esten (1993). A translation is available at Google Books. University Press of Kentucky. ISBN 978-0813132457. Pristupljeno 22. 3. 2012. 
  28. ^ „Préface aux Fables de La Fontaine”. Memodata.com. Pristupljeno 22. 3. 2012. 
  29. ^ An English translation of all the fables can be accessed online
  30. ^ Kriloff's Fables, translated into the original metres by C. Fillingham Coxwell, London 1920; the book is archived online
  31. ^ Francisco Rodríguez Adrados, History of the Graeco-Latin Fable 1, Leiden NL 1999, pp. 132–135
  32. ^ Susan Whitfield (1999). Life along the Silk Road. University of California Press. str. 218. ISBN 9780520224728. 
  33. ^ Gordon Brotherston, Book of the Fourth World: Reading the Native Americas Through Their Literature, Cambridge University Press 1992, pp. 315–319
  34. ^ Yuichi Midzunoe, "Aesop's arrival in Japan in the 1590s", Online version Arhivirano 14 maj 2011 na sajtu Wayback Machine
  35. ^ Lawrence Marceau, From Aesop to Esopo to Isopo: Adapting the Fables in Late Medieval Japan (2009); an abstract of this paper appears on p. 277 Arhivirano 22 mart 2012 na sajtu Wayback Machine
  36. ^ A print of the fable of the two pots appears on artelino.com
  37. ^ Kaske 2007, str. 68
  38. ^ Chinese Repository, Vol. 7 (October 1838), p. 335. Thom was based in Canton and his work was issued in three octavo tracts of seven, seventeen, and twenty-three pages respectively
  39. ^ Tao Ching Sin, "A critical study of Yishi Yuyan", M.Phil thesis, University of Hong Kong, 2007.
  40. ^ "A comparative study of translated children's literature by Lu Xun and Zhou Zuoren", Journal of Macao Polytechnic Institute, 2009 available online Arhivirano 8 mart 2016 na sajtu Wayback Machine
  41. ^ Sisir Kumar Das, A History of Indian Literature 1800–1910: Western impact, Indian response, Sahitya Akademi, 1991.
  42. ^ „Cha rā Candrī Gritʻ Pāḷi mha Mranʻ mā bhāsā ʼa phraṅʻʹ ʼa nakʻ pranʻ thāʺ so Īcupʻ e* daṇḍārī cā [microform] = The fables of Aesop / translated into the Burmese by W. Shway Too Sandays. – Version details”. 239.158. 
  43. ^ „Aesop's Fables in Persian: Luqman Hakim”. hafizsahar.com. 
  44. ^ H.J.Blackham, The Fable as Literature, Bloomsbury Academic 1985, Blackham, H. J. (13. 1. 2014). The Fable as Literature. A&C Black. str. 186. ISBN 9781472513540. 
  45. ^ „Zeus and Prometheus”. mythfolklore.net. 
  46. ^ „Zeus and Man”. mythfolklore.net. 
  47. ^ „Hermes, the Man and the Ants”. mythfolklore.net. 
  48. ^ „Zeus and the Potsherds”. mythfolklore.net. 
  49. ^ „The Oath's Punishment”. mythfolklore.net. 
  50. ^ „The Farmer and his Mattock”. mythfolklore.net. 
  51. ^ Samuel Croxall (1792). Fables of Aesop and Others. Printed for A. Millar, W. Law and R. Cater. 
  52. ^ Laura Gibbs, "Rumi's fable of the Lion's Share", Journey to the Sea, October 1, 2008
  53. ^ Fables of a Jewish Aesop, Columbia University 1967,Fable 38
  54. ^ Evans, E. P. Animal Symbolism in Ecclesiastical Architecture, London, 1896, p. 107
  55. ^ Rev. Samuel Lysons, Christian Fables, or the fables of Aesop, and other writers, Christianized and adapted with Christian morals for the use of young people, London 1850, pp. 6

Literatura uredi


Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Езопове_басне&oldid=26876691”