Википедија

Kralj-filozof

хипотетички владар код кога је политичка вештина комбинована са филозофским знањем

Kralj-filozof je hipotetički vladar kod koga je politička veština kombinovana sa filozofskim znanjem. Koncept grada-države kojim vladaju filozofi je prvi put istražen u Platonovoj Državi, napisanoj približno 375. p. n. e. Platon je tvrdio da idealnu državu – onu koja obezbeđuje maksimalnu moguću sreću za sve svoje građane – može stvoriti samo vladar koji poseduje apsolutno znanje, stečeno filozofskim proučavanjem. Od srednjeg veka pa nadalje, islamski i jevrejski autori su proširivali teoriju, prilagođavajući je svojim shvatanjima savršenog vladara.

Nekoliko istorijskih ličnosti, uključujući Aleksandra Velikog i Marka Aurelija, antički i moderni pisci opisuju kao oličenje ideala kralja-filozofa.

U Državi uredi

 
Platonova bista

Država je sokratovski dijalog, u kome se lik Sokrata pretvara u glasnogovornika Platonovih ideja. U prvoj i drugoj knjizi, Sokrat je pred izazovom da definiše pravde, što namerava da postigne tako što će zamisliti kako bi funkcionisao idealan grad-država. On sugeriše da bi idealnom državom vladala posebno obučena klasa čuvara, u kojoj bi duhovna priroda bila kombinovana sa filozofskim raspoloženjem.[1][2]

Sokrat pojašnjava svoja stanovišta praveći razliku između pravih i lažnih filozofa. Pravi filozof (ili „ljubitelj mudrosti“) je onaj koji voli „istinu u svakoj stvari“, za razliku od onih koji vole samo same stvari.[3][2] Ovo je referenca na Platonovo verovanje da su sve određene stvari samo senke večnih Formi. Samo je filozof, dakle, kvalifikovan da vlada, jer samo filozof ima znanje o apsolutnoj istini, i može da primeni ovo znanje za dobro države.[4][2]

Sokrat zatim ističe kvalitete koje idealni filozof mora da poseduje, uključujući istinitost, umerenost, pravednost i dobro pamćenje.[5][2] Primećuje se, međutim, da je ovaj ideal u oštroj suprotnosti sa stvarnošću, jer su mnogi filozofi „potpuni lopovi“, a najbolji od njih se generalno smatraju beskorisnim. Sokrat objašnjava lošu reputaciju filozofa kroz metaforu Državnog broda, u kojoj upoređuje atinsku demokratiju sa grupom pobunjenih mornara koji se bore jedni s drugima za kontrolu nad kormilom broda. Mornari, koji i sami nemaju znanja o veštini navigacije, poriču da je to neophodna kvalifikacija za pilota i vređaju svakoga ko im ne pomaže da ostvare svoje ciljeve.[6][2] Sokrat zatim priznaje da su mnogi filozofi zaista korumpirani, ali to pripisuje činjenici da su odgajani u korumpiranom društvu. Samo u idealnom stanju filozof će moći da ostvari svoj puni potencijal, „i da bude spasitelj svoje zemlje, ali i samog sebe“.[7][2]

Vrativši se na temu idealnog stanja, Sokrat elaborira način na koji bi njegovi Čuvari bili obrazovani, kako bi ih doveo do potpunog i potpunog poznavanja Formi. Ovo obrazovanje će trajati trideset pet godina, a budući Staratelji tada moraju provesti još petnaest godina zauzimajući manje funkcije, kako bi stekli životno iskustvo. Sa pedeset godina biće kvalifikovani da vladaju. Međutim, kao filozofi, oni neće imati želju da se bave politikom; oni će to učiniti samo iz sopstvenog osećanja dužnosti.[8][2]

Sokrat zaključuje ovaj deo dijaloga potvrđujući da je idealno stanje sposobno da se ostvari, ali samo ako bi jedan ili više filozofa nekako došli na vlast u gradu. On dalje sugeriše da bi, ako bi se to dogodilo, najbrži način za kralja-filozofa da uspostavi savršenu državu bio da istera svakog stanovnika starijeg od deset godina, kako bi mogao da vaspitava mlađu generaciju u skladu sa sa filozofskim principima.[9][2]

Istorija tumačenja uredi

Aristotel u svojoj Politici kritikuje mnoge aspekte Platonove političke teorije i iznosi svoje ideje o tome kako treba upravljati savršenim gradom. Umesto predlaganja, kao što to čini Platon, uspostavljanje vladajuće klase, Aristotel tvrdi da svi građani treba da imaju jednak udeo u upravljanju gradom. Međutim, u jednom odlomku (knjiga 3, glava 13), Aristotel piše da ako se nađe jedan ili više ljudi koji su daleko nadmašili svoje sugrađane u vrlini, bilo bi protiv prirodnog poretka da takvi ljudi podležu vladavina svojih inferiornih, te ih stoga treba učiniti „kraljevima u svojoj državi doživotno“. Dok se Aristotel ovde približava idealu filozofa-kralja, on ne kaže izričito da takav vođa treba da bude vešt u filozofiji, a njegovi spisi obično povlače oštru razliku između teorijske mudrosti filozofa i političke mudrosti jednog vladara.[10]

Kada je Politika prevedena na latinski u trinaestom veku, postala je temeljni tekst političke filozofije u hrišćanskom svetu, a Platonove ideje su marginalizovane u korist aristotelovskog razdvajanja vremenske i duhovne vlasti. S druge strane, islamski naučnici su bili pod jakim uticajem Platonove Države, nalazeći u kralju-filozofu pandan tradicionalnoj figuri „proroka zakonodavca“.[11] Al-Farabi je pomno pratio Platonov opus, pišući da je idealna država ona koja najpažljivije vodi računa o duhovnom obrazovanju svojih građana i da njen vladar stoga mora imati visoko razvijeno razumevanje svrhe ljudskog postojanja. Ono što je Al-Farabi odstupio od Platona bilo je u tvrdnji da osnivač savršene države ne mora biti samo filozof već i prorok, jer savršeni zakon može doći samo od Boga. Naslednici osnivača ne moraju biti proroci, ali ipak moraju biti filozofi, sposobni da pravilno protumače i primenjuju primljeni zakon.[12]

Srednjovekovni islamski filozofi imali su mnogo prilika da svoje političke teorije sprovedu u praksi, jer su često zauzimali položaje na kraljevskom dvoru, a mnogi su čak služili i kao veziri. Uprkos njihovom verovanju u ideal kralja-filozofa, poznato je da nijedan islamski filozof nije pokušao da preuzme vlast za sebe, očigledno zadovoljavajući se podaničkim položajem. Al-Farabi pravi ustupak ovakvom stanju stvari kada piše da je, pošto su vladari koji poseduju sve neophodne vrline retki, moguće da se kraljevstvo idealne države podeli između dva čoveka, „od kojih je jedan filozof a drugi ispunjava preostale uslove“.[13]

Prevodom dela Al-Farabija i Ibn Rušda na hebrejski, koncept kralja-filozofa ušao u jevrejsku političku misao. Biblijske ličnosti kao što su Mojsije, Abraham i Solomon držane su kao primeri idealnih vladara, pri čemu je Platonova teorija pretrpela dodatna izobličenja kako bi zadovoljila potrebe jevrejskih filozofa. Popularnost ideje je konačno opala tokom sedamnaestog veka, pošto su uticajni autori poput Baruha Spinoze počeli da formulišu više sekularne političke filozofije po uzoru na Makijavelijeva dela.[12]

Primeri iz stvarnog sveta uredi

Dionisije i Dion uredi

Iz Države proizilazi da Platon nije smatrao nemogućim da se njegova idealna država uspostavi u stvarnosti,[14] i učinio je jedan značajan pokušaj da obrazuje vladara u principima filozofije. Godine 367. p. n. e., Dionisije II je došao na vlast u Sirakuzi na Siciliji, pod nadzorom svog strica Diona, koji je bio Platonov prijatelj i učenik. Dion je pozvao Platona u Sirakuzu da služi kao savetnik Dionisija, a Platon je prihvatio. Međutim, on se verovatno nadao ničemu drugom do da vrši umereni uticaj na tiranina; malo je verovatno da je verovao da može da transformiše Dionisija u pravog kralja-filozofa. U tom slučaju, Dionisije se pokazao kao učenik nevoljan za učenje, i od toga nije bilo ništa.[15][16]

Kasnije je Dion pokušao da preuzme vlast i na kraju je ubijen. U svom verovatno lažnom Sedmom pismu, Platon je zažalio zbog Dionove smrti.

Drugi primeri uredi

Mnoge druge istorijske ličnosti su predstavljene kao potencijalni primeri kraljeva-filozofa. Prema V. K. C. Gutriju i drugima, Platonov prijatelj Arhita je možda bio originalna inspiracija iza koncepta. Ne samo da je Arhita bio istaknuti pitagorejski filozof, već je bio i vešt vojni general i popularni politički vođa, koji je služio sedam mandata kao strateg u gradu Tarentu, u Italiji.[17][18]

Aleksandar Veliki, kao Aristotelov učenik, često je opisivan kao kralj-filozof. Njegov savremeni Onesikrit je o njemu govorio kao o „filozofu sa oružjem“, a platonista Plutarh iz 1. stoleća pisao je pohvalnim rečima o njegovoj mudrosti, velikodušnosti, umerenosti i hrabrosti. Plutarhovo argumentovanje što je Aleksandra nazvao filozofom bilo je to što je on ostvario principe o kojima se ranije samo govorilo kao o idealima i „promenio brutalne običaje bezbrojnih naroda“.[19] Međutim, Aleksandar je i dalje kontroverzna figura, jer su ga različiti istoričari prikazivali veoma različito čak i do današnjih dana.[20]

Rimski car Marko Aurelije se takođe često navodi kao ispunjenje ideala kralja-filozofa. Drevni izvori kao što je Historia Augusta nazivaju ga „filozofom“ i hvale ga zbog milostivosti njegove vladavine, dok se njegova stoička knjiga Meditacije još uvek poštuje kao književni spomenik filozofiji.[21][22]

Drugi primeri uključuju i:

Reference uredi

  1. ^ Republic 2.375–6
  2. ^ a b v g d đ e ž Jowett 1991
  3. ^ Republic 5.480
  4. ^ Republic 6.484
  5. ^ Republic 6.485–7
  6. ^ Republic 6.488–9
  7. ^ Republic 6.497
  8. ^ Republic 7.520, 540
  9. ^ Republic 7.540–1
  10. ^ Desmond, William (2011). Philosopher-Kings of Antiquity. Continuum. str. 49—51. ISBN 978-1-4411-0882-1. 
  11. ^ Melamed, Abraham (2003). The Philosopher King in Medieval and Renaissance Jewish Political Thought. State University of New York Press. str. 1—3. ISBN 0-7914-5568-8. 
  12. ^ a b Melamed 2003
  13. ^ Stroumsa, Sarah (2003). „Philosopher-king or philosopher-courtier? Theory and reality in the falāsifa's place in Islamic society”. Ur.: de la Puente, Cristina. Identidades marginales. Consejo Superior de Investigaciones Científicas. str. 433—59. ISBN 84-00-08146-3. 
  14. ^ Klosko, George (1986). The Development of Plato's Political Theory . Methuen and Co. str. 174, 178—9. ISBN 0-416-38660-1. 
  15. ^ Crombie, I. M. (2013). An Examination of Plato's Doctrines. 1. Routledge. str. 8. ISBN 978-0-415-63216-4. 
  16. ^ Klosko 1986
  17. ^ Huffman, Carl (2005). Archytas of Tarentum. Cambridge University Press. str. 44. ISBN 978-0-521-83746-0. 
  18. ^ Guthrie, W. K. C. (1962). A History of Greek Philosophy . 1. Cambridge University Press. str. 333. ISBN 978-0-521-05159-0. 
  19. ^ Desmond 2011 harvnb greška: više ciljeva (2×): CITEREFDesmond2011 (help)
  20. ^ Martyn, John R. C. (2014-02-28). „From Tyrant to Philosopher–King: A Literary History of Alexander the Great in Medieval and Early Modern England by Charles Russell Stone (review)”. Parergon (na jeziku: engleski). 31 (2). ISSN 1832-8334. doi:10.1353/pgn.2014.0139. 
  21. ^ Mark, Joshua J. (9. 5. 2018). „Marcus Aurelius: Plato's Philosopher King”. World History Encyclopedia. 
  22. ^ van Ackeren, Marcel (2012). A Companion to Marcus Aurelius. Blackwell Publishing. str. 485. ISBN 978-1-4051-9285-9. 
  23. ^ Axworthy, Michael (2008). Iran: Empire of the Mind: A History from Zoroaster to the Present Day (na jeziku: engleski). Penguin Adult. str. 65. ISBN 9780141036298. 
  24. ^ Wākīm, Salīm (1987). Iran, the Arabs, and the West: the story of twenty-five centuries (na jeziku: engleski). Vantage Press. str. 92. 
  25. ^ Rose, Jenny (2011). Zoroastrianism: An Introduction (na jeziku: engleski). I.B.Tauris. str. 133. ISBN 9781848850880. 
  26. ^ „Averroës”. Encyclopedia Britannica. Pristupljeno 23. 1. 2022. 
  27. ^ Stroumsa, Sarah (2009). Maimonides In His World. Princeton University Press. str. 80. ISBN 978-0-691-13763-6. 
  28. ^ Bowles, David (2019-08-12). „Kings and Queens of Texcoco”. Medium (na jeziku: engleski). Pristupljeno 2022-05-02. 
  29. ^ „Marsilio Ficino: Magnus of the Renaissance, Shaper of Leaders”. Integral Leadership Review. mart 2007. 
  30. ^ Atil, Esin (July—August 1987). „The Golden Age of Ottoman Art”. Saudi Aramco World.  Proverite vrednost paramet(a)ra za datum: |date= (pomoć)
  31. ^ Schieder, Theodor (2000). Frederick the Great . Longman. str. 240—1. ISBN 0-582-01768-8. 
  32. ^ Anderson, Raymond H. (4. 6. 1989). „Ayatollah Ruhollah Khomeini, 89, the Unwavering Iranian Spiritual Leader”. The New York Times. 

Literatura uredi

Dodatna literatura uredi

Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Краљ-филозоф&oldid=27700157”