Википедија

Нацрт:Analogija časovničara

Analogija časovničara uredi

Analogija časovničara ili argument časovničara je teleološki argument koji kaže da dizajn podrazumeva dizajnera. Analogija je igrala važnu ulogu u prirodnoj teologiji i „argumentu dizajna“, gde je korišćena za podršku argumentima postojanja Boga i za inteligentni dizajn univerzuma, i u hrišćanstvu i u deizmu.

Isak Njutn, među ostalim vođama naučne revolucije, uključujući Renea Dekarta, potvrdio je "da su fizički zakoni koje je otkrio, otkrili da je mehaničko savršenstvo rada svemira nalik satu, pri čemu je časovničar Bog."[1]

Publikacija iz 1859. godine, teorije prirodne selekcije Čarlsa Darvina izložilo je objašnjenje složenosti i adaptacije, što odražava naučni konsenzus o poreklu biološke raznolikosti.[2] To daje kontraargument analogiji časovičara: na primer, evolucioni biolog Ričard Dokins osvrnuo se na analogiju u svojoj knjizi iz 1986. godine Slepi časovnik dajući svoje objašnjenje evolucije. Drugi, međutim, smatraju da je analogija časovnika kompatibilna s evolucijskim stvaranjem, smatrajući da ta dva koncepta nisu međusobno isključiva. U 19. veku, deisti koji su se zalagali za analogiju časovničara, smatrali su da se Darvinova teorija uklapa u "princip uniformatizma - ideju da se svi procesi u svetu odvijaju sada, kao što su i prošli" i da je ta deistička evolucija "pružila okvirno objašnjenje za razumevanje varijacija vrsta u mehaničkom univerzumu. "[3]

U Sjedinjenim Državama, počevši od šezdesetih godina prošlog veka, kreacionisti su oživeli verzije argumenta da osporavaju koncepte evolucije i prirodne selekcije, i ponovo se zainteresovala za argument časovničara. Najpoznatiju izjavu ovog teleološkog argumenta, koristeći analogiju časovničara, dao je Vilijam Pejli u svojoj knjizi „Prirodna teologija ili dokazi postojanja i svojstava božanstva“ iz 1802. godine.[4]

Istorija uredi

Naučna revolucija uredi

Naučna revolucija je „negovala sve veću svest“ da na svetu postoje univerzalni zakoni prirode koji su ustanovili kretanje sveta i njegovih delova. Džejms K.A. Smit i Ejmos Jong pišu da su u „astronomiji, Kopernikova revolucija u vezi heliocentrizma Sunčevog sistema, tri zakona planeta Johanesa Keplera (1571–1630) i zakon univerzalne gravitacije Isaka Njutna (1642–1727) i pojma apsolutnog prostora i vremena - svi u kombinaciji da bi se uspostavile pravilnosti nebeskih i zemaljskih tela. "S takvom pozadinom", deisti su sugerisali analogiju časovnika: baš kao što časovnike kreiraju časovničari, koji deluju u skladu sa svojim unapred utvrđenim mehanizmima, tako je i svet kreirao Bog kao stvaraoc, nakon čega je on i svi njegovi delovi delovali u skladu sa svojim unapred utvrđenim prirodnim zakonima. Sa tim zakonima savršeno na mestu, događaji su se razvili prema propisanom planu. "[3] Za Isaka Njutna," redovno kretanje planeta učinilo je razumnim verovanje u postojanje Boga. "[5] Njutn je takođe podržao ideju poput "Bog je bio prisiljen da interveniše u svemir i da se povremeno pozabavi mehanizmom kako bi obezbedio da nastavi da radi u dobrom radnom stanju." Poput Njutna, Rene Dekart je na kosmos gledao kao na veliku vremensku mašinu koja radi po ustaljenim zakonima, časovnik koji je stvorio i namotao veliki časovničar."

Vilijem Pejli uredi

 
Vilijam Pejli

Satovi korišćeni su kao primeri komplikovane tehnologije u filozofskim diskusijama. Na primer, Cicero, Volter i Rene Dekart svi su koristili časovnike u argumentima u vezi sa svrhom. Analogiu časovnika, kao što je ovde opisano, koristio je Bernard le Bovier de Fontenele 1686. godine[6], ali je najslavnije formulisao Pejli.

Pejli je koristio analogiju časovničara u svojoj knjizi "Prirodna teologija, ili Dokazi o postojanju i svojstvima božanstva prikupljeni iz prirode", objavljene 1802. U njoj je Pejli napisao da ako je džepni sat pronađen na podu, to je najrazumnije pretpostaviti da ga je neko ispustio i da ga je napravio bar jedan časovničar, a ne prirodne sile:

Prelazeći preko puta, zamislimo da mi udari noga o kamenčić, i ja se zapitam kako je taj kamen došao tuda, mogao bih odgovoriti, da, iz svega što znam, taj kamen stoji tu oduvek, i ne bi bilo lako dokazati apsurdnost ovog odgovora. Ali pretpostavimo da sam pronašao časovnik na podu, i to bi me zapitalo kako je taj sat završio tuda, tada bih se dobro zapitao prošlog odgovora koji sam dao, da iz svega što znam sat bi možda oduvek stajao tu. Sigurno je postojalo, u neko vreme, na nekom drugom mestu, kreator ili kreatori, koji su formirali časovnik za određenu svrhu, koji su osmislili konstrukciju i način korišćenja. Svaka naznaka kontravancije, svaka manifestacija dizajna, koja je postojala na časovniku, postoji i u delima prirode; s razlikom, na strani prirode, što je veći stepen složenosti dizajna i postojanja.

Pejli je tvrdio da složene strukture živih bića i neverovatne adaptacije biljaka i životinja zahtevaju inteligentnog dizajnera. Verovao je da je prirodni svet stvorio Bog. Prema Pejliju, Bog je pažljivo dizajnirao "čak i najmaštovitije i najznačajnije organizme" i sve njihove sitne karakteristike (poput krila i antena naušnica). Zato je verovao da se Bog mora još više brinuti za čovečanstvo.

Pejli je prepoznao da u prirodi postoji velika patnja i čini se da je priroda ravnodušna prema bolovima. Njegov način da to shvati veru u dobroćudnog Boga bio je pretpostaviti da život ima više užitka nego bola.[7]

Džozef Batler uredi

 
Džozef Batler

Vilijem Pejli je izučavao dela Džozefa Batlera i usvojio neka Batlerova razmišljanja poput argument da se dizajner izvodi iz dokaza o dizajnu.

Batler je napomenuo: "Kako višestruke pojave dizajna i konačnih uzroka, u svetu dokazuju da je to delo inteligentnog uma ... Pojave dizajna i konačni uzroci u prirodi stvarno dokazuju da postoji inteligentan dizajner ... deset hiljada prikaza dizajna ne može osim dokazati postojanje dizajnera. "[8]





Žan-Žak Ruso uredi

Ruso je takođe navodio teoriju časovničara. U svojoj knjizi Emil ili o vaspitanju iz 1762. godine naveo je:

 
Žan Žak Ruso

Ja sam kao čovek koji prvi put vidi sat, on se ne može nadiviti mehanizmu časovnika, iako ne zna upotrebu samog instrumenta. Ne znam čemu služi, kaže, ali vidim da je svaki deo prilagođen ostatku, divim se majstoru u detaljima njegovog rada i sasvim sam siguran da svi ti točkovi rade usaglašeno sa nekom svrhom koju ja ne doznajem. Uporedimo posebne ciljeve, sredstva, naređene odnose svake vrste, a zatim poslušajte unutrašnji glas: koji normalan um može odbaciti ove dokaze? Ako oči ne zaslepljuju predrasude, zar ne mogu da vide da vidljivi poredak univerzuma nam prikazuje prisustvo više inteligencije? Koje sufizme moramo spojiti pre nego što ne shvatimo harmoniju postojanja i divnu saradnju svakog dela za održavanje ostatka?[9]

Kritike uredi

Dejvid Hjum uredi

 
Dejvid Hjum

Pre nego što je Pejli objavio svoju knjigu, Dejvid Hjum (1711-1776) već je izneo brojne filozofske kritike analogije časovničara i donekle predvideo koncept prirodne selekcije. Njegove kritike mogu se razdvojiti u tri glavne diskusije:

Njegova prva zamerka je da nemamo iskustva u svetu. Hume je naglasio činjenicu da sve što mi tvrdimo da znamo uzrok smo izvukli iz indukcije prethodnih iskustava sličnih objekata koji se stvaraju ili videći kako sam objekt stvara. Na primer, sa satom znamo da ga mora kreirati proizvođač satova jer možemo da ga opazimo kako se pravi i upoređujemo sa izradom drugih sličnih satova ili predmeta kako bismo zaključili da imaju slične uzroke u svom stvaranju. Međutim, on tvrdi da nemamo iskustva o stvaranju univerzuma niti bilo kojoj drugoj kreaciji univerzuma da uporedimo vlastiti univerzum sa tim i nikada nećemo moći; stoga bi bilo nelogično zaključiti da je naš svemir stvorio inteligentni dizajner na isti način kao što je sat stvoren.

Druga kritika koju Hjum iznosi odnosi se na formu argumenta kao analogiju koja je sama po sebi analogija. Analogni argument tvrdi da je, pošto je objekat H (sat) u jednom pogledu sličan objektu Z (univerzumu), verovatno su zato slična i u drugom, skrivenom, elementu (njihov uzrok mora stvoriti inteligentan dizajner). On ističe da bi argument iz analogije bio uspešan, dve stvari koje se upoređuju moraju imati adekvatan broj sličnosti koje su relevantne za dokaz da je analognija opravdana. Na primer, mače i lav mogu biti u mnogo čemu slični, ali samo zato što lav pravi „riku“, ne bi bilo tačno zaključiti da mače takođe „riče“: sličnosti dva predmeta nisu dovoljni stepen relevantnosti za zaključivanje analogije. Zatim Hjum tvrdi da svemir i sat takođe nemaju dovoljno relevantnih ili bliskih sličnosti da bi zaključili da su i oni stvoreni na isti način. Na primer, svemir je napravljen od organskog prirodnog materijala, ali sat je napravljen od veštačkih mehaničkih materijala. Tvrdi da bi u istom pogledu univerzum mogao da se tvrdi kao analogniji nečemu što je više organsko, poput povrća (za koje možemo da primetimo da ne treba da se stvori „dizajner“ ili „časovnik“). Iako priznaje da je analogija univerzuma sa povrćem delovala smešno, kaže da je jednako smešno porediti svemir sa satom.[10]

Treća kritika koju Hjum nudi, jeste da čak i ako je argument dao dokaz za dizajnera; još uvek ne daje dokaze za tradicionalnog „svemogućeg“, „dobroćudnog“ (svemoćnog i sveobuhvatnog) Boga, tradicionalnog hrišćanskog teizma. Jedna od glavnih pretpostavki Pejlijeve argumentacije je da „slični efekti imaju slične uzroke“; ili da mašine (poput sata) i svemir imaju slične karakteristike dizajna, i tako obe imaju isti uzrok svog postojanja: obe moraju imati inteligentnog dizajnera. Međutim, Hjum ističe da ono što Pejli ne shvata jeste u kojoj meri se „slični uzroci“ proširuju: koliko je stvaranje univerzuma slično stvaranju sata. Umesto toga, Pejli prelazi ravno na zaključak da je ovaj dizajner univerzuma 'Bog' u koga veruje tradicionalno hrišćanstvo. Hjum, međutim, uzima ideju o "sličnim uzrocima" i ukazuje na neke potencijalne apsurde u tome koliko bi se "ličnost" tih uzroka mogla proširiti ako se dalje vodi argument da bi se to objasnilo. Jedan primer koji koristi je kako mašinu ili sat obično dizajnira čitav tim ljudi, a ne samo jedna osoba. Ako na ovaj način analiziramo ovo dvoje, to bi ukazalo na postojanje grupe bogova koji su stvorili univerzum, a ne samo jedno biće. Drugi primer koji koristi je da su složene mašine obično rezultat dugogodišnjih pokušaja i grešaka, pri čemu je svaka nova mašina poboljšana verzija prethodne. Takođe, analogijom njih dve, da li bi to nagoveštavalo da je i univerzum mogao da bude samo jedno od mnogih Božjih „pokusa“ i da postoje mnogo bolji univerzumi? Međutim, ako bi se to shvatilo tako, sigurno da 'tvorac' svega toga ne bi bio 'sveobuhvatni' i 'svemogući' kada bi morao da sprovede proces 'pokušaja i greške' prilikom stvaranja svemira?[11]

Hjum takođe ističe da još uvek postoji mogućnost da je univerzum mogao da bude stvoren slučajno, ali ipak pokazuje dokaze dizajna, jer je univerzum večan i imaće beskonačno mnogo vremena da bi mogao formirati univerzum tako složen i uređen kao naš. Nazvao je to 'epikurejskom hipotezom'. Tvrdio je da, kada je univerzum prvi put stvoren, univerzum je bio slučajan i haotičan, ali ako je univerzum večan, tokom neograničenog vremena, prirodne sile su mogle prirodno 'evoluirati' slučajnim česticama koje se s vremenom okupljaju u neverovatno poređani sistem, koji danas možemo posmatrati bez potrebe za inteligentnim dizajnerom kao objašnjenjem.

Poslednji prigovor upućuje na široko diskutovan problem zla. On tvrdi da je sva svakodnevna nepotrebna patnja, koja se događa svuda u svetu još jedan faktor koji odvlači od ideje da je Bog 'svemoguće', 'dobroćudno' biće.

Čarls Darvin uredi

Još jedno objašnjenje dala je teorija Čarlsa Darvina.

 
Čarls Darvin

Kada je Darvin završio studije teologije na Hristovom koledžu u Kembridžu 1831. godine, pročitao je Pejlijevu Prirodnu teologiju i verovao da ovo delo daje racionalni dokaz postojanja Boga. To je zato što su živa bića pokazala složenost i bila su izvrsno postavljena na svoja mesta u srećnom svetu.

Nakon toga, na putovanju Biglom, Darvin je otkrio da priroda nije tako dobrotvorna, a distribucija vrsta nije podržavala ideje o božanskom stvaranju. Godine 1838., ubrzo nakon povratka, Darvin je shvatio svoju teoriju da je prirodna selekcija, a ne božanski dizajn, najbolje objašnjenje za postepenu promenu populacija tokom mnogih generacija. Teoriju je objavio u članku O poreklu vrsta 1859. godine, a u kasnijim izdanjima beležio je odgovore koje je otkrivao:

Ne može se pretpostaviti da bi lažna teorija objasnila, na tako zadovoljavajući način kao što je teorija prirodne selekcije, nekoliko velikih klasa činjenica koje su gore navedene.

Nedavno su prigovorili da je ovo nesigurna metoda prepirke; ali to je metoda koja se koristi u prosuđivanju o uobičajenim životnim događajima, a često su je koristili najveći prirodni filozofi ... Ne vidim nikakav dobar razlog zašto bi beleške iz ove sveske šokirali religiozna osećanja bilo koga. Zadovoljavajuće je, jer pokazuje koliko su takvi utisci prolazni, setite se da je i najveće otkriće koje je ikada napravio čovek, naime, zakon privlačenja gravitacije, napao i Lajbnic, "kao subverzivno od prirodnog i neopisivo kod otkrivene religije. "Proslavljeni i božanstven autor napisao mi je da je„ postepeno naučio da vidi da je jednako plemenito shvatanje Božanstva, da veruje da je stvorio nekoliko originalnih formi sposobnih za samorazvoj u druge potrebne forme, da veruje da mu je potreban svež čin stvaranja kako bi se snabdele praznine izazvane delovanjem njegovih zakona. " - Čarls Darvin, poreklo vrsta (1859)

Darvin je u autobiografiji sagledao implikacije ovog nalaza:

Iako nisam mnogo razmišljao o postojanju ličnog Boga do kasnijeg perioda svog života, ovde ću dati nejasne zaključke do kojih sam stigao. Stari argument dizajna u prirodi, koji je dao Pejlii, a koji mi se ranije činio tako logičnim propada, sada kada je otkriven zakon prirodne selekcije. Više ne možemo tvrditi da je, na primer, prelep oklop školjki moralo da napravi inteligentno biće, poput šarki vrata od strane čoveka. Čini se da nema više dizajna u promenljivosti organskih bića i u delovanju prirodne selekcije, nego u toku duvanja vetra. Sve u prirodi rezultat je fiksnih zakona. - Čarls Darvin, Autobiografija Čarlsa Darvina 1809-1882. Sa uređenim propustima originala.

Ideja da su prirodom upravljali zakoni već je bila uobičajena, a 1833. godine Vilijam Vivel kao zagovornik prirodne teologije, koju je inspirisao Pejli, napisao je da "u vezi sa materijalnim svetom, bar možemo otići do te mere--da možemo shvatiti da događaji ne potiču od izolovane interpozicije Božanske moći, koja se vrši u svakom konkretnom slučaju, već uspostavljanjem opštih zakona.[12] Darvin, koji je govorio o "fiksnim zakonima", saglasan je sa Vivelom, pišući u njegovom drugom izdanju časopisa O poreklu vrsta:[13]

U ovom pogledu na život postoji veličanstvenost, sa nekoliko njegovih moći, koje je Stvoritelj izvorno udahnuo u nekoliko oblika ili u jedan; i da je, dok je ova planeta biciklom sledila prema fiksnom zakonu gravitacije, od tako jednostavnih početaka, evoluirale i evoluiraju najlepše i najdivnije beskrajne forme . - Čarls Darvin, poreklo vrsta (1860.)

Do trenutka kada je Darvin objavio svoju teoriju, teolozi liberalnog hrišćanstva već su podržavali takve ideje, a do kraja 19. veka njihov je modernistički pristup preovladavao u teologiji. U nauci je teorija evolucije koja uključuje Darvinov prirodni odabir postala potpuno prihvaćena.

Ričard Dokins uredi

 
Ričard Dokins

U Slepom časovničaru, Ričard Dokins tvrdi da analogija časovničara, svodi složenost koja nastaje od živih organizama, koji su sposobni da se razmnožavaju (i mogu vremenom postati složeniji) sa složenošću neživih predmeta, koji nisu u stanju da prenesu bilo kakve reproduktivne promene ( kao što je mnoštvo delova proizvedenih na satu). Upoređivanje otpada zbog ove važne razlike.[14]

U Bi-Bi-SI-jovoj epizodi Horizon, takođe pod nazivom Slepi časovničar, Dokins je opisao Pejlijev argument kao "pogrešan koliko i elegantan". U oba konteksta video je da je Pejli pogrešno predložio rešenje određenog problema, ali Dokins ga omalovažavao. U svom eseju "Veliki prasak" Stiven Pinker razmatra Dokinsovo izveštavanje o Pejlijevoj argumentaciji i dodaje: "Biolozi ne da se danas ne slažu sa Pejlijevim izlaganjem problema. Oni se ne slažu samo sa njegovim rešenjem."

U svojoj knjizi Zablude o Bogu, Dokins tvrdi da je život bio rezultat složenih bioloških procesa. On iznosi argument da je poređenje sa "srećnom" izgradnjom sata pogrešno, jer zagovornici evolucije ne smatraju evoluciju "srećnom". Umesto sreće, evolucija ljudskog života rezultat je milijardi godina prirodne selekcije. Zaključuje kako je evolucija pravi takmičar koji će zamijeniti Boga u ulozi časovničara.

Pored toga, on tvrdi da časovničareva izrada časovnika podrazumeva da, časovničar mora biti složeniji od časovnika. Dizajn je odozgo na dole, neko ili nešto složenije dizajnira nešto manje složeno. Da bi sledio liniju prema zahtevima da je časovnik dizajnirao (obavezno složeniji) časovničar, časovničara mora da je kreiralo složenije biće od njega samog. Pa se postavlja pitanje ko je dizajnirao dizajnera? Dokins tvrdi da (a) ta linija nastavlja ad infinitum i (b) da ništa ne objašnjava.

Evolucija, s druge strane, ima pristup odozdo prema gore; objašnjava kako se veća složenost može postepeno razvijati izgradnjom ili kombinovanjem manje složenosti.

Kao odgovor na takve tvrdnje, piše Nejtan Šnajder, „Pejli je umro decenijama pre objavljivanja Porekla vrsta, i otad su njegovi pogledi toliko puta postavljeni u suprotnosti sa Darvinovim da je Ričard Daoins naslovio jednu od svojih knjiga o evoluciji Slepi časovničar. Pažljiviji pogled na Pejlijevo vlastito razmišljanje otkriva, međutim, Boga koji deluje po zakonima prirode, a ne izvan njih poput konstruktora modernih ID teoretičara . Pejli nije imao prigovora, na to da se vrste menjaju tokom vremena. To je samo u današnjoj visoko polarizovanoj kulturi - ratna klima koja se ne trudi da primeti, da je jedan od predaka teorije inteligentnog dizajna možda savršeno odgovarao evoluciji.[15]

Ričerson i Bojd uredi

Biolog Piter Ričerson i antropolog Robert Bojd nude kritiku, tvrdeći da časovnici nisu "čudovišta koja se nadaju, stvorena od strane pojedinih izumitelja", već su ih stvorili časovničari koji vremenom unapređuju svoje veštine kumulativno, a svaki doprinosi tradiciji izrade časovnika iz koje svaki pojedinačni časovničar crta svoje dizajne.[16]

Savremena upotreba uredi

Početkom 20. veka u Sjedinjenim Državama su biblijski literalisti osporavali modernističku teologiju više kritike, uspešno se boreći protiv učenja evolucije i počeli su da se nazivaju kreacionisti u 1920-ima. Kada je učenje o evoluciji ponovo uvedeno u javne škole tokom 1960-ih, usvojili su ono što su nazvali naukom o stvaranju koja je imala centralni koncept dizajna slično kao Pejlijev argument. Ta ideja je potom nazvana inteligentnim dizajnom, koji predstavlja istu analogiju kao argument protiv evolucije prirodnim odabirom bez izričitog navođenja da je „inteligentni dizajner“ Bog. Argument iz složenosti bioloških organizama predstavljen je sada kao nesvediva složenost,čiji je najistaknutiji zagovornik bio Majkl Behe, i, iskorištavajući verbalnost teorije informacija, specificirajući argument složenosti, najistaknutiji zagovornika je bio Vilijam Dembski.

Analogija časovničara, koristila se u suđenju 2005. u slučaju Kicmiler protiv školskog okruga Dover. Tokom suđenja Pejli je pominjan nekoliko puta.[17] Veštak odbrane Džon Hot rekao je da su i Inteligentni dizajn i analogija časovničara "preoblikovanje" iste teološke argumentacije. 21. dana suđenja, gospodin Harvej je prošetao dr Majniha kroz modernizovanu verziju Pejlijeve argumentacije, zamenjujući časovnik, mobilnim telefonom. U svojoj presudi, sudija je izjavio da je upotreba argumenta dizajna od strane zagovornika inteligentnog dizajna "samo ponavljanje argumenta velečasnog Vilijama Pejlija primenjenog na nivou telefona", dodajući "Majnih, Behe i Pejli dostižu isti zaključak, da složeni organizmi moraju biti konstruisani istim rezoniranjem, osim što profesori Behe i Majnih odbijaju da identifikuju dizajnera, dok je Pejlii zaključio da je to Bog. " Sudija je presudio da takav induktivni argument nije prihvatljib kao naučni, jer je neizreciv.

Reference uredi

  1. ^ McMahan, David L. (2008). „The Making of Buddhist Modernism”. Oxford University Press.: 79. 
  2. ^ „Science and Creationism”. 1999-04-22. doi:10.17226/6024. 
  3. ^ Science and the spirit : a Pentecostal engagement with the sciences. Smith, James K. A., 1970-, Yong, Amos. Bloomington: Indiana University Press. 2010. ISBN 978-0-253-00466-6. OCLC 669505024. 
  4. ^ Paley, William (1743–1805), Oxford University Press, 2018-02-06, Pristupljeno 2020-05-30 
  5. ^ Garrett, Brian, 1961- (2006). What is this thing called metaphysics?. London: Routledge. ISBN 978-0-203-96844-4. OCLC 85774701. 
  6. ^ Durant, Ariel. American National Biography Online. Oxford University Press. februar 2000. 
  7. ^ Jantzen, Benjamin C., 1977-. An introduction to design arguments. New York. ISBN 978-1-107-00534-1. OCLC 862100128. 
  8. ^ Butler, Joseph (1878). „The analogy of religion, natural and revealed, to the constitution and course of nature.”. doi:10.1037/12845-000. 
  9. ^ Rousseau, Jean-Jacques. (2020). Emile : Or On Education. Open Road Media. ISBN 978-1-5040-6199-5. OCLC 1148895122. 
  10. ^ Hume, David (1779-05-10), Dialogues concerning Natural Religion, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-824379-3, Pristupljeno 2020-05-30 
  11. ^ Dialogues Concerning Natural Religion
  12. ^ Darwin, Charles (2004-06-01). „On the Origin of Species, 1859”. doi:10.4324/9780203509104. 
  13. ^ Nagasawa, Yujin. (2011). The existence of God : a philosophical introduction. Abingdon, Oxon: Routledge. ISBN 978-0-415-46588-5. OCLC 719452464. 
  14. ^ Dawkins, Richard, 1941- (1986). The blind watchmaker (1. američko izd.). New York: Norton. ISBN 0-393-02216-1. OCLC 11842129. 
  15. ^ 10 Proofs That Will Change How You Think About God by Nathan Schneider. The Huffington Post
  16. ^ Richerson, Peter J. (2005). Not by genes alone : how culture transformed human evolution. Boyd, Robert, 1948-. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-71284-2. OCLC 54806438. 
  17. ^ [www.talkorigins.org. „"Kitzmiller v. Dover: Day 1, PM: Kenneth R. Miller"”] Proverite vrednost parametra |url= (pomoć). 2019-05-01. 

Izvori uredi

Spoljašnje veze uredi



Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Нацрт:Аналогија_часовничара&oldid=26442877”