Samael
Samael je pali anđeo, koji je jedan od najvažnijih prema različitim verskim tradicijama. Za Jevreje je „anđeo smrti“[1], a za hrišćane predstavlja vrlo sličnu koncepciju kao i sotona[2].
Njegove karakteristike uključuju smrt, uništavanje i sposobnost optuživanja i iskušenja. Samael, takođe, poseduje osobine povezane sa dobrom. To je deo i nebeske hijerarhije i spiska prognanih iz raja[3].
Njegovo ime potiče od dve jevrejske reči, „Sam“ što znači otrov i „On“, koji se odnosi na Boga, što znači da u celosti znači „Božji otrov“. Kaže se da je upravo on bio zadužen za suđenja smrti koja je Bog odredio.
Stari Grci su, pak, tvrdili da se ime „Samael“ odnosi na anđela smrti, koji vlada petim nebom.
U antropozofiji je vezan za Zeitgeist, koncept iz nemačke filozofije 19. veka koji govori o nevidljivoj sili koja utiče na određeni trenutak u istoriji. Svaka epoha imala je period od 360 godina u kome je Zeitgeist nastupio.
Sveti Grigorije Veliki, papa 6. veka, svrstava Samaela među sedam glavnih arhanđela koji su morali da ispune određeni zadatak u određenom zadatom periodu.
Samael kroz različite kulture
urediOko Samaela postoji više priča, značenja i studija koje se razlikuju u zavisnosti od različitih tradicija sveta vezanih za kulturu i religiju.
Unutar judaizma
urediU jevrejskoj tradiciji Samael je predstavljen kao „anđeo smrti“. U Varuhovoj knjizi, deuterokanonski tekst Biblije, pojavljuje se kao osoba zadužena za sadnju „Drveta znanja“.
U obliku osvete, Samael iskušava Adama iskušenjem. Povezan je s tim što je zmija iskušenja Eve. Enohova knjiga takođe spominje Samaela kao deo pobune anđela, iako se u tome on ne pojavljuje kao vođa[4].
Samael se pojavljuje u Zoharu, zbirci komentara koji su usredsređeni na misticizam, psihologiju i kosmogoniju u odnosu na Toru. U ovim spisima Samael je povezan sa Satanom, nazivajući ga „bogom ozbiljnosti”. U drugim kabalističkim tekstovima, Samael je naveden kao „peti arhangel sveta Briah“, drugi nebeski svet opisan u okviru kabale[5].
Takođe se govori o Samaelovom sjedinjenju sa Lilit, ženom koja je stvorena pre Eve da bi ispunila istu ulogu. Kaže se da je Lilith rodila nekoliko demonske dece, uključujući jednog od Samaelovih sinova, zvanog „Samaelov mač“.
I Samael i Lilit su u ranim vremenima jevrejske tradicije bili glavni demoni, međutim, tek u 13. veku se pominju u srodstvu i u paru.
Gnostičke struje
urediUnutar dokumenata koji se odnose na gnosticizam, Samael je povezan sa demijurgom, definisanim kao entitet koji je promovisao stvaranje Univerzuma.
Demijurg je poznat pod drugim imenima poput Jaldabaota, koji se proglasio najvišom i apsolutnom božanskošću svemira. Kasnije je to bio glas Sofije (žensko božanstvo povezano sa znanjem), koja mu je dala ime Samael, zbog svog neznanja.
U nekim gnostičkim tekstovima ime Samael se manifestuje kao „slepi bog“. Ova karakteristika je usko povezana sa hrišćanskim shvatanjem zla, jer se smatra da je to sposobno za slepe ljude.
Poreklo imena Samael
urediPrvo se ime Samael pojavilo u Enohovoj knjizi, kao zastupnik među anđelima koji su se pobunili protiv Boga. Ovaj hebrejski tekst izlaže imena „Samane“ i „Semiel“ kao prethodnice sadašnjeg Samaela.
Grci su uzeli vizantijsku verziju Enohove knjige i zadržali ime „Samiel“ sa izvornim značenjem „slep“. Verzija Samael potiče iz dela grčkog episkopa Irineja za ofitske sekte[6].
Izvori
uredi- ^ „SAMAEL - JewishEncyclopedia.com”. www.jewishencyclopedia.com. Pristupljeno 2023-08-07.
- ^ Davidson, Gustav (1971). "Samael". A Dictionary of Angels, Including the Fallen Angels. str. p. 255. ISBN 978-0029070505.
- ^ „Samael”. www.jewishvirtuallibrary.org. Pristupljeno 2023-08-07.
- ^ Charles, R.H. The Book of Enoch. ISBN 978-1684220625.
- ^ Karesh, Sara E; Hurvitz, Mitchell M (2005). Encyclopedia of Judaism. str. 447. ISBN 978-0-816-06982-8. Greška u vankuverskom stilu: punctuation (pomoć)
- ^ Buber, Martin (1947). Tales of the Hasidim. New York: Schocken Books. str. p. 77. ISBN 978-0-307-83407-2.