Геј литература

Зепхир и Хиакинтхос : Грчка митологија, која често има хомосексуалност, извор је многих модерних спекулативних фикција. Митске фигуре и даље се појављују у фантастичним причама. [1]

Геј литература је колективни израз за литературу произведену или за ЛГБТ заједницу која укључује ликове, цртеже линије и / или теме које приказују хомосексуално понашање мушкараца. [2] [3] Термин се данас најчешће користи за посебно геј мушку литературу, са посебним жанром лезбијске литературе који постоји за жене. У историји, термин „геј књижевност“ се понекад користио да покрива и геј мушку и лезбијску литературу.

Преглед и историјаУреди

Будући да је друштвена прихваћеност хомосексуалности варирала у многим светским културама током историје, ЛГБТ литература је обухватила широку лепезу тема и концепата. ЛГБТ особе се често обраћају литератури као извору потврде, разумевања и улепшавања истополне привлачности. У контекстима у којима је хомосексуалност негативно схваћена, ЛГБТ литература може такође документовати психолошке стресове и отуђеност претрпених од оних који доживљавају предрасуде, законску дискриминацију, АИДС, само-мржњу, насиље, верску осуду, порицање, самоубиство, прогон и друго.

Теме љубави између појединаца истог пола налазе се у разним древним текстовима широм света. Посебно су стари Грци истраживали ову тему на различитим нивоима у радовима као што је Платонов симпозијум .

Древна митологијаУреди

Многе митологије и религиозни наративи укључују приче о романтичној наклоности или сексуалности међу људима или приказују божанске радње које резултирају променама пола. Ови митови су интерпретирани као облици ЛГБТ изражавања и на њих су примењене савремене представе о сексуалности и роду. Митови су користили од стране појединих култура, делимично да објасне и потврде своје посебне друштвене институције или да објасне узрок трансродног идентитета или хомосексуалности.

У класичној митологији, мушки љубавници су се приписивали древним грчким боговима и херојима, као што су Зевс, Аполон, Посејдон и Херакле (укључујући Ганимед, Хијакинт, Нерит и Хила), као одраз и валидацију традиције педерастије . [4]

Рани радовиУреди

Иако Хомер изричито није приказао јунаке Ахила и Патрокла као љубитеље хомосексуалаца у свом тројанском рату из 8. века пре нове ере, Илијаду, [5] [6] каснији антички аутори представили су интензивну везу као такву. [7] У својој изгубљеној трагедији 5. века пре нове ере, Мирмидон, Есхил представља Ахила и Патрокла као геј љубавнике. У преживелом фрагменту представе, Ахил говори о "нашим честим пољупцима" и "побожном сједињењу бедара". [8] Платон то чини у свом Симпозијуму (385–370 пне); говорник Федон наводи Есхила и држи Ахила за пример како ће људи бити храбрији и жртвовати се за своје љубавнике. [9] У свом говору Против Тимаркса, Аесцхинес тврди да, иако Хомер "скрива њихову љубав и избегава да им име даје пријатељство", Хомер је претпостављао да ће образовани читаоци разумети "велику величину њихове наклоности". [10] [11] Платонов Симпозијум такође укључује мит о стварању који објашњава хомо- и хетеросексуалност (говор Аристофана ) и слави педерастичку традицију и еротску љубав између мушкараца ( Паусанијев говор), као и други дијалози, Федон . [12]

Традиција педерастије у древној Грчкој (већ 650. године пре нове ере) и касније прихватање ограничене хомосексуалности у старом Риму увели су свест о мушко-мушкој привлачности и сексу у древну поезију . У другој Еклози Виргила(1 век пне), пастир Коридон прокламује своју љубав за дечака Алексис. [13] Неке од еротских поезија Катула у истом веку усмерене су и на друге мушкарце ( Кармен 48, 50 и 99 ), [14] [15] [16] а у венчаници ( Кармен 61 ) он приказује мушки конкубинат о замени са будућом женом његовог господара. [17] [18] [19] [20] [21] Први ред његове злогласне инвективне Кармен 16 - који је назван "једним од најглупљих израза икад написаним на латинском - или било ком другом језику, у том смислу" - садржи експлицитне сексуалне чинове хомосексуалаца. [22]

Сатирикон, Петронијев латинични фикцијски рад у коме се детаљно описују несреће Енколпија и његовог љубавника, згодног и промискуитетног шеснаестогодишњег дечака званог Гитон. Написан у 1. веку АД за време владавине Нерона, то је најранији познати текст који приказује хомосексуалност. [23]

У славном јапанском делу Прича о Гењи, који је написао Мурасаки Шикибу почетком 11. века, [24] [25] [26] [27] насловног лика Хикару Гењи одбацује дама Утсусеми у 3. поглављу и уместо тога спава са њен млађи брат: "Гењи је повукао дечака поред себе. . . Гењи је дечака сматрао привлачнијим од своје хладне сестре. " [28]

Алкибијад, објављен анонимно 1652. године, италијански је дијалог написан као одбрана хомосексуалне содомије . Прво такво експлицитно дело за које је познато да је написано од давнина, чија је намена као " карнивалеска сатира ", одбрана педерастије или дело порнографије, непознато је и расправљано. [29]

18. и 19. векУреди

Ера позната као доба просветитељства (1650-их до 1780-их) створила је, делом, општи изазов традиционалним доктринама друштва у западној Европи. Посебно интересовање за класичну еру Грчке и Рима, „као узор савременог живота“, увело је грчко уважавање голотиње, мушког облика и мушког пријатељства (и неизбежне хомоеротске претензије) у уметност и књижевност. [30] У овом тренутку било је уобичајено да геј аутори укључују алузије о грчким митолошким ликовима као код који би хомосексуални читаоци препознали. [31] Геј мушкарци из тог доба „уобичајено су древну Грчку и Рим сматрали друштвима у којима су се хомосексуални односи толерисали, па чак и охрабривали“, а референце на те културе могле би да идентификују симпатије аутора или књиге са геј читатељима и геј темама, али их директни читаоци вероватно превиде . Упркос „повећаној видљивости квир понашања“ и просперитетним мрежама мушке проституције у градовима попут Париза и Лондона, хомосексуална активност била је забрањена у Енглеској (и шире, у Сједињеним Државама) већ у Закону о грешкама из 1533 . Широм Европе у 1700-им и 1800-има законска казна за содомију била је смрт, што је чинило опасним објављивање или дистрибуцију било чега са отвореним геј темама. Јамес Јенкинс из Валанцоурт Боокс-а напоменуо је:

"Овакве врсте кодираних, подтекстуалних начина писања о хомосексуалности биле су често неопходне, јер су све до 1950-их британски аутори могли бити кривично гоњени због отвореног писања о хомосексуалности, а у САД-у би се аутори и издавачи могли суочити и са правном радњом и сузбијањем својих књига, а да не спомињемо социјалну или моралну осуду која би могла окончати ауторову каријеру. "

Многи аутори ране готске фикције, попут Метју Левиса, Вилијама Томаса Бекфорда и Франциса Латхома, били су хомосексуални те би сублимирали ове теме и изразили их у прихватљивијим облицима, користећи трансгресивне жанрове попут готске и хорор фикције. [31] Насловни лик Левисовог „Монаха“ (1796.) заљубио се у младог новака Росарија, и иако се касније Росарио открива као жена по имену Матилда, геј подтекст је јасан. Слична се ситуација дешава у Фаталној освети Чарлса Матурина (1807) када слуга Ципријан моли свог господара Иполита да га пољуби као да је Иполитова женска љубавница; касније је откривено да је Ципријан такође откривен као жена. Стокеров роман Дракула(1897) има своје хомоеротске аспекте, као кад гроф Дракула упозори женске вампире и тврди Џонатана Харкера, рекавши "Овај мушкарац припада мени!"

РеференцеУреди

  1. ^ Marchesani, Joseph. „Science Fiction and Fantasy”. glbtq.com. Архивирано из оригинала на датум 28. 5. 2015. Приступљено 6. 2. 2015. 
  2. ^ Gregory Woods (1999). A History of Gay Literature: The Male Tradition. ISBN 9780300080889. 
  3. ^ Byrne R. S. Fone (1998). Anthology of gay literature. ISBN 9780231096706. »This anthology offers a chronological survey of writing that represents, interprets, and constructs the experience of love, friendship, intimacy, and desire between men over time--that is, what most readers would call gay male literature.« 
  4. ^ Pequigney, Joseph. „Classical Mythology”. glbtq.com. Архивирано из оригинала на датум 15. 4. 2014. Приступљено 5. 2. 2015. 
  5. ^ Fox, Robin (2011). The Tribal Imagination: Civilization and the Savage Mind. Harvard University Press. стр. 223. ISBN 9780674060944. 
  6. ^ Martin, Thomas R. (2012). Alexander the Great: the story of an ancient life. Cambridge University Press. стр. 99—100. ISBN 978-0521148443. 
  7. ^ Pequigney, Joseph (2002). „Classical Mythology: Achilles, Patroclus, and the Love of Heroes”. glbtq.com. стр. 5. Архивирано из оригинала на датум 2. 12. 2014. Приступљено 5. 2. 2015. 
  8. ^ Aeschylus. The Myrmidons. Fr. 135. Radt, Stefan.
  9. ^ Crompton, Louis. „Plato (427-327 B.C.E.): The Symposium. glbtq.com. стр. 2. Архивирано из оригинала на датум 6. 2. 2015. Приступљено 5. 2. 2015. 
  10. ^ Michelakis, Pantelis (2007). Achilles in Greek Tragedy. Cambridge University Press. стр. 51. ISBN 978-0-521-81843-8. 
  11. ^ Aeschines. Against Timarchus. Perseus Project. Приступљено 5. 2. 2015. 
  12. ^ Crompton, Louis. „Plato (427-327 B.C.E.): The Phaedrus. glbtq.com. стр. 3. Архивирано из оригинала на датум 6. 2. 2015. Приступљено 5. 2. 2015. 
  13. ^ Virgil. Eclogues II. Project Gutenberg. Приступљено 4. 2. 2015. 
  14. ^ „Gaius Valerius Catullus: Carmen 48 (English)”. Приступљено 4. 2. 2015. 
  15. ^ „Gaius Valerius Catullus: Carmen 50 (English)”. Приступљено 4. 2. 2015. 
  16. ^ „Gaius Valerius Catullus: Carmen 99 (English)”. Приступљено 4. 2. 2015. 
  17. ^ „Gaius Valerius Catullus: Carmen 61 (English)”. Lines 119–143. Приступљено 4. 2. 2015. 
  18. ^ Butrica, James L. (2006). „Some Myths and Anomalies in the Study of Roman Sexuality”. Same-Sex Desire and Love in Greco-Roman Antiquity. стр. 218, 224. 
  19. ^ Richlin, Amy (1993). „Not before Homosexuality: The Materiality of the cinaedus and the Roman Law against Love between Men”. Journal of the History of Sexuality. 3 (4): 534. JSTOR 3704392. 
  20. ^ Ancona, Ronnie (2005). „(Un)Constrained Male Desire: An Intertextual Reading of Horace Odes 2.8 and Catullus Poem 61”. Gendered Dynamics in Latin Love Poetry. Johns Hopkins University Press. стр. 47. 
  21. ^ Petrini, Mark (1997). The Child and the Hero: Coming of Age in Catullus and Vergil. University of Michigan Press. стр. 19—20. 
  22. ^ Mount, Harry (25. 11. 2009). „Mark Lowe is right: The Romans said it better”. The Daily Telegraph. Приступљено 4. 2. 2015. 
  23. ^ Frontain, Raymond-Jean. „Petronius (ca 27-66)”. glbtq.com. Архивирано из оригинала на датум 18. 12. 2014. Приступљено 30. 1. 2015. 
  24. ^ Shikibu, Murasaki (2002). The Tale of Genji. Превод: Tyler, Royall. Penguin Classics. стр. i—ii, xii, xxvi. ISBN 978-0-14-243714-8. 
  25. ^ Morris, Ivan (1964). The World of the Shining Prince. стр. 277. 
  26. ^ Bryan, J. Ingram (1930). The Literature of Japan. New York: Henry Holt and Company. стр. 65. 
  27. ^ Shinkokai, Kokusai Bunka, ур. (1970). Introduction to Classic Japanese Literature. Greenwood Printing. стр. 37. ISBN 978-0-8371-3118-4. 
  28. ^ Shikibu, Murasaki (1976). The Tale of Genji. Превод: Seidensticker, Edward G. Turtle Publishing. стр. 48. ISBN 978-4-8053-0919-3. 
  29. ^ Kennedy, Hubert. „Rocco, Antonio (1586-1653)”. glbtq.com. Архивирано из оригинала на датум 18. 12. 2014. Приступљено 30. 1. 2015. 
  30. ^ Stanley, John D. „Europe: The Enlightenment”. glbtq.com. Архивирано из оригинала на датум 31. 1. 2015. Приступљено 1. 2. 2015. 
  31. 31,0 31,1 Healey, Trebor (28. 5. 2014). „Early Gay Literature Rediscovered”. The Huffington Post. Приступљено 31. 5. 2014.