Džordž Herbert Mid

Džordž Herbert Mid (engl. George Herbert Mead; Saut Hadli, 27. februar 1863 - 26. april 1931) je bio američki filozof, sociolog i psiholog, prvobitno povezan sa Univerzitetom u Čikagu, gde je bio jedan od nekoliko istaknutih pragmatičara. On je upamćen kao jedan od osnivača socijalne psihologije i američke sociološke tradicije uopšte.

Džordž Herbert Mid
Datum rođenja(1863-02-27)27. februar 1863.
Mesto rođenjaSaut HadliSAD
Datum smrti26. april 1931.(1931-04-26) (68 god.)
Mesto smrtiČikagoSAD

Biografija

uredi

Mid je rođen 27. februara 1863. godine u Saut Hadliju, Masačusets. Odrastao je protestantskoj porodici srednje klase koja je uključivala njegovog oca, Hirama Mida, njegovu majku, Elizabetu Stors (Bilings) Mid, i njegovu sestru Alisu. Njegov otac je bio nekadašnji kongregacionalistički pastor iz roda farmera i sveštenika, koji je kasnije držao katedru svete retorike i pastoralne teologije na teološkom seminaru Oberlinskog koledža. Elizabet Stors Mid je dve godine predavala na Oberlinskom koledžu i zatim, od 1890. do 1900. godine je bila predsednik Maunt Holiok koledža u Saut Hadliju, Masačusets.[1] Džordž Mid se 1879. godine upisao na Oberlinski koledž, a 1883. godine je diplomirao sa ocenom BA. Nakon diplomiranja, Mid je predavao u osnovnoj školi oko četiri meseca. Naredne tri godine je radio kao geometar za Viskonsinsku centralnu železničku kompaniju.

U jesen 1887, Mid se upisao na Univerzitet Harvard, gde su mu glavna interesovanja bile filozofija i psihologija. Na Harvardu, Mid je studirao sa Džosaja Rojsem, koji je imao veliki uticaj na njegove misli, i Vilijamom Džejmsom, čiju je decu podučavao. Godine 1888, Mid je napustio Harvard nakon prijema samo B.A. i preselio se u Lajpcig, Nemačka da uči sa psihologom Vilhelmom Vuntom, od koga je saznao za koncept "gesta", centralni koncept njegovog kasnijeg rada.

Godine 1891, oženio je Helen Kingsbiri Kastl (1860–1929), sestru Henrija Northrupa Kastla (1862–1895), prijatelja koga je upoznao na Oberlinu.[2] Uprkos tome što nikada nije završio svoju disertaciju, Mid je uspeo da dobije mesto na Univerzitetu u Mičigenu 1891. godine. Na Univerzitetu u Mičigenu, Mid je upoznao Čarlsa H. Kulia i Džona Djuia, obojica će kasnije uticati na njega u velikoj meri.[3] Godine 1894, Mid se preselio zajedno sa Djuiem na Univerzitet u Čikagu, gde je predavao sve do svoje smrti. Djuiev uticaj odveo je Mida u obrazovnu teoriju, ali je njegovo mišljenje ubrzo odstupilo od Djuievog i razvilo se u njegove slavne psihološke teorije o umu, osobi i društvu.[4]

Ne nezavisan filozof, on je bio aktivan u društvenim i političkim poslovima Čikaga, a njegove brojne aktivnosti su obuhvatale rad za Gradski klub Čikaga. On je verovao da nauka može da se koristi za bavljenje socijalnim problemima i to je odigralo ključnu ulogu u sprovođenju istraživanja u naselju, u Čikagu.[4]:353[5] Mid je umro od srčanog udara 26. aprila 1931. godine.

U karijeri dugoj više od 40 godina, Mid je gotovo neprestano pisao i objavljivao brojne članke i prikaze knjiga iz filozofije i psihologije. Međutim, on nije objavio nijednu knjigu. Nakon njegove smrti, nekoliko njegovih učenika je sastavilo i uredilo četiri toma iz evidencije Midovog kursa socijalne psihologije na Univerzitetu u Čikagu - beležaka sa predavanja i brojnih neobjavljenih radova. Četiri toma su: Midov skup predavanja (1930), priredio Čarls V. Moris; Filozofija sadašnjosti (1932), priredio Artur E. Marfi; Um, osoba i društvo (1934), priredio Čarls V. Moris; Kretanje misli u devetnaestom veku (1936), priredio Merit H. Mur; i Filozofija Zakona (1938).

Najznačajniji među Midovim objavljenim radovima su "Predlozi ka teoriji filozofske discipline" (1900);[6] "Društvena svest i svest značenja" (1910);[7] "Šta društveni objekti moraju psihologiji pretpostaviti" (1910);[8] "Mehanizam društvene svesti" (1912);[9] "Socijalna osoba" (1913);[10] "Naučni metod i individualni mislilac" (1917);[11] "Bihevioristički profil značajnih simbola "(1922);[12] " Geneza osobe i društvene kontrole "[13] (1925); "Objektivna realnost perspektive"[14] (1926); "Priroda prošlosti"[15] (1929); i "Filozofije Rojsa, Džejmsa i Djuia u njihovim američkim okolnostima"[16] (1929).

U toku svog života, Mid je objavio oko 100 naučnih članaka, recenzija i slučajnih komada. S obzirom na njegovu raznoliku prirodu, pristup ovim spisima je težak. Prvi redakcijski napori da se promeni ova situacija datiraju iz 1960-ih. Godine 1964, Andrju J. Rek je prikupio dvadeset i pet Midovih objavljenih članaka u Odabranim spisima: Džordž Herbert Mid. Bobs-Meril, Štampa liberalne umetnosti. 1964.[17] Četiri godine kasnije, Džon V. Petras objavio je Džordž Herbert Mid. Eseji o njegovoj socijalnoj psihologiji, zbirka od petnaest članaka koja je uključivala prethodno neobjavljene rukopise.

U skorije vreme, Meri Džo Digan je objavila Eseje u socijalnoj psihologiji (2001), knjiga projekta kog je prvobitno napustio Mid u ranim 1910-im. Godine 2010, Felipe Karera da Silva je uredio Dž. H. Mid. A Rider, najobimniju kolekciju do sada. To uključuje trideset Midovih najvažnijih članaka, deset prethodno neobjavljenih.

Mid projekat[18] na Brok univerzitetu u Ontariju ima nameru da objavi svih 80-ak preostalih neobjavljenih Midovih rukopisa.

Pragmatizam i simbolička interakcija

uredi

Pragmatični filozofi poput Mida fokusiraju se na razvoju osobe i objektivnosti sveta u sklopu društvene oblasti: da "pojedinačan um može postojati samo u odnosu na druge umove sa zajedničkim značenjem" (Mid 1982: 5).

Dva najvažnija korena Midovog rada, i simboličkog interakcionizma u celini su filozofija pragmatizma i socijalni (za razliku od psihološkog) biheviorizam (npr: Mid se bavio stimulansima gestova i socijalnih objekata sa bogatim značenjem radije nego ogoljenim fizičkim objektima za koje psihološki bihevioristi smatraju stimulanse). Pragmatizam ima širok raspon filozofske pozicije odakle se nekoliko aspekata Midovog uticaja može identifikovati.

Postoje četiri glavna načela pragmatizma. Prvo, za pragmatičare istinska stvarnost ne postoji "tamo negde" u stvarnom svetu, ona se aktivno kreira kako delujemo u i prema svetu. Drugo, ljudi pamte i baziraju svoje znanje o svetu na tome šta je bilo korisno za njih i verovatno će menjati ono što ne "radi". Treće, ljudi definišu socijalne i fizičke "objekte" sa kojima se susreću u svetu prema njihovoj upotrebi za njih. Naposletku, ako želimo da razumemo glumce, moramo bazirati to razumevanje na tome šta ljudi u stvari rade. Tri od ovih ideja su od ključnog značaja za simbolički interakcionizam:

  1. fokus na interakciji između glumca i sveta
  2. pogled na oba, glumca i svet, kao dinamične procese i nestatične strukture
  3. sposobnost glumca da interpretira društveni svet.

Prema tome, za Mida i simboličke interakcioniste, svest nije odvojena od akcije i interakcije, ali je sastavni deo oba.

Delovi Midovih teorija, bazirani na pragmatizmu i biheviorizmu, su preneti na mnoge diplomirane studente sa Univerziteta u Čikagu, koji su potom nastavili da uspostavljaju simbolički interakcionizam.[4]:347–350

Socijalna filozofija (biheviorizam)

uredi

Mid je bio veoma važna figura u socijalnoj filozofiji 20. veka. Jedna od njegovih najuticajnijih ideja bila je pojava uma i osobe iz procesa komunikacije između organizama, razmatrana je u delu Um, osoba i društvo, takođe poznata kao društveni biheviorizam.[19] Ovaj koncept kako um i osoba proizlaze iz društvenog procesa komunikacije znacima osnovao je simboličko interakcionističku školu sociologije. Ukorenjen intelektualno u Hegelovu dijalektiku i proces filozofije, Mid, kao Djui, razvio je više materijalistički proces filozofije koja je bio zasnovan na ljudskom delovanju i posebno komunikativnom delovanju. Ljudska aktivnost je, na pragmatičan način, merilo istine, i kroz ljudske aktivnosti smisao je napravljen. Zajednička aktivnost, uključujući komunikativne aktivnosti, je sredstvo kroz koje je naš osećaj osobe konstituisan. Suština Midovog socijalnog biheviorizma je da um nije supstanca koja se nalazi u nekoj transcendentalnoj oblasti, niti je to samo niz događaja koji se odvijaju unutar fiziološke strukture čoveka. Ovaj pristup se protivio tradicionalnom pogledu na um kao odvojenog od tela. Pojava uma zavisi od interakcije između ljudskog organizma i njegovog društvenog okruženja; kroz učešće u društvenom činu komunikacije, pojedinac ostvaruje svoje potencijale za znatno simboličko ponašanje tj. mišljenje. Um, kod Mida, je individualizovani fokus procesa komunikacije. On je jezičko ponašanje pojedinca. Dakle, ne postoji "um ili misao bez jezika;" i jezik (sadržaj uma) "je samo razvoj i produkt društvene interakcije" (Um, osoba i društvo 191-192). Prema tome, um se ne može svesti na neurofiziologiju organike pojedinca, ali je pojava u "dinamičnom, tekućem društvenom procesu" kog predstavlja ljudsko iskustvo (Um, osoba i društvo 7).[17]

Za Mida, um proizilazi iz socijalnog čina komunikacije. Midov koncept je u društvenom činu relevantan, ne samo teorija uma, već svi aspekti njegove društvene filozofije. Njegova teorija "uma, osobe i društva" je, u suštini, filozofija akta sa stanovišta društvenog procesa koji uključuje interakciju mnogih pojedinaca, kao što je njegova teorija znanja i vrednosti filozofija akta sa stanovišta doživljavanja individue u interakciji sa okruženjem.[17] Akcija je veoma važna za njegovu društvenu teoriju i, prema Midu, akcije se javljaju u okviru komunikativnog procesa. Početnu fazu čina predstavlja gest. Gest je pripremni pokret koji omogućava drugim pojedincima da postanu svesni namera datog organizma. Najosnovnija situacija je konverzacija gestova, u kojoj gest od strane prvog pojedinca izaziva pripremni pokret od strane drugog, a gest drugog organizma zauzvrat traži odgovor od prvog lica. Na ovom nivou se ne javlja komunikacija. Nijedan pojedinac nije svestan dejstva sopstvenih gestova na drugog; gestovi su beznačajni. Kako se komunikacija odigrava, svaki organizam mora imati znanje o tome kako će drugi pojedinac odgovoriti na njegov tekući akt. Ovde su gestovi značajni simboli.[19] Značajan simbol je vrsta gesta kog samo ljudi mogu napraviti.[20] Gestovi postaju značajni simboli kada izazovu pojedinca da načini istu vrstu odgovora koju je trebalo izmamiti od onih kojima su gestovi namenjeni. Tek kada imamo značajne simbole, možemo zaista imati komunikaciju.[4]:356–357 Mid je utemeljio ljudsku percepciju u delu "Akcija-veza" (Džoas 1985: 148). Mi opažamo svet u smislu "sredstava za život" (Mid 1982: 120). Spoznati hranu je spoznati ishranu. Spoznati kuću jeste spoznati sklonište. To jest, percepcija je u smislu akcije. Midova teorija percepcije je slična onoj J. J. Gibsona.

Mid, socijalni psiholog, tvrdi u skladu sa Dirkemom da je pojedinac proizvod tekućih, već postojećih društva, ili, preciznije, socijalne interakcije koja je posledica sui generis društva. Osoba nastaje kada pojedinac postaje objekat za sebe. Mid je tvrdio da smo mi predmeti, prvo za druge ljude, a sekundarno postajemo predmeti za sebe uzimajući perspektive drugih ljudi. Jezik nam omogućava da pričamo o sebi na isti način kao i o drugim ljudima, i na taj način kroz jezik postajemo drugi prema sebi.[21] U zajedničkoj aktivnosti, koju Mid naziva "socijalni akti ', ljudi uče da vide sebe sa stanovišta njihovih saradnika aktera. Centralni mehanizam u okviru društvenog čina, koji omogućava zauzimanje stava, je zamena pozicija. Ljudi unutar društvenog akta često vrše naizmenično društvene pozicije (na primer davanje / primanje, traženje / pomaganje, pobeđivanje/ gubljenje, skrivanje / traženje, pričanje / slušanje). U dečjim igrama se ponavlja zamena pozicije, na primer u žmurkama, i Mid je tvrdio da je to jedan od glavnih načina na koji se perspektiva razvija.

Međutim, za Mida, za razliku od Džona Djuia i J. J. Gibsona, ključno je ne samo ljudsko delovanje, već i društvena akcija. Kod ljudi je "manipulatorna faza akta" društveno posredovala, to jest, postupajući prema objektima ljudi istovremeno uzimaju perspektive drugih prema tom objektu. To je ono što Mid podrazumeva pod "socijalnim aktom" protivno samo "aktu" (kasnije Djuiev koncept). Neljudske životinje takođe manipulišu predmetima, ali to je nesocijalna manipulacija, oni ne uzimaju perspektivu drugih organizama prema objektu. Ljudi s druge strane, uzimaju perspektivu drugih aktera prema objektima, i to je ono što omogućava složeno ljudsko društvo i suptilnu socijalnu koordinaciju. U društvenom činu ekonomske razmene, na primer, i kupac i prodavac moraju da uzmu perspektive jedni drugih prema objektu kog razmenjuju. Prodavac mora da prepozna vrednost za kupca, a kupac poželjnost novca za prodavca. Samo sa ovim međusobnim zauzimanjem perspektive može se desiti ekonomska razmena (Mid je na ovoj tački bio pod uticajem Adama Smita).

Priroda osobe

uredi

Poslednji deo Midove socijalne teorije je um kao individualan uvoz društvenog procesa. Kao što je ranije rečeno, Mid je predstavio osobu i um u smislu društvenog procesa. Kako su gestovi uzeti od strane pojedinca, pojedinačni organizam uzima kolektivne stavove drugih, u vidu gestova, i reaguje u skladu sa drugim organizovanim stavovima. Ovaj proces je Mid okarakterisao kao "ja" i "mene". "Mene" je društvena osoba i "ja" je odgovor na "mene". Drugim rečima, "Ja" je odgovor pojedinca na stavove drugih, dok je "mene" je organizovani skup stavova drugih koje pojedinac preuzima.[22] Mid razvija razliku od Vilijama Džejmsa između "ja" i "mene". "Mene" je nagomilano razumevanje "generalizovanih ostalih", odnosno kako neko misli da je njegova grupa doživljava njega itd. "Ja" je impuls pojedinca. "Ja" je osoba kao subjekat; "mene" je osoba kao objekat. "Ja" je znalac, "mene" je poznat. Um, ili tok misli, su samorefleksivni pokreti interakcije između "ja" i "mene". Ova dinamika ide dalje od osobe u užem smislu, i čini osnovu teorije ljudskog saznanja. Za Mida proces razmišljanja je internalizovan dijalog između "ja" i "mene". Mid je ukorenio "percepciju i značenje" osobe duboko i sociološki u "zajedničkoj praksi subjekata" (Džoas 1985: 166) koja je ustanovljena posebno u društvenim susretima. Jasno kao kombinacija 'ja' i 'mene', Midova osoba pokazuje primetnu upletenost u okviru sociološkog postojanja. Za Mida, postojanje u zajednici dolazi pre individualne svesti. Oni prvi moraju da učestvuju u različitim socijalnim položajima u društvu i tek onda se može koristiti to iskustvo za uzimanje perspektive drugih i tako postajanje samosvesnog.

Filozofija nauke

uredi

Mid je glavni američki filozof po vrlinama bića, pored Džona Djuia, Čarlsa Persa i Vilijama Džejmsa, jedan je od osnivača pragmatizma. On je takođe dao značajan doprinos u filozofiji prirode, nauke i istorije, do filozofije antropologije, i procesa filozofije. Djui i Alfred Nort Vajthed smatrali su Mida za mislioca prvog ranga. On je klasičan primer društvenog teoretičara čiji se rad ne uklapa lako u konvencionalne disciplinske granice.

Što se tiče njegovog rada na filozofiji nauke, Mid je nastojao da pronađe psihološko poreklo nauke u naporima pojedinaca da steknu moć nad svojom okolinom. Pojam fizičkog objekta proizilazi iz manipulatornog iskustva. Postoji društveni odnos prema neživim predmetima, organizam preuzima ulogu stvari koje direktno manipuliše, ili koje indirektno manipuliše u percepciji. Na primer, uzimanjem otporne uloge čvrstog objekta (introjekcija ili imitacija), pojedinac spoznaje šta je "unutar" nežive stvari. Istorijski, koncept fizičkog objekta nastao je od animističke koncepcije univerzuma.

Kontakt iskustvo uključuje iskustva pozicije, ravnoteže i podrške, a to koristi organizam kada kreira svoje koncepcije fizičkog sveta. Naši naučni koncepti prostora, vremena i mase su zamišljeni iz manipulatornog iskustva. Takvi koncepti, kao onaj za elektron, su takođe izvedeni iz manipulacije. U razvoju nauke gradimo hipotetičke objekte kako bi pomogli sebi samima u kontrolisanju prirode. Koncepcija sadašnjosti kao posebna jedinica iskustva, više je kao proces nastajanja i nestajanja, koju je naučna fantastika osmislila da bi se olakšalo tačno merenje. U naučnom pogledu na svet neposredno iskustvo je zamenjeno teoretskim konstrukcijama. Međutim, konačno u iskustvu je manipulacija i kontakt na završetku akta.[19]

Igranje i igre i ostale uopštenosti

uredi

Mid je teoretisao o tome da ljudska bića počinju svoje razumevanje društvenog sveta kroz "igranje" i "igre". "Igranje" dolazi prvo u razvoju deteta. Dete uzima različite uloge on / ona koje primećuje u društvu "odraslih", i odigra ih da stekne razumevanje različitih društvenih uloga. Na primer, ono prvo igra ulogu policajca i onda ulogu lopova dok igra "Cops and Robbers", a igra ulogu doktora i pacijenta kada se igra "doktora". Kao rezultat takve igre, dete uči da postane i subjekat i objekat i počinje da postaje sposobno da izgradi osobu. Međutim, to je ograničena osoba zato što dete može samo da preuzme ulogu drugih koji su posebni i zasebni, njima još uvek nedostaje jedan opštiji i organizovaniji osećaj sebe.[4]:360

U narednoj fazi, fazi igre, potrebno je da osoba razvije puni smisao sebe. Pošto je u fazi igre dete uzima ulogu različitih ostalih, u fazi igre dete mora preuzeti ulogu svih ostalih koji su uključeni u igru. Štaviše, ove uloge moraju imati definitivan odnos jedan prema drugom. Da bi ilustrovao fazu igre, Mid daje svoj čuveni primer bejzbol utakmice:

Ali u utakmici je veliki broj pojedinaca uključen, zatim dete uzimajući jednu ulogu mora da bude spremno da preuzme ulogu i svih ostalih. Ako dobije loptu devet mora imati odgovore o svakoj uključenoj poziciji u svom položaju. On mora znati šta će svi ostali raditi u cilju sprovođenja svoje igre. On mora da uzme sve ove uloge. One ne moraju da budu prisutne u svesti u isto vreme, ali u nekim trenucima mora da ima tri ili četiri individue koje su prisutne u svom stavu, poput one koja će da baci loptu, one koja ide da je uhvati i tako dalje. Ovi odgovori moraju, u izvesnoj meri, biti prisutni u svom sopstvenom sastavu. U igri, dakle, postoji niz odgovora ostalih tako organizovanih da stav jednog poziva odgovarajuće stavove drugog. (Mid, 1934/1962: 151)

U fazi igre, počinje organizacija i počinju da se pojavljuju definitivne ličnosti. Deca postaju sposobna da funkcionišu u organizovanim grupama, a što je najvažnije, odlučuju šta će uraditi unutar određene grupe.[4]:360–361 Mid naziva ovo prvim susretom deteta sa "generalizovanim ostalima", koji je jedan od glavnih koncepata Midovih predloga za razumevanje (društvene) osobe u ljudskom postojanju. "Generalizovani ostali" mogu se posmatrati kao razumevanje date aktivnosti i mesta aktera u okviru aktivnosti iz perspektive svih ostalih angažovanih u aktivnosti. Kroz razumevanje "generalizovanih ostalih" pojedinac shvata koja vrsta ponašanja se očekuje, odgovarajuća je i tako dalje, u različitim društvenim kontekstima.

Kako se perspektiva javlja prema Midu? Tvrdi se da socijalni akti (kao što su igre i rutinski oblici socijalne interakcije) omogućuju perspektivu preko 'pozicije razmene ".[23] Pod pretpostavkom da se igre i rutinski socijalni akti razlikuju od društvenih pozicija, i da ove pozicije stvaraju naše kognitivne perspektive, onda može biti da kretanjem između uloga u igri (npr. između skrivanja i traženja ili kupovanja i prodavanja) dolazimo do spoznaje gledišta ostalih. Ova nova interpretacija Midovog iskaza uzimanja perspektive ostalih ima eksperimentalnu podršku.[24]

Vidi još

uredi

Bibliografija

uredi
  • 1932. The Philosophy of the Present. Open Court Publishing.
  • Mind, Self, and Society. Ed. by Charles W. Morris. University of Chicago Press. 1934. ISBN 978-0-226-51668-4. 
  • 1936. Movements of Thought in the Nineteenth Century. Ed. by C. W. Morris. University of Chicago Press.
  • 1938. The Philosophy of the Act. Ed. by C.W. Morris et al. University of Chicago Press.
  • Selected Writings. Ed. by A. J. Reck. University of Chicago Press. 1964. ISBN 978-0-226-51671-4.  This volume collects articles Mead himself prepared for publication..
  • The Individual and the Social Self: Unpublished Essays by G. H. Mead. Ed. by David L. Miller. University of Chicago Press. 1982. ISBN 978-0-608-09479-3. 
  • 2001. Essays in Social Psychology. Ed. by M. J. Deegan. Transaction Books. (Book review[25])
  • 2011. G.H. Mead. A Reader. Ed. by F.C. Silva. Routledge.

Reference

uredi
  1. ^ Baldwin 2009, str. 7.
  2. ^ Cook 1993, str. 4.
  3. ^ Miller 2009, str. xii–xix
  4. ^ a b v g d đ Ritzer 2008, str. 352–353
  5. ^ Mead, George H. (1907). „The Social Settlement: Its basis and function”. University of Chicago Record: 108—110. 
  6. ^ [1] “Suggestions Towards a Theory of the Philosophical Disciplines” (1900)
  7. ^ [2] “Social Consciousness and the Consciousness of Meaning” (1910)
  8. ^ [3] “What Social Objects Must Psychology Presuppose” (1910)
  9. ^ [4] “The Mechanism of Social Consciousness”
  10. ^ [5] “The Social Self” (1913)
  11. ^ [6] “Scientific Method and the Individual Thinker” (1917)
  12. ^ [7] “A Behavioristic Account of the Significant Symbol” (1922)
  13. ^ „George Herbert Mead: The Genesis of the Self and Social Control”. Brocku.ca. Pristupljeno 1. 8. 2013. 
  14. ^ „George Herbert Mead: The Objective Reality of Perspectives”. Brocku.ca. Pristupljeno 1. 8. 2013. 
  15. ^ „George Herbert Mead: The Nature of the Past”. Brocku.ca. Pristupljeno 1. 8. 2013. 
  16. ^ „George Herbert Mead: The Philosophies of Royce, James and Dewey in their American setting”. Brocku.ca. Pristupljeno 1. 8. 2013. 
  17. ^ a b v Cronk, George (2005), „George Herbert Mead”, Ur.: Fieser, James; Dowden, Bradley, The Internet Encyclopedia of Philosophy 
  18. ^ The Mead Project at Brock University
  19. ^ a b v Desmonde 2006, str. 79–82
  20. ^ This has been a contentious issue in the burgeoning field of Human Animal Studies. For a discussion see Wilkie, R. & McKinnon, A. (2013). 'George Herbert Mead on Humans and Other Animals: Social Relations after Human-Animal Studies'. Sociological Research Online, vol 18, no. 4, 19. [8]
  21. ^ Gillespie, Alex (2006). Becoming Other: From Social Interaction to Self-Reflection. Information Age Publishing. ISBN 978-1-59311-230-1. 
  22. ^ Margolis, Joseph; Catudal, Jacques (2001). The Quarrel between Invariance and Flux. Pennsylvania: Pennsylvania State University Press. 
  23. ^ Alex Gillespie. „Position exchange: The social development of agency”. 
  24. ^ Alex Gillespie. „Exchanging social positions: Enhancing intersubjective coordination within a joint task”. 
  25. ^ „Arhivirana kopija” (PDF). Arhivirano iz originala (PDF) 17. 06. 2010. g. Pristupljeno 12. 12. 2015. 

Literatura

uredi

.

Dodatna literatura

uredi
  • Aboulafia, Mitchell, ur. (1991). Philosophy, Social Theory, and the Thought of George Herbert Mead. SUNY Press. 
  • Aboulafia, Mitchell (2001). The Cosmopolitan Self: George Herbert Mead and Continental Philosophy. University of Illinois Press. 
  • Blumer, H.; Morrione, T.J. (2004). George Herbert Mead and Human Conduct. New York: Altamira Press. 
  • Conesa-Sevilla, J. (2005). The Realm of Continued Emergence: The Semiotics of George Herbert Mead and its Implications to Biosemiotics, Semiotics Matrix Theory, and Ecological Ethics. Sign Systems Studies, September, 2005, Tartu University, Estonia.
  • Gillespie, A. (2005) "G.H. Mead: Theorist of the social act," [9][mrtva veza] Journal for the Theory of Social Behaviour 35: 19-39.
  • Gillespie, A. (2006). Games and the development of perspective taking [10][mrtva veza]. Human Development, 49, 87-92.
  • Joas, Hans (1985). G.H. Mead: A Contemporary Re-examination of His Thought. MIT Press. 
  • Habermas, Jürgen (1992) "Individuation through socialization: On George Herbert Mead’s theory of socialization," in Habermas, Postmetaphysical Thinking, translated by William Mark Hohengarten. MIT Press.
  • Honneth, Axel (1996) "Recognition and socialization: Mead's naturalistic transformation of Hegel's idea," in Honneth, Struggle for Recognition: The Moral Grammar of Social Conflicts, translated by Joel Anderson. MIT Press.
  • Lewis, J.D. (1979) "A social behaviorist interpretation of the Meadian 'I'," American Journal of Sociology 85: 261-287.
  • Lundgren, D.C. (2004) "Social feedback and self-appraisals: Current status of the Mead-Cooley hypothesis," Symbolic Interaction 27: 267-286.
  • Miller, David L. (1973). G.H. Mead: Self, Language and the World. University of Chicago Press. 
  • Sánchez de la Yncera, Ignacio (1994). La Mirada Reflexiva de G.H. Mead. Centro de Investigaciones Sociológicas. 
  • Shalin, Dmitri (1988) "G. H. Mead, socialism, and the progressive agenda," American Journal of Sociology 93: 913-951.
  • Silva, F. C. (2007). G.H. Mead. A Critical Introduction. Cambridge: Polity Press. 
  • Silva, F. C. (2008). Mead and Modernity. Science, Selfhood and Democratic Politics. Lanham: Lexington Books. 

Spoljašnje veze

uredi