Википедија

Persijansko društvo

Persijansko društvo je društvo koje za osnove svog ustrojstva ima persijski jezik, kulturu, književnost, umetnost i/ili identitetu ili pod jakim uticajem.[1]‍:6

Termin „Persijanat“ je neologizam koji se pripisuje Maršalu Hodžsonu.[2] U svojoj knjizi iz 1974. godine, The Venture of Islam: The expansion of Islam in the Middle Periods, on je termin definisao: „Uspon persijskog jezika imao je više od čisto književnih posledica: služio je za nošenje nove ukupne kulturne orijentacije unutar islama... Većina lokalnih jezika visoke kulture koji su se kasnije pojavili među muslimanima... zavisili su od persijskog u celini ili delimično za svoju glavnu književnu inspiraciju. Sve ove kulturne tradicije, koje se prenose na persijskom ili odražavaju persijsku inspiraciju, možemo nazvati 'persijanskom' po analogiji."[3]‍:293–94

Termin označava etničke Persijance, ali i društva koja možda nisu bila pretežno etnički Persijanci, ali čije su jezičke, materijalne ili umetničke kulturne aktivnosti bile pod uticajem ili zasnovane na persijanskoj kulturi. Primeri persijatskih društava pre 19. veka bili su Seldžučka,[4][5][6] Timuridska,[7][8] Mogulska,[9][10] i Osmanska dinastija.[11][12][13][14]

Istorija uredi

Persijanska kultura je cvetala skoro četrnaest vekova. Bila je to mešavina persijske i islamske kulture koja je na kraju pretrpela persifikaciju i postala dominantna kultura vladajućih i elitnih klasa Velikog Irana, Male Azije i Južne Azije.[15]

Kada su narode Velikog Irana pokoreni tokom muslimanskog osvajanja Persije u 7. i 8. veku, oni su postali deo carstva mnogo većeg od bilo kog prethodnog pod persijskom vlašću.[15] Dok je islamsko osvajanje dovelo do arabizacije jezika i kulture na bivšim vizantijskim teritorijama, to se nije dogodilo u Persiji. Umesto toga, nova islamska kultura koja se tamo razvijala u velikoj meri je bila zasnovana na preislamskim persijskim tradicijama sa ovog područja,[16] kao i na islamskim običajima koje su u region uneli arapski osvajači.[17]

Persijanska kultura, posebno među elitnim klasama, proširila se širom muslimanskih teritorija u zapadnoj, centralnoj i južnoj Aziji, iako je stanovništvo širom ovog ogromnog regiona imalo sukobljene interese i odanosti (na nivou sekte, lokala, plemena i pripadajućih etničkih grupa i govorilo je mnogo različitih jezika. Kulturu i kulturni uticaj su širili pesnici, umetnici, arhitekte, zanatlije, pravnici i naučnici, koji su bili u kontaktu sa svojim kolegama u dalekim gradovima persijanskog sveta, od Anadolije do Indije.[3]

Persijanska kultura je uključivala načine svesti, etosa i verske prakse koji su opstali u iranskom svetu protiv hegemonističkih arapskih muslimanskih (sunitskih) kulturnih konstrukata.

Poreklo uredi

Nakon arapskog muslimanskog osvajanja Irana, pehlavi, jezik predislamskog Irana, nastavio je da se naširoko koristi sve do drugog islamskog veka (8. vek) kao sredstvo administracije u istočnim zemljama kalifata.[15] Uprkos islamizaciji jednog aspekta društvenog života, Iranci su zadržali veliki deo svog predislamskog pogleda i načina života, prilagođene zahtevima islama. Krajem 7. veka, stanovništvo je počelo da negoduje zbog cene izdržavanja arapskih kalifa, Omajada, a u 8. veku, sveopšti iranski ustanak — predvođen Abu Muslim Horasani — doveo je drugu arapsku porodicu, Abaside, na vlast.

Pod Abasidima, glavni grad se preselio iz Sirije u Irak, koji je nekada bio deo Sasanidskog carstva i još uvek se smatrao delom iranske kulturne sfere. Persijska kultura i običaji persijskih barmakidskih vezira postali su stil vladajuće elite. Politički, Abasidi su ubrzo počeli da gube kontrolu nad Irancima. Upravnici Horasana, Tahiridi, iako ih je imenovao kalif, bili su u praksi nezavisni. Kada su persijski Safaridi iz Sistana oslobodili istočne zemlje, Bujidi, Zijaridi i Samanidi u zapadnom Iranu, Mazandaran i severoistok, proglasili su nezavisnost.[15]

Odvajanje istočnih teritorija od Bagdada izraženo je u karakterističnoj persijanskoj kulturi koja je postala dominantna u zapadnoj, centralnoj i južnoj Aziji, i bila je izvor inovacija na drugim mestima u islamskom svetu.

Pahlavi je bio lingua franca Sasanijskog carstva pre arapske invazije, ali je krajem 7. i početkom 8. veka arapski postao medij književnog izražavanja. U 9. veku pojavio se novi persijski jezik kao idiom administracije i književnosti. Dinastije Tahirida i Safarida nastavile su da koriste persijski kao neformalni jezik, iako je za njih arapski bio „jezik za beleženje svega što vredi, od poezije do nauke“,[18] ali su Samanidi učinili persijski jezikom učenja i formalnog diskursa.

Persijski jezik je, prema[19] knjizi Maršala Hodžsona The Venture of Islam, trebalo da formira glavni model za uzdizanje još drugih jezika na književni nivo. Kao i turski, većina lokalnih jezika visoke kulture koji su se kasnije pojavili među muslimanima bili su pod jakim uticajem persijskog (urdu je glavni primer).

Širenje uredi

 
Veliki mongol Šahname, 1330-te, Bahram V ubija vuka, Muzej umetnosti Univerziteta Harvard

Iranska dinastija Samanida počela je da beleži svoje dvorske poslove na persijskom i arapskom jeziku, a najranija izuzetna poezija na novopersijskom napisana je za dvor Samanida. Samanidi su podsticali prevođenje verskih dela sa arapskog na persijski. Pored toga, učeni autoriteti u islamu, ulema, počeli su da koriste persijski kao lingua franca u javnosti. Kruna književnog dostignuća na ranom novopersijskom jeziku bila je Šahname (Knjiga o kraljevima), koju je njen autor Firdusi predstavio dvoru Mahmuda od Gaznija (998–1030). Ovo je bila neka vrsta iranskog nacionalističkog vaskrsnuća: Ferdovsi je podstakao persijska nacionalistička osećanja pozivajući se na predislamske persijske herojske slike i ugradio u književnu formu najdragocenije narodne priče.[15]

Persijanska kultura koja se pojavila pod Samanidima u Velikom Horasanu, u severoistočnoj Persiji i pograničnim krajevima Turkistana, izložila je Turke persijanskoj kulturi;[20] Inkorporacija Turaka u glavninu bliskoistočne islamske civilizacije, koju su pratili Gaznavidi, je počela u Horasanu; „ne samo da stanovnici Hurasana nisu podlegli jeziku nomadskih osvajača, već su im nametnuli svoj jezik. U regionu je čak bilo moguće asimilovanje Turaka Gaznavide i Seldžuke (11. i 12. vek), Timuride (14. i 15. vek) i Kadžare (19. i 20. vek).[21]

Kulturu su prenosile su uzastopne dinastije u zapadnu i južnu Aziju, posebno persijski Seldžuci (1040–1118) i njihove države naslednice, koje su predsedavale Iranom, Sirijom i Anadolijom do 13. veka, i Gaznavidi, koji su u isti period je dominirao Velikim Horasanom i delovima Indije. Ove dve dinastije zajedno su povukle centre islamskog sveta na istok. Institucije su stabilizovale islamsko društvo u formu koja će opstati, barem u zapadnoj Aziji, do 20. veka.Greška kod citiranja: Zatvara </ref> koji nedostaje <ref> oznaci i prošireni su dalje u 13. veku. Seldžuci su izvojevali odlučujuću pobedu nad Gaznavidima i upali u Horasan; doneli su persijansku kulturu na zapad u zapadnu Persiju, Irak, Anadoliju i Siriju. Sam Iran, zajedno sa Centralnom Azijom, postao je srce persijskog jezika i kulture.

Persijski pravnik i teolog El Gazali bio je među naučnicima na seldžučkom dvoru koji je predložio sintezu sufizma i šerijata, što je postalo osnova za bogatiju islamsku teologiju. Formulišući sunitski koncept podele na vremenske i verske vlasti, pružio je teološku osnovu za postojanje Sultanata, vremenske kancelarije pored kalifata, koja je u to vreme bila samo verska služba. Glavno institucionalno sredstvo za uspostavljanje konsenzusa uleme o ovim dogmatskim pitanjima bila je Nezamija, poznatija kao medrese, nazvana po svom osnivaču Nizamu al-Mulku, persijskom veziru Seldžuka. Ove škole su postale sredstvo ujedinjenja sunitskih ulema, koji su legitimisali vladavinu sultana. Birokratije su popunjavali svršeni studenti medresa, tako da su i ulema i birokratija bili pod uticajem cenjenih profesora u medresama.[15]‍:14[18]

Razlika uredi

U 16. veku, persijanska kultura se oštro razlikovala od arapskog sveta na zapadu, a zona razdvajanja padala je duž Eufrata. Društveno, persijski svet je bio obeležen sistemom etnološki definisanih elitnih statusa: vladari i njihovi vojnici su bili po poreklu neIranci, ali su administrativni kadrovi i pismeni stanovnici bili Iranci. Kulturne poslove obeležio je karakterističan obrazac upotrebe jezika: novopersijski je bio jezik državnih poslova, akdemskih krugova i književnosti, a arapski jezik religije.

Safavidi i vaskrsenje iranstva u zapadnoj Aziji uredi

Dinastija Safavida je postala preovlađujuća u Iranu u 16. veku — prva domorodačka iranska dinastija od dinastije Bujida.[22][23][24] Safavidi, koji su bili mešanog kurdskog, turskog, gruzijskog, čerkeskog i pontskog grčkog porekla, preselili su se u oblast Ardabil u 11. veku. Ponovo su utvrdili persijski identitet u mnogim delovima Zapadne Azije i Centralne Azije, uspostavljajući nezavisnu persijsku državu[25] i pokroviteljstvom persijske kulture.[15] Tokom njihove vlasti Iran je utvrđen kao duhovni bastion šiizma, protiv napada ortodoksnog sunitskog islama, i okupljalište persijskih kulturnih tradicija i samosvesti o persijskom identitetu.[26]‍:228

Osnivač dinastije, šah Ismail, usvojio je titulu persijskog cara Pādišah-ī Īrān,, sa implicitnim pojmom iranske države koja se proteže od Avganistana do Eufrata i Severnog Kavkaza, i od Oksusa do južnog teritorije Persijskog zaliva.[26]‍:228Naslednici šaha Ismaila otišli su dalje i usvojili titulu Shāhanshāh (kralj kraljeva). Safavidski kraljevi su sebe smatrali, kao i njihovi prethodnici Sasanidski carevi, za khudāygān (Božja senka na zemlji).[26]‍:226Oni su oživeli sasanidsku arhitekturu,[26] ‍:226 izgradili su velike džamije i elegantne čarbaške bašte, sakupljali knjige (jedan safavidski vladar je imao biblioteku od 3.000 dela) i bili su pokrovitelji „Ljudi od pera“[27]‍:105Safavidi su uveli šiizam u Persiju da bi razlikovali persijsko društvo od Osmanlija, njihovih sunitskih rivala na zapadu.[3]

Osmanlije uredi

 
Sulejmaname (Knjiga o Sulejmanu Veličanstvenom) Čelebijev rukopis, u širazijskom stilu sa persijskim tekstovima

Početkom 14. veka Osmanlije su prevladale u Maloj Aziji. Osmanlije su štitile sponzorisali pisanje dela persijske književnosti pet i po vekova i privukli su veliki broj pisaca i umetnika, posebno u 16. veku.[28] Jedan od najpoznatijih persijskih pesnika na otomanskom dvoru bio je Fetulah Arifi Čelebi, takođe slikar i istoričar, i autor Sulejmaname, biografije Sulejmana Veličanstvenog.[29] Krajem 17. veka odustali su od persijskog kao sudskog i administrativnog jezika, koristeći umesto njega turski; odluka koja je šokirala visoko persijske Mughale u Indiji.[27] Osmanski sultan Sulejman napisao je čitav divan na persijskom jeziku.

E. J. V. Gib je autor standardne A Literary History of Ottoman Poetry u šest tomova, čije je ime zaživelo u važnoj seriji publikacija arapskih, persijskih i turskih tekstova, pod nazivom Gibb Memorial Series.[30] Gib klasifikuje osmansku poeziju na „staru školu“, od 14. veka do otprilike sredine 19. veka, tokom kojeg je persijski uticaj bio dominantan; i „modernu školu“ koja je nastala kao rezultat uticaja Zapada.

Persijanska kultura Južne Azije uredi

Uopšteno govoreći, od svojih najranijih dana, persijska kultura je doneta na potkontinent (ili južnu Aziju) od strane raznih persijanskih turskih i avganistanskih dinastija.[31] Južnoazijsko društvo je obogaćeno prilivom persijskog govornog područja i islamskih učenjaka, istoričara, arhitekata, muzičara i drugih stručnjaka visoke persijanske kulture koji su pobegli od mongolskog razaranja. Sultani Delhija, koji su bili turko-avganistanskog porekla, oblikovali su svoj životni stil po uzoru na persijske više klase. Finansirali su stvaraoce persijske književnosti i muzike, ali su postali posebno istaknuti po svojoj arhitekturi, jer su njihovi graditelji crpili iz iransko-islamske arhitekture, kombinujući je sa indijskim tradicijama da bi proizveli obilje džamija, palata i grobnica bez premca u bilo kojoj drugoj islamskoj zemlji. Spekulativna misao vremena na mogulskom dvoru, kao i na drugim persijanskim dvorovima, naginjala se eklektičnoj gnostičkoj dimenziji sufijskog islama, koja ima sličnosti sa hinduističkim vedantizmom, autohtonim bhaktijem i popularnom teozofijom.[32]

Moguli, koji su bili turko-mongolskog porekla, ojačali su indo-persijsku kulturu u južnoj Aziji. Vekovima su iranski naučnici-službenici emigrirali u region gde im je njihova stručnost u persijanskoj kulturi i administraciji obezbedila počasnu službu unutar Mogulskog carstva.[traži se izvor][33]‍:24–32Mreže učenih majstora i medresa podučavale su generacije mladih južnoazijskih muškaraca persijski jezik i književnost pored islamskih vrednosti i nauka. Štaviše, obrazovne institucije kao što su Farangi Mahall i Delhi College razvile su inovativne i integrisane nastavne planove i programe za modernizaciju Južnih Azijaca koji govore persijski.[33]‍:33 Negovali su persijsku umetnost, i privukli su na dvor umetnike i arhitekte iz Buhare, Tabriza, Herata, Širaza i drugih gradova Velikog Irana. Tadž Mahal je sazidao mogulski car Šah Džahan za svoju iransku nevestu.

Iranski pesnici, kao što su Sadii, Muhamed Šemsudin Hafiz, Dželaludin Rumi i Nezami Gandžavi, koji su bili veliki majstori sufijskog misticizma iz persijanskog sveta, bili su omiljeni pesnici Mogula.[traži se izvor] Njihova dela su bila prisutna u mogulskim bibliotekama i bila su visoko na ceni. Beleška sa autogramom i Jahangira i Šah Džahana na kopiji Sadiijevog dela Gulestān kaže da je to bilo njihovo najdragocenije vlasništvo.[34]‍:101, cat. no. 36 a.c Šah Jahan je poklonio Gulestān Džahanari Begum, što je smatrano za značajan događaj koji je ona zabeležila svojim potpisom.[34] ‍:332.38, Cat. no. 136a.f ‍:332.38, Cat. no. 136a.f Šah Džahan je takođe smatrao da je isto delo dovoljno vredno da bude poslato kao poklon kralju Engleske 1628. godine, koje se trenutno nalazi u biblioteci Čestera Bitija u Dablinu.

O tendenciji ka sufijskom misticizmu kroz persijansku kulturu u krugovima mogulskih dvora svedoči i inventar knjiga koje su se čuvale u Akbarovoj biblioteci.[35][36]

Ova intelektualna simetrija se nastavila sve do kraja 19. veka, kada je persijski list Miftah al-Zafar (1897) vodio kampanju za formiranje Anjuman-i Ma'arifa, akademije posvećene jačanju persijskog jezika kao naučnog jezika.[32]

 
Ilustracija iz Jamijevog Rose Garden of the Pious, iz 1553. Prikazuje spoj persijske poezije i persijske minijature u jedno, što je norma za mnoga dela persijske književnosti.

Persijska poezija (sufijska poezija) uredi

Otprilike od 12. veka, persijska lirska poezija je obogaćena duhovnošću i dubinom predanosti koja se ne može naći u ranijim delima. Ovaj razvoj je bio posledica sveprisutnog širenja mističnog iskustva unutar islama. Sufizam se razvio u svim muslimanskim zemljama, uključujući i sferu persijskog kulturnog uticaja. Kao protivteža rigidnosti formalne islamske teologije i prava, islamski misticizam je nastojao da se približi božanskom kroz dela odanosti i ljubavi, a ne kroz puke rituale i poštovanje. Pošto je ljubav prema Bogu u fokusu religioznih osećanja sufija, bilo je prirodno da je izraze lirskim terminima, a persijski sufiji, često izuzetnog senzibiliteta i obdareni pesničkim žarom, nisu oklevali da to učine. Čuveni sufi iz 11. veka, Abu Said iz Mehne, često je koristio svoje ljubavne katrene (kao i druge) da izrazi svoje duhovne čežnje. Takav misticizam je postao legitiman, čak i moderan predmet lirske pesme među persijanskim društvima. Štaviše, kako su se sufijski redovi i centri (Khanegha) širili po persijskim društvima, persijska mistična poetska misao je postepeno postala toliko deo zajedničke kulture da su se čak i pesnici koji nisu delili sufijska iskustva usuđivali da izraze mistične ideje i slike u svom radu.[37]

Nasleđe uredi

Pošto je široki kulturni region ostao politički podeljen, oštri antagonizmi između imperija podstakli su pojavu varijacija persijanske kulture. Posle 1500. godine, iranska kultura je razvila svoje posebne karakteristike, sa interpozicijom jake predislamske i šiitske islamske kulture. Drevni kulturni odnos Irana sa Južnim Irakom (Sumer / Vavilonija) ostao je jak i opstao je uprkos gubitku Mesopotamije Osmanlijama. Kulturno-istorijski odnos sa Kavkazom koji seže od antičkog perioda, trajao je do gubitka Azerbejdžana, Jermenije, istočne Gruzije i delova Severnog Kavkaza od carske Rusije nakon rusko-persijskih ratova tokom 19. veka. Kultura naroda istočnog Sredozemlja u Anadoliji, Siriji i Egiptu razvijala se donekle samostalno; Indija je razvila živahan i potpuno različit južnoazijski stil sa malo ili nimalo ostataka nekadašnje indo-persijske kulture koju su Mogali sponzorisali.[38][39]

Reference uredi

  1. ^ Arjomand, Said Amir (2004). Studies on Persianate Societies. Manohar Publishers & Distributors. ISBN 978-81-7304-667-4. 
  2. ^ Lawrence, Bruce B. (2009). „Islam in Afro-Eurasia: A Bridge Civilization”. Ur.: Peter J. Katzenstein. Civilizations in World Politics: Plural and Pluralist Perspectives. Routledge. str. 157—175. ISBN 978-0-203-87248-2. „"Persianate is a new term, first coined by Marshall Hodgson to offer a different explanation of Islam in the world system than that extrapolated from Wallerstein. While Persianate depicts a cultural force that is linked to Persian language and to self-identifying Persians, Persianate is more than either a language or a people; it highlights elements that Persians share with Indo-Aryan rulers who preceded Muslims to the subcontinent. Two elements are paramount: hierarchy ... (and) deference"” 
  3. ^ a b v Hodgson, Marshall G. S. (1974). The Venture of Islam. Chicago: University of Chicago Press. 
  4. ^ Özgündenli, O. „Persian Manuscripts in Ottoman and Modern Turkish Libraries”. Encyclopaedia Iranica (online izd.). 
  5. ^ Luther, K.A. „Alp Arslān”. Encyclopaedia Iranica (online izd.). „Saljuq activity must always be viewed both in terms of the wishes of the sultan and his Khorasanian, Sunni advisors, especially Nezām-al-molk ...” 
  6. ^ „Seljuq”. Encyclopædia Britannica (online izd.). „Because the Turkish Seljuqs had no Islamic tradition or strong literary heritage of their own, they adopted the cultural language of their Persian instructors in Islam. Literary Persian thus spread to the whole of Iran, and the Arabic language disappeared in that country except in works of religious scholarship” 
  7. ^ „Timurids”. The Columbia Encyclopedia (Sixth izd.). New York City: Columbia University. Arhivirano iz originala 2006-12-05. g. Pristupljeno 2006-11-08. 
  8. ^ David J. Roxburgh. The Persian Album, 1400–1600: From Dispersal to Collection. Yale University Press, 2005. pg 130: "Persian literature, especially poetry, occupied a central role in the process of assimilation of Timurid elite to the Perso-Islamicate courtly culture, and so it is not surprising to find Baysanghur commissioned a new edition of Firdawsi's Shanameh"
  9. ^ Lehmann, F. „Zaher ud-Din Babor – Founder of Mughal empire”. Encyclopaedia Iranica (Online izd.). New York City: Columbia University Center for Iranian (Persian) Studies. str. 320—323. Arhivirano iz originala 2007-10-13. g. Pristupljeno 2006-11-07. „His origin, milieu, training, and culture were steeped in Persian culture and so Babor was largely responsible for the fostering of this culture by his descendants, the Mughals of India, and for the expansion of Persian cultural influence in the Indian subcontinent, with brilliant literary, artistic, and historiographical results” 
  10. ^ „Indo-Persian Literature Conference: SOAS: North Indian Literary Culture (1450–1650)”. SOAS. Arhivirano iz originala 23. 9. 2009. g. Pristupljeno 28. 11. 2012. 
  11. ^ Özgündenli, O. „Persian Manuscripts in Ottoman and Modern Turkish Libraries”. Encyclopaedia Iranica (online izd.). Arhivirano iz originala 22. 01. 2012. g. Pristupljeno 19. 12. 2023. 
  12. ^ „Persian in service of the state: the role of Persophone historical writing in the development of an Ottoman imperial aesthetic”, Studies on Persianate Societies, 2, 2004, str. 145—63 
  13. ^ „Historiography. xi. Persian Historiography in the Ottoman Empire”. Encyclopaedia Iranica. 12, fasc. 4. 2004. str. 403—11. 
  14. ^ Walter, F. „7. The Departure of Turkey from the 'Persianate' Musical Sphere”. Music of the Ottoman court. 
  15. ^ a b v g d đ e Canfield, Robert (1991). Turko-Persia in historical perspective. Cambridge University Press. 
  16. ^ Shahbazi, A. Shapur (2006). „Sassanian Dynasty”. Encyclopaedia Iranica (online izd.). Arhivirano iz originala 2010-01-09. g. 
  17. ^ Boyce, Mary (1967). Bībī Shahrbānū and the Lady of Pārs. BSOAS. str. 30. 
  18. ^ a b Frye, R.N. (1975). The Golden Age of Persia: The Arabs in the East. London and New York: Weidenfeld and Nicolson. 
  19. ^ Hodgson, Marshall G. S. (1974). „The Expansion of Islam in the Middle Periods”. The Venture of Islam. 2. Chicago, USA. str. 293. 
  20. ^ Chambers, R. L. (2000). The Ottoman Empire; a Chronological Outline. University of Chicago. 
  21. ^ Daftary, F. „Sectarian and National Movements in Iran, Khorasan, and Trasoxania during Umayyad and Early Abbasid Times”. Ur.: M.S. Asimov; C.E. Bosworth. History of Civilizations of Central Asia. 4—1. UNESCO Publishing, Institute of Ismaili Studies. 
  22. ^ „Safawids”. Encyclopaedia of Islam (online izd.). 2005. 
  23. ^ „The consolidation of Safawid power in Persia”. Isl. 1965. 
  24. ^ „Persien (Geschichte des neupersischen Reichs)”. Meyers Konversations-Lexikon (na jeziku: nemački). XII. str. 873. Arhivirano iz originala 10. 10. 2007. g. Pristupljeno 19. 12. 2023. 
  25. ^ Savory, R.M. (1980). Iran under the Safavids. Cambridge, UK: Cambridge University Press. str. 3. 
  26. ^ a b v g Hillenbrand, R. (1999). Islamic art and Architecture . London, UK. ISBN 978-0-500-20305-7. 
  27. ^ a b Titley, Norah M. (1983). Persian Miniature Painting and its Influence on the Art of Turkey and India. Austin, USA: University of Texas. 
  28. ^ Yarshater, Ehsan (1988). „The development of Iranian literatures”. Ur.: Ehsan Yarshater. Persian Literature. Columbia Lectures on Iranian Studies. 3—37. Albany, USA: Bibliotheca Persica and State University of New York. str. 15. 
  29. ^ „Čelebi”. Encyclopaedia Iranica. Arhivirano iz originala 18. 11. 2007. g. Pristupljeno 10. 2. 2007. 
  30. ^ „GIBB MEMORIAL SERIES – Encyclopaedia Iranica”. www.iranicaonline.org. Pristupljeno 2020-01-27. 
  31. ^ Sigfried J. de Laet. History of Humanity: From the seventh to the sixteenth century Arhivirano 2022-12-05 na sajtu Wayback Machine UNESCO, 1994. ISBN 978-9231028137 p 734
  32. ^ a b Rizvi, S. (1993). „Chapter 1”. Muslim Revivalist Movements in Northern India in the Sixteenth and Seventeenth Centuries. New Delhi, India. 
  33. ^ a b Fisher, M. H. (2001). „Persian Professor in Britain: Mirza Muhammad Ibrahim at the East India Company's College, 1826–44”. Comparative Studies of South Asia, Africa and the Middle East. Duke University Press. 21 (1–2): 24—32. doi:10.1215/1089201X-21-1-2-24. 
  34. ^ a b Soudavar (1992). Art of the Persian Courts. 
  35. ^ Browne, E.G. (1951). A Literary History of Persia. II and III. Cambridge. 
  36. ^ Arberry, A.J. (1958). Classical Persian Literature. London. 
  37. ^ „The Development of Persian Poetry”. Iransaga. 
  38. ^ Shamil, S. (2004). „The City of Beauties in Indo-Persian Poetic Landscape”. Comparative Studies of South Asia, Africa and the Middle East. Duke University Press. 24. 
  39. ^ Delvoye, F. (1996). „Music in the Indo-Persian Courts of India (14th–18th century)”. Studies in Artistic Patronage. The International Institute for Asian Studies (IIAS). 

Spoljašnje veze uredi

Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Персијанско_друштво&oldid=27414698”