Википедија

Četiri Horusova sina

Četiri Horusova sina bili su grupa od četiri božanstva u drevnoj egipatskoj religiji za koja se verovalo da štite umrle ljude u zagrobnom životu. Počevši od prvog prelaznog perioda egipatske istorije (oko 2181–2055. p. n. e.), Imseti, Hapi, Duamutef i Kebehsenuef su bili posebno povezani sa četiri kanopske vaze u kojima su bili smešteni unutrašnji organi, koji su izvađeni iz tela pokojnika tokom procesa mumifikacije. Najčešće, Imseti je štitio jetru, Hepi pluća, Duamutef želudac, a Kebehsenuef creva, ali ovaj obrazac je često varirao. Kanopske vaze su imale poklopce koji su predstavljali glave Horusovih sinova. Iako su prvobitno prikazivani kao ljudi, u drugom delu Novog kraljevstva (oko 1550–1070. p. n. e.), preuzeli su svoju najizrazitiju ikonografiju, u kojoj je Imseti prikazan kao čovek, Hapi kao babun, Duamutef kao šakal, a Kebehsenuef kao soko. Četiri sina su takođe bila povezana sa zvezdama na nebu, sa regionima Egipta i sa kardinalnim pravcima.[1]

Četiri Horusova sina: Imseti, Duamutef, Hapi i Kebehsenuef
Četiri Horusova sina
napisano hijeroglifima
Aa15
s		 O34U33

Imseti

Aa5py

Hapi

N14G14t
f

Duamutef

W15T22T22T22f

Kebehsenuef

Obožavanje Horusovih sinova bilo je skoro u potpunosti ograničeno na pogrebnu sferu. Prvi put se pominju kasno u Starom kraljevstvu (oko 2686–2181. p. n. e.) u Tekstovima piramida i nastavili su da se pominju u pogrebnim tekstovima kroz istoriju drevnog Egipta. Njihova veza sa kanopskim vazama uspostavljena je u prvom međuperiodu, a potom su postali sveprisutni u dekoraciji sanduka, kovčega i sarkofaga. Iako su bili bliže povezani sa unutrašnjim organima, nastavili su da se pojavljuju u opremi za sahranu čak i nakon što je u Ptolemejskom periodu (303–30. p. n. e.) napuštena upotreba kanopskih vaza, a nestali su tek u četvrtom veku nove ere, sa izumiranjem staroegipatskih pogrebnih tradicija.[2]

Imena i poreklo

uredi

Imseti, Hapi, Duamutef i Kebehsenuef[3] se prvi put pominju u Tekstovima piramida, najranijim drevnim egipatskim pogrebnim tekstovima, u kasnom Starom carstvu (24. i 23. vek pre nove ere).[4] U brojnim izvorima, navodi se da su deca Horusa, jednog od glavnih božanstava egipatskog panteona.[3][5] U nekoliko od ovih tekstova oni se umesto toga nazivaju decom boga Atuma, boga Geba ili boginje Nut.[6] Odlomak u Tekstovima kovčega iz Srednjeg kraljevstva (oko 2055–1650. p. n. e.) kaže da su oni potomci boginje Izide i oblika Horusa poznatog kao Horus Stariji.[7]

U Tekstovima piramida, za Horusove sinove se kaže da pomažu preminulom kralju u zagrobnom životu.[3] Egiptolozi često tretiraju zaštitu pokojnika kao njihovu primarnu ulogu, iako Marten Raven tvrdi da su četiri sina nastala kao nebeska božanstva, sa obzirom na to da ih Tekstovi piramida često povezuju sa nebom i da je sam Horus bio nebesko božanstvo.[8]

 
Kanopske vaze u obliku četiri Horusova sina iz dvadeset šeste dinastije (664–525. p. n. e.)

Ime Duamutef znači "Onaj koji hvali svoju majku",[9] dok Kebehsenuef znači "Onaj koji čisti brata svog libacijom".[10] Egiptolog Džejms P. Alen prevodi Hepijevo ime kao „Onaj od žurbe“, a ime Imseti kao „Onaj od kopra“.[5] Drugi egiptolog, Džošua Roberson, veruje da je Imseti nastao kao personifikacija ove biljke.[9] Imsetijevo ime je takođe podsećalo na egipatsku reč za „jetru“, što je možda razlog zašto se on posebno povezao sa jetrom.[6]

Ime Imseti uključuje egipatski gramatički dvostruki završetak (-ti ili -vi), a ime Hapi je možda i sadržalo isto, uključujući i -v, koje je kasnije izgubljeno. Iz tog razloga, egiptolog Džon Tejlor tvrdi da su ova dva sina prvobitno bila dva muška i ženska para božanstava.[11]

Uloge

uredi
 
Amuleti četiri Horusova sina iz trećeg prelaznog perioda (oko 1070–664. p. n. e.)

Zaštitnici pokojnika

uredi

Tekstovi iz kasnijih perioda nastavljaju da prizivaju Horusove sinove za zaštitu u zagrobnom životu kao što to čine Tekstovi piramida. U mnogim tekstovima za njih se govorilo da štite Ozirisa, pogrebno božanstvo čija su mitološka smrt i vaskrsenje služili kao šablon za drevne egipatske pogrebne prakse. Neki tekstovi ih čak pominju kao sinove Ozirisa, a ne Horusa.[12] U ritualu Srednjeg kraljevstva, Horusovi sinovi pomažu Ozirisu u njegovom podmlađivanju posle smrti, bore se sa sledbenicima njegovog neprijatelja Seta i vraćaju izgubljeno Udžat oko svom ocu.[13] U desetom odeljku Knjige kapija Novog Kraljevstva, pogrebnog teksta koji detaljno opisuje podzemni svet, četiri sina su prikazana kako drže lance koji vezuju zlonamerna bića koja se zovu zmije.[3]

Četiri sina razvila su specijalizovanu vezu sa unutrašnjim organima pokojnika. Tokom procesa mumifikacije, četiri unutrašnja organa — pluća, jetra, želudac i creva — uklonjena su iz tela i osušena pre nego što su stavljena u kovčeg, obično odvojeno od tela. U kasnom Starom kraljevstvu, ovi organi su počeli da se stavljaju u set vazi, poznatih kao kanopske vaze, a tokom Prvog prelaznog perioda (oko 2181–2055. p. n. e.), na vaze su počeli da se ispisuju tekstovi koji pozivaju na Horusove sinove.[14]

Smatralo se da su sami Horusovi sinovi bili pod zaštitom četiri boginje, obično Izide za Imsetija, Neftisde za Hapi, Neith za Duamutefa i Selket za Kebehsenuefa.[3] U Srednjem kraljevstvu, ova šema je mogla da varira i ponekad je uključivala različite boginje, tako da je Sendžet čuvala Duamutefa, a Renenutet Kebehsenuefa.[10] Sinovi su bili izjednačeni sa unutrašnjim organima, bili su njihovi zaštitnici.[15]

Pravci i regioni kosmosa

uredi
 
Kanopske vaze sa ljudskim glavama iz rane osamnaeste dinastije, 1504–1447. godine p. n. e.

Horusovi sinovi su takođe bili povezani sa nebom ili delovima kosmosa, kako su ga Egipćani zamišljali. U Novom kraljevstvu su se ponekad smatrali zvezdama na severnom nebu[16] ili pticama koje lete na četiri strane sveta.[8] Bernar Matje sugeriše da su oni izjednačeni sa četiri zvezde na uglovima sazvežđa Orion i sa četiri zvezde u Velikom medvedu.[6]

Nekoliko egiptologa je sugerisalo da su četiri sina u egipatskoj kosmologiji bila izjednačena sa četiri stuba koji su podržavali svod neba.[8] Takođe su bili povezani sa regionima Egipta.[12] Hapi i Duamutef su bili povezani sa donjeegipatskim gradom Buto, a Imseti i Kebehsenuef sa gornjoegipatskim gradom Nekhen.[3]

Egipatska verovanja su povlačila analogije između ljudskog tela i kosmosa, a ove analogije su bile posebno vidljive u običajima sahranjivanja. U sahranama u Srednjem kraljevstvu, tela su bila položena sa glavom na severu i nogama na jugu. Tekstovi koji su ukrašavali kovčege u ovom periodu postavljali su neka božanstva na konzistentne lokacije, povezujući ih na taj način sa određenim pravcima. Imseti i Hapi su prizivani na čelu kovčega, sa Imsetijem na levoj i Hepijem na desnoj strani, čime se Imseti nalazi na severoistoku, a Hapi na severozapadu. Duamutef i Kebehsenuef su prizvani u podnožju kovčega, sa Duamutefom na levoj i Kebehsenuefom na desnoj strani, čime je Duamutef postavljen na jugoistoku i Kebehsenuef na jugozapadu. Kanopske vaze tog vremena stavljale su svako božanstvo u ekvivalentne položaje. Ova orijentacija sugeriše da su Horusovi sinovi bili povezani sa četiri ugla egipatskog kosmosa. Njihova orijentacija može biti povezana sa položajima svakog organa: pluća i jetra se nalaze više u telu, tako da se uklapaju u severni položaj Imsetija i Hapija, dok su želudac i creva niže, što odgovara južnom položaju Duamutefa i Kebehsenuefa.[8]

Položaj sinova se promenio u Novom kraljevstvu, kada je došlo do sahrana sa glavom preminulog na zapadu i nogama na istoku. Na nekim kovčezima, Imseti i Hapi su ostali na čelu, a Duamutef i Kebehsenuef u podnožju, ali je u svakom paru božanstvo koje je bilo na levoj strani pomereno na desnu i obrnuto. U drugim slučajevima, svaki od Horusovih sinova pojavio se na bočnom zidu kovčega ili sanduka: Imseti na jugu, Hapi na severu, Duamutef na istoku i Kebehsenuef na zapadu. Potonji položaj, sa Horusovim sinovima na četiri strane, a ne na četiri ugla, povezuje četiri božanstva sa kardinalnim pravcima, a ne sa uglovima kosmosa. Koegzistencija dva sistema orijentacije sugeriše da Egipćani nisu oštro razlikovali četiri ugla od četiri pravca.[8]

Ikonografija

uredi
 
Kanopske vaze sa glavama životinja iz dvadeset pete dinastije (oko 744–664. p. n. e.)

Poklopci vaza počeli su da se oblikuju u obliku glava krajem Prvog prelaznog perioda, u isto vreme kada su natpisi na teglama počeli da prizivaju Horusove sinove. Ovi poklopci stoga verovatno treba da predstavljaju četiri sina, a ne preminulog.[1] U nekim od najranijih primera, poklopci imaju glave sokola, ali u Srednjem kraljevstvu ljudske glave su postale norma.[10] U nekim od ovih slučajeva, Imseti je, za razliku od drugih, prikazan kao žena.[1]

U Osamnaestoj dinastiji (oko 1550–1292. p. n. e.), nekoliko vaza je dobilo različite glave: Imseti je prikazan kao čovek, Hapi kao babun, Duamutef kao šakal i Kebehsenuef kao soko.[10] Ova ikonografija postala je standardna za vreme vladavine Ramzesa II u 13. veku pre nove ere[1] i ostala je takva do kraja istorije drevnog Egipta, iako su u trećem srednjem periodu životinjski oblici često bili mešani. Na primer, Duamutef je često prikazivan kao soko, a Kebehsenuef kao šakal.[3] Pored samih vaza, četvorica sinova su često prikazivana na sanducima od kanopa u kojima su se nalazili ćupovi, kao i na kovčezima i drugoj pogrebnoj opremi.[4]

Obožavanje

uredi
 
Kebehsenuef (u sredini) i Hapi (desno), prikazani u grobnici Nefertiti, 1250. godina pne

Četiri sina nisu primila redovno kultno obožavanje koje su imala glavna egipatska božanstva, i pojavljivali su se isključivo u pogrebnom kontekstu.[3] Od Srednjeg kraljevstva pa nadalje, oni su skoro uvek bili prikazivani ili prizivani u dekoraciji kovčega, sarkofaga i opreme za nadstrešnice.[3] Tokom kasnog Novog kraljevstva, vaze koje su sadržavale šabti figurine, uobičajenu vrstu pogrebne figurice, dobijale su poklopce u obliku glava Horusovih sinova, slično poklopcima kanopskih vaza.[1]

U dvadesetoj dinastiji Novog kraljevstva (1189–1077. p. n. e.), balzameri su počeli da stavljaju voštane figurice Horusovih sinova u telesnu šupljinu.[3] Ubrzo nakon toga, na početku Trećeg međuperioda, Egipćani su prestali da čuvaju organe u vazama i umesto toga balzamovali su svaki organ posebno, umotavajući ih zajedno sa odgovarajućim voštanim figuricama i vraćajući ih u telesnu šupljinu. Sahrane bogatih su i dalje uključivale kanopske vaze bez organa u njima.[10] Pred kraj ovog perioda, četiri sina su takođe bila prikazana u amajlijama od fajanse pričvršćene za spoljašnje omote mumije.[3] Tokom ovog perioda, dekoracija kovčega u obliku čoveka stavljala je četiri sina blizu stomaka mumije umesto da ih raspoređuje oko kovčega, što je znak da je njihova veza sa unutrašnjim organima zasenjivala njihove druge uloge.[8]

Upotreba kanopskih vaza je prestala u ranom ptolemejskom periodu (303–30. p. n. e.), a upotreba kanopskih vaza je zamrla sredinom tog perioda.[10] Ipak, u doba Ptolomeja i Rimljana, Horusovi sinovi su nastavili da se pojavljuju na drugim pogrebnim predmetima, kao što su ukrašene štukature na umotanim mumijama.[3] Skup uputstava za proces balzamiranja, koji datira iz prvog ili drugog veka nove ere, poziva četiri službenika da preuzmu ulogu Horusovih sinova dok je ruka umrle osobe omotana.[17] Poslednje spominjanje Horusovih sinova u pogrebnoj robi datira iz četvrtog veka nove ere, blizu kraja drevne egipatske pogrebne tradicije.[3]

Reference

uredi
  1. ^ a b v g d Taylor, John (2001). Death and the Afterlife in Ancient Egypt. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-79164-7.
  2. ^ Hart, George (2005). The Routledge Dictionary of Egyptian Gods and Goddesses, Second Edition. Routledge. ISBN 978-0-203-02362-4.
  3. ^ a b v g d đ e ž z i j k l Dodson, Aidan (2001). "Four Sons of Horus". In Redford, Donald B. (ed.). The Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt. Vol. 1. Oxford University Press. pp. 561–563. ISBN 978-0-19-510234-5.
  4. ^ a b Wilkinson, Richard H. (2003). The complete gods and goddesses of ancient Egypt (1. publ izd.). London: Thames & Hudson. ISBN 978-0-500-05120-7. 
  5. ^ a b Allen, James P., ur. (2015). The ancient Egyptian pyramid texts. Writings from the ancient world (Second edition izd.). Atlanta, Georgia: SBL Press. ISBN 978-1-62837-114-7. 
  6. ^ a b v Mathieu, Bernard (2008). "Les Enfants d'Horus, théologie et astronomie" (PDF). Égypte Nilotique et Méditerranéenne (in French). 1: 7–14.
  7. ^ The ancient Egyptian coffin texts. 1: Spells 1-354. Warminster: Aris & Phillips. 1973. ISBN 978-0-85668-005-2. 
  8. ^ a b v g d đ Raven, Maarten J. „Egyptian Concepts on the Orientation of the Human Body”. The Journal of Egyptian Archaeology (na jeziku: engleski). 91 (1): 37—53. ISSN 0307-5133. doi:10.1177/030751330509100103. 
  9. ^ a b Roberson, Joshua Aaron (2013). The Awakening of Osiris and the Transit of the Solar Barques: Royal Apotheosis in a Most Concise Book of the Underworld and Sky. Editions Universitaires Friborg Suisse / Vandenhoeck & Ruprecht Göttingen.
  10. ^ a b v g d đ Ikram, Salima; Dodson, Aidan (1998). The Mummy in Ancient Egypt: Equipping the Dead for Eternity. Thames & Hudson. ISBN 978-0-500-05088-0.
  11. ^ Taylor, John H. (2001). Death and the afterlife in Ancient Egypt. Chicago: The University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-79164-7. 
  12. ^ a b Pinch, Geraldine (2002). Egyptian Mythology: A Guide to the Gods, Goddesses, and Traditions of Ancient Egypt. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-517024-5.
  13. ^ Geisen, Christina (2018). A Commemoration Ritual for Senwosret I: P. BM EA 10610.1–5/P. Ramesseum B (Ramesseum Dramatic Papyrus). Yale Egyptological Institute. ISBN 978-0-9740025-9-0.
  14. ^ Ikram, Salima; Dodson, Aidan (1998). The mummy in ancient Egypt: equipping the dead for eternity. London: Thames and Hudson. ISBN 978-0-500-05088-0. 
  15. ^ Raven, Maarten J. (2005). „Egyptian Concepts on the Orientation of the Human Body”. The Journal of Egyptian Archaeology (на језику: енглески). 91 (1): 37—53. ISSN 0307-5133. doi:10.1177/030751330509100103. 
  16. ^ Wilkinson, Richard H. (2003). The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt. Thames & Hudson. ISBN 978-0500051207.
  17. ^ Smith, Mark (2009). Traversing Eternity: Texts for the Afterlife from Ptolemaic and Roman Egypt. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-815464-8.

Literatura

uredi
  • Allen, James P. (2015). The Ancient Egyptian Pyramid Texts, Second Edition. Society of Biblical Literature. ISBN 978-1-62837-114-7.
  • Dodson, Aidan (2001). "Four Sons of Horus". In Redford, Donald B. (ed.). The Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt. Vol. 1. Oxford University Press. pp. 561–563. ISBN 978-0-19-510234-5.
  • Faulkner, Raymond O. (1973). The Ancient Egyptian Coffin Texts, Volume I: Spells 1–354. Aris & Phillips. ISBN 978-0-85668-005-2.
  • Geisen, Christina (2018). A Commemoration Ritual for Senwosret I: P. BM EA 10610.1–5/P. Ramesseum B (Ramesseum Dramatic Papyrus). Yale Egyptological Institute. ISBN 978-0-9740025-9-0.
  • Goelet, Ogden; Faulkner, Raymond O.; Andrews, Carol A. R.; Gunther, J. Daniel; Wasserman, James (2015). The Egyptian Book of the Dead: The Book of Going forth by Day, Twentieth Anniversary Edition. Chronicle Books. ISBN 978-1-4521-4438-2.
  • Hart, George (2005). The Routledge Dictionary of Egyptian Gods and Goddesses, Second Edition. Routledge. ISBN 978-0-203-02362-4.
  • Ikram, Salima; Dodson, Aidan (1998). The Mummy in Ancient Egypt: Equipping the Dead for Eternity. Thames & Hudson. ISBN 978-0-500-05088-0.
  • Mathieu, Bernard (2008). "Les Enfants d'Horus, théologie et astronomie" (PDF). Égypte Nilotique et Méditerranéenne (in French). 1: 7–14.
  • Pinch, Geraldine (2002). Egyptian Mythology: A Guide to the Gods, Goddesses, and Traditions of Ancient Egypt. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-517024-5.
  • Raven, Maarten J. (2005). „Egyptian Concepts on the Orientation of the Human Body”. The Journal of Egyptian Archaeology. 91: 37—53. JSTOR 3822392. S2CID 162109010. doi:10.1177/030751330509100103. 
  • Smith, Mark (2009). Traversing Eternity: Texts for the Afterlife from Ptolemaic and Roman Egypt. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-815464-8.
  • Taylor, John (2001). Death and the Afterlife in Ancient Egypt. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-79164-7.
  • Wilkinson, Richard H. (2003). The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt. Thames & Hudson. ISBN 978-0500051207.
Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Четири_Хорусова_сина&oldid=27733592”