Dželaludin Rumi

Mevlana Dželaludin Rumi (pers. مولانا جلال الدین محمد رومی) je bio persijski islamski filozof, teolog, pravnik, pesnik i sufi mistik iz 13. veka. Smatra se jednim od najvećih mističkih pesnika islama, koji je pisao na persijskom jeziku.

Mevlana Dželaludin Rumi
Lični podaci
Puno ime	Mevlana Dželaludin Rumi
Datum rođenja	(1207-10-07)7. oktobar 1207.
Mesto rođenja	Balh, Veliki Horasan, Harezmidsko carstvo
Datum smrti	24. decembar 1273.(1273-12-24) (66 god.)
Mesto smrti	Konja, Rumski sultanat, Seldžučko carstvo
Filozofski rad
Epoha	srednjovekovna
Regija	Persijska filozofija
Škola filozofije	Tasavuf
Interesovanja	teologija, filozofija, poezija, muzika

Ime Rumi dobio je zbog toga što je život proveo u Rumu (Rumski sultanat), današnja srednja Anadolija, a Mevlana na farsiju znači „naš vodič“ ili „naš gospodar“.

Život

Rođen je 30. septembar, 1207. godine u gradu Belhu, oblast Baktrija, tada u sastavu Harezmidskog carstva (današnji Avganistan). Potiče iz ugledne porodice, a njegov otac Behaudin Velad je bio veliki učenjak. Pred najezdom Mongola, ili zbog dvorskih intriga kojima je njegov otac Behaedin postao izložen, njegova porodica napušta Balh između 1213. i 1217. godine. Prema predanju, u gradu Nišapuru sreću čuvenog mistika Atara, koji je, videvši Behaudina i Dželaludina, uzviknuo: „Gle čuda! Dolazi nam reka koja vodi moćni okean!“. Tada je čuveni sufija malom Dželaludinu poklonio svoju Knjigu tajni (Esrarname).

Nakon nekoliko godina putovanja kroz razne oblasti Istoka, porodica se najzad nastanjuje u gradu Konija, gde je Behaedin 1227. godine uspeo da dobije položaj profesora teologije. Konija se nalazila u istočnoj Anadoliji, u oblasti koja se nazivala Rum (prema Rimskom, tj. Istočnom rimskom carstvu — Vizantiji), po čemu je budući pesnik dobio svoj nadimak Rumi.

Nakon smrti oca 1231. godine, Dželaludin putuje u Siriju i provodi sedam godina u Damasku i Alepu, nakon čega se vraća u Konju, gde nasleđuje očevo mesto i predaje teološke nauke. Rumi nije bio ni najmanje verski isključiv - imao je puno prijatelja hrišćana, posećivao je hrišćanska svetilišta, a u njegovim delima ima i metafora koje vode poreklo iz Jevanđelja i hrišćanskog predanja.

„ Tražiti put do ljubavi razumom, isto je što i tražiti svetiljkom Sunce. ”

Poema Masnevija na persijskom iz 1479.

Savremeno izdanje Rumijeve Masnevije, izdato u Konji, mestu Rumijevog rođenja, deo kolekcije Adligata

1244. godine Rumi je doživeo susret sa lutajućim dervišem Šemsedinom Tebrizijem, koji je izmenio dalji tok njegovog života. Šemsedin je prešao u Rumijevu kuću, a Džalaludin se od naučnika i pravnika preobražava u mistika i pesnika, koji je većinu svojih dela iz tog vremena pisao pod pseudonimom Šemsedin. Nakon nekog vremena, Šemsedin je nestao iz Rumijevog života isto onako misteriozno kao što je i došao. Međutim, Rumi nastavlja da piše inspirisan „božanskim“ ljudima. Pod utiskom ličnosti Salahudina Zarkuba, jednostavnog, nepismenog čoveka čiste duše, piše oko 70 gazala. Nakon Salahudinove smrti, njegov učenik Husamedin Čelebi, takođe slavni sufija, mu služi kao inspiracija da napiše svoju najpoznatiju poemu Masneviju, koja spada u najviše uzlete ljudske misli.

Rumi umire u Koniji (današnja Turska) 17. decembra 1273. godine. Njegovoj sahrani je prisustvovalo na hiljade stanovnika grada, bilo da su muslimani, hrišćani ili jevreji. On sam je ostavio amanet da mu na sahrani svira muzika. Ta noć ostaje poznata kao Noć venčanja (Šabe Arus), i od tada svake godine dolazi reka njegovih poštovalaca iz celoga sveta na njegovo turbe.

Filozofija

Sufizam, mistično i estetsko tumačenje Kur’ana, bio deo islama od njegovog osnivanja u 7. veku, ali nije uvek prihvaćen od strane ostalih islamskih učenjaka. Džalal ad-Din Muhamed Rumi, poznatiji jednostavno kao Rumi, odgajan je u pravoslavnom islamu, i prvi put je došao u kontakt sa sufizmom kada se njegova porodica se doselila sa istočne ivice Persije u Anadoliju sredinom 13. veka. Sufijski koncept sjedinjenja sa Bogom kroz ljubav zagrejalo je njegovu maštu i od ovoga je razvio verziju sufizma pomoću kojeg je želeo da objasni odnos čoveka sa božanskim. Rumi je postao učitelj u jednom redu sufija i kao takav verovao je da on bio medijum između Boga i čoveka. Za razliku od opšte islamske vežbe, stavio je veliki naglasak na zikru (obredna molitva ili jektenija), a ne racionalnu analizu Kur’ana za božansko vođstvo, i postao je poznat po svom zanosu otkrovenja.

Verovao je da je to njegov zadatak da saopšti vizije koje je doživeo, i tako ih je napisao u obliku poezije. Centralno za njegovu vizionarsku filozofiju je ideja da univerzum i sve u njemu je beskrajan tok života, u kome je Bog večno prisustvo. Čovek, kao deo univerzum, takođe je deo ovoga kontinuuma, a Rumi nastoji da objasni mesto ljudi u njemu. Čovek je, veruje, veza između prošlosti i budućnosti, a kontinuirani proces života, smrt i preporod - ne kao ciklus, već kao napredovanje iz jednog oblika u drugi protežući se u večnost.

Smrt i propadanje su neizbežni i deo su ovog beskrajnog toka života, kada nešto prestane da postoji u jednom obliku, preporađa se u drugom. S obzirom na ovo, ljudi se ne bi trebalo plašiti smrt, a niti treba da tuguju za gubitkom. Da bi osigurali naš rast iz jednog oblika u drugi, međutim, treba da teže duhovnom rastu i razumevanju božansko-ljudskog odnosa. Rumi veruje da ovo razumevanje dolazi pre iz emocija nego iz razuma, a emocije treba da budu pojačane muzikom, pesmom i plesom.

Rumijeva učenja

Kao i drugi mistični i sufijski pesnici persijske književnosti, Rumijeva poezija govori o ljubavi koja se uliva u svet. Rumijeva učenja takođe izražavaju postavke sažete u kuranskom stihu koje je Šams Tabrizi naveo kao suštinu proročkog vođstva: „Znajte da„ nema boga osim Njega “i zatražite oproštaj za svoj greh“ (K. 47:19) . U tumačenju koje se pripisuje Šamsu, prvi deo stiha zapoveda čovečanstvu da traži znanje tevhida (Božjeg jedinstva), dok im drugi naređuje da negiraju sopstveno postojanje. Rumijevim rečima, tevhid se najpotpunije živi kroz ljubav, s tim što je veza eksplicitno izražena u njegovom stihu koji ljubav opisuje kao „onaj plamen koji kad izgori sagoreva sve osim Večne voljene.“ Rumijeva čežnja i želja za postizanjem ovog ideala očigledna je u sledećoj pesmi iz njegove knjige Masnavi:

„ Umro sam kao mineral i postao biljka,

Umro sam kao biljka i postao životinja,

Umro sam kao životinja i postao čovek,

Onda čega da se bojim? Nikad nisam postao manji od umiranja.

Na sledećem naletu (napred) umreću za ljudsku prirodu,

Da bih mogao podići glavu i krila (i vinuti se) među anđele,

I moram (takođe) da skočim sa reke (države) anđela,

Sve propada osim Njegovog Lica,

Još jednom ću postati žrtvovan od (države) anđela,

Postaću ono što ne može doći u maštu,

Tada ću postati nepostojeći; nepostojanje mi kaže (u tonovima) kao organ,

Zaista, Njemu je naš povratak.

”

Masnavi sadrži basne, scene iz svakodnevnog života, otkrića Kur'ana, egzegezu i metafiziku u ogromnu i zamršenu tapiseriju.

Šams prikazan na slici iz 1500. godine na stranici kopije Rumijeve pesme posvećene Šamsu.

Rumi je strastveno verovao u upotrebu muzike, poezije i plesa kao puta za dostizanje Boga. Za Rumija, muzika je pomagala posvećenicima da usredsrede celo svoje biće na božansko i čine to tako intenzivno da je duša bila uništena i vaskrsla. Iz ovih ideja se praksa kovitlanja derviša razvila u ritualnu formu. Njegova učenja postala su osnova za poredak Mevlevija, koji je organizovao njegov sin sultan Valad. Rumi je ohrabrivao Samu, slušajući muziku i okrećući se ili izvodeći sveti ples. U tradiciji Mevlevija, samaʿ predstavlja mistično putovanje duhovnog uspona kroz um i ljubav do Savršenog. Na ovom putovanju, tragač se simbolično okreće istini, raste kroz ljubav, napušta ego, pronalazi istinu i stiže do Savršenog. Tragač se zatim vraća s ovog duhovnog putovanja, sa većom zrelošću, da voli i služi čitavoj tvorevini bez diskriminacije u pogledu verovanja, rasa, klasa i nacija.

U drugim stihovima Masnavija, Rumi detaljno opisuje univerzalnu poruku ljubavi:

Uzrok ljubavnika je odvojen od svih ostalih uzroka. Ljubav je astrolab Božjih misterija.

— Rumi

Rumijev omiljeni muzički instrument bio je nej (flauta od trske).

Religija

Rumi pripada klasi islamskih filozofa među kojima su Ibn Arabi i Mula Sadra. Ovi transcendentalni filozofi se često zajedno proučavaju u tradicionalnim školama irfana, filozofije i teozofije širom muslimanskog sveta.

Rumi ugrađuje svoju teozofiju (transcendentalnu filozofiju) poput niza kroz zrnca svojih pesama i priča. Njegova glavna poenta i naglasak je jedinstvo bića. Nesporno je da je Rumi bio muslimanski učenjak i da je islam shvatio ozbiljno. Pa ipak, dubina njegove duhovne vizije širila se dalje od uskog razumevanja sektaških briga. Jedan rubajat glasi:

„ Na putu tragača mudraci i budale su jedno.

U Njegovoj ljubavi braća i stranci su jedno.

Nastavi! Pij vino voljenog!

U toj veri su muslimani i pagani jedno.

”

Rukopis iz osmanskog doba koji prikazuje Rumija i Šamsa.

Prema Kuranu, prorok Muhamed je milost koju je Bog poslao Alaminima (svim svetovima), uključujući i čovečanstvu u celini. U vezi s tim, Rumi navodi:

"Muhamedova svetlost ne napušta Zoroastrijca ili Jevreja na svetu. Neka senka njegove sreće obasja sve! Sve one zalutale dovodi na Put iz pustinje."

— Rumi

Rumi, međutim, potvrđuje nadmoć islama izjavom:

"Muhamedova svetlost postala je hiljadu grana (znanja), hiljadu, tako da su i ovaj i onaj svet zaplenjeni od kraja do kraja. Ako Muhamed rasturi veo sa jedne takve grane, hiljade monaha i sveštenika će otrgnuti niz lažnog verovanja oko svog struka."

— Rumi

Mnoge Rumijeve pesme sugerišu važnost spoljašnjeg verskog poštovanja i primat Kur'ana.

Bežite pred Božjim Kur'anom, sklonite mu se, tamo se duhovi proroka stapaju.

Knjiga prenosi okolnosti proroka,

one ribe čistog mora Veličanstva.

— Rumi

Rumi navodi:

„ Sluga sam Kur'ana dok god imam života.

Ja sam prašina na putu Muhameda, Izabranog. Ako neko citira bilo šta osim ovog iz mojih izreka, Napustio sam ga i ogorčen sam zbog ovih reči.

”

Rumi takođe navodi:

Statua u čast Rumiju u Buki, Turska.

„Zašio sam“ svoja dva oka zatvorena od [želje za] ovim i onim svetom - ovo sam naučio od Muhameda."

Na prvoj stranici Masnavija, Rumi navodi:

„Ovo je knjiga o masnavijima, a to su koreni korena korena (islamske) religije i ona je objašnjenje Kur'ana.“

Hadi Sabzavari, jedan od najvažnijih iranskih filozofa 19. veka, u uvodu svog filozofskog komentara na knjigu pravi sledeću vezu između masnavija i islama:

To je komentar versifikovane egzegeze [Kur'ana] i njene okultne misterije, jer je cela ona [čitava Mathnavi], kao što ćete videti, pojašnjenje jasnih stihova [Kur'ana] , pojašnjenje proročkih izgovora, tračak svetlosti blistavog Kur'ana i goruća žeravica koja zrači svoje zrake iz njegove blistave lampe. Što se tiče lova kroz riznicu Kur’ana, u njemu [Mathnavi] se može naći sva drevna filozofska mudrost [Kur’ana]; sve je to [Mathnavi] u potpunosti elokventna filozofija. Zapravo, biserni stih pesme kombinuje kanonski zakon islama (šariʿa) sa sufijskim putem (tarika) i božanskom stvarnošću (hakika); autorsko postignuće [Rumi] pripada Bogu u njegovom spajanju Zakona (šariʿa), Puta i Istine na način koji uključuje kritički intelekt, duboku misao, briljantni prirodni temperament i integritet karaktera koji je obdaren moć, uvid, nadahnuće i osvetljenje.

Rumi u svom Divanu navodi:

Sufiji se drže Muhameda, poput Ebu Bekra.

Njegov Masnavi sadrži anegdote i priče izvedene uglavnom iz Kur'ana i hadisa, kao i svakodnevne priče.

Dela

Rumijeva najpoznatija poema je Masnevija, koja se sastoji od šest knjiga i bavi se raznim temama, često u obliku parabola ili anegdota napisanih u slikovitom stihu. Među muslimanskim misticima je poznata kao »Kuran na persijskom«.

Ključna dela:

• Rhyming Couplets of Profound
• Spiritual Meaning
• The Works of Shams of Tabriz
• What is Within is Within
• Seven Sessions

Nasleđe

Vrteći derviši na Rumijevom grobu u Koniji, Turska.

Rumi je inspirisao stvaranje nezavisnog sufijskog bratstva mevlevija, nazvanih prema počasnoj tituli koju su učenici dodeljivali svom učitelju (mevlana — naš učitelj). Ovaj red je postao poznat u Evropi kao »vrteći derviši« prema važnoj ulozi ritualnog plesa u obaveznom sedmičnom obredu nazvanom sama.

Mistični elementi Rumijevih ideja su bile inspirativne unutar sufizma i uticali su na glavni tok islama. Takođe su bili ključni u konverziji većeg dela Turske iz pravoslavnog hrišćanstva u islam. Ali ovaj aspekt razmišljanja nije uzeo mnogo maha u Evropi, gde je dominirao racionalizam. U 20. veku, međutim, njegove ideje su postale veoma popularne na zapadu, uglavnom zato što je njegova poruka ljubavi odzvanjala sa vrednostima novog doba 1960-ih. Možda je njegov najveći poštovalac u 20. veku bio pesnik i političar Muhamed Ikbal, savetnik Muhameda Ali Džina, koji je vodio kampanju za islamsku državu Pakistan 1930-ih.

Vidi još

• Šams Tabrizi

Литература

• Gamard, Ibrahim (2004). Rumi and Islam. стр. 177. ISBN 978-1-59473-002-3. 
• Nasr, Seyyed Hossein (2000). Transcendent Theosophy of Mulla Sadra. ISBN 964-426-034-1. 

Преводи на енглески

• Ma-Aarif-E-Mathnavi A commentary of the Mathnavi of Maulana Jalaluddin Rumi Архивирано на сајту Wayback Machine (2. април 2019) (R.A.), by Hazrat Maulana Hakim Muhammad Akhtar Saheb (D.B.), 1997.
• Chittick, William (1983). The Sufi Path of Love: The Spiritual Teachings of Rumi. SUNY Press. .
• The Mysteries of the Universe and Rumi's Discoveries on the Majestic Path of Love, by Majid M. Naini, Universal Vision & Research. 2002. ISBN 978-0-9714600-0-3. www.naini.net
• The Mesnevi of Mevlâna Jelālu'd-dīn er-Rūmī. Book first, together with some account of the life and acts of the Author, of his ancestors, and of his descendants, illustrated by a selection of characteristic anecdotes, as collected by their historian, Mevlâna Shemsu'd-dīn Ahmed el-Eflākī el-'Arifī, translated and the poetry versified by James W. Redhouse, London: 1881. Contains the translation of the first book only.
• Masnaví-i Ma'naví, the Spiritual Couplets of Mauláná Jalálu'd-din Muhammad Rúmí, translated and abridged by E.H. Whinfield, London: 1887; 1989. Abridged version from the complete poem. On-line editions at sacred-texts.com, archive.org and on wikisource.
• The Masnavī by Jalālu'd-din Rūmī. Book II, translated for the first time from the Persian into prose, with a Commentary, by C.E. Wilson, London: 1910.
• The Mathnawí of Jalálu'ddín Rúmí, edited from the oldest manuscripts available, with critical notes, translation and commentary by Reynold A. Nicholson, in 8 volumes, London: Messrs Luzac & Co., 1925–1940. Contains the text in Persian. First complete English translation of the Mathnawí.
• Rending The Veil: Literal and Poetic Translations of Rumi, translated by Shahram Shiva Hohm Press. 1995. ISBN 978-0-934252-46-1.. Recipient of Benjamin Franklin Award.
• Hush, Don't Say Anything to God: Passionate Poems of Rumi, translated by Shahram Shiva Jain Publishing. 1999. ISBN 978-0-87573-084-4..
• The Essential Rumi, translated by Coleman Barks with John Moyne, A.J. Arberry, Reynold Nicholson, San Francisco. . HarperCollins. 1996. ISBN 978-0-06-250959-8. ; Edison (NJ) and New York. . Castle Books. 1997. ISBN 978-0-7858-0871-8. . Selections.
• The Illuminated Rumi, translated by Coleman Barks, Michael Green contributor, New York. . Broadway Books. 1997. ISBN 978-0-7679-0002-7. .
• The Masnavi: Book One, translated by Jawid Mojaddedi, Oxford World's Classics Series. . Oxford University Press. 2004. ISBN 978-0-19-280438-9. . Translated for the first time from the Persian edition prepared by Mohammad Estelami with an introduction and explanatory notes. Awarded the 2004 Lois Roth Prize for excellence in translation of Persian literature by the American Institute of Iranian Studies.
• Divani Shamsi Tabriz, translated by Nevit Oguz Ergin as Divan-i-kebir. . Echo Publications. 2003. ISBN 978-1-887991-28-5. .
• The rubais of Rumi: insane with love, translations and commentary by Nevit Oguz Ergin and Will Johnson, Inner Traditions, Rochester, Vermont. 2007. ISBN 978-1-59477-183-5..
• The Masnavi: Book Two, translated by Jawid Mojaddedi, Oxford World's Classics Series. . Oxford University Press. 2007. ISBN 978-0-19-921259-0. . The first ever verse translation of the unabridged text of Book Two, with an introduction and explanatory notes.
• Mystical Poems of Rumi, Translated by A.J. Arberry. . University of Chicago Press. 2009. 
• The quatrains of Rumi: Complete translation with Persian text, Islamic mystical commentary, manual of terms, and concordance, translated by Ibrahim W. Gamard and A.G. Rawan Farhadi, 2008.
• The Soul of Rumi: A New Collection of Ecstatic Poems, translations by Coleman Barks, Harper One, 2002.
• The Hundred Tales of Wisdom, a translation by Idries Shah of the Manāqib ul-Ārefīn of Aflākī, Octagon Press 1978. Episodes from the life of Rumi and some of his teaching stories.
• Rumi: 53 Secrets from the Tavern of Love: Poems from the Rubaiyat of Mowlana Rumi, translated by Amin Banani and Anthony A. Lee (White Cloud Press). 2014. ISBN 978-1-940468-00-6..

Život i rad

• RUMI, JALĀL-AL-DIN. Encyclopædia Iranica, online edition, 2014.
• Dr Khalifa Abdul Hakim, "The metaphysics of Rumi: A critical and historical sketch", Lahore: The Institute of Islamic Culture. 1959. ISBN 978-81-7435-475-4.
• Afzal Iqbal, The Life and thought of Mohammad Jalal-ud-Din Rumi, Lahore: Bazm-i-Iqbal, 1959 (latest edition, The life and work of Jalal-ud-Din Rumi, Kuala Lumpur. . The Other Press. 2014. ). Endorsed by the famous Rumi scholar, A.J. Arberry, who penned the foreword.
• Abdol Reza Arasteh, Rumi the Persian: Rebirth in Creativity and Love, Lahore: Sh. Muhammad Ashraf, 1963 (latest edition, Rumi the Persian, the Sufi, New York: Routledge, 2013). The author was a US-trained Iranian psychiatrist influenced by Erich Fromm and C.G. Jung.
• Annemarie Schimmel (1993). The Triumphal Sun: A Study of the Works of Jalaloddin Rumi. Albany: SUNY Press. .
• Keshavarz, Fatemeh (1998). Reading Mystical Lyric: The Case of Jalal al-Din Rumi. University of South Carolina Press. ISBN 978-1-57003-180-9. Архивирано из оригинала 15. 01. 2017. г. Приступљено 10. 02. 2019. .
• Mawlana Rumi Review mawlanarumireview.com. An annual review devoted to Rumi. Archetype. 2010. ISBN 978-1-901383-38-6..
• Seyyed Hossein Nasr (1987). Islamic Art and Spirituality. Albany: SUNY Press. , chapters 7 and 8.
• Majid M. Naini, The Mysteries of the Universe and Rumi's Discoveries on the Majestic Path of Love, Universal Vision & Research. 2002. ISBN 978-0-9714600-0-3.
• Lewis, Franklin (2000). Rumi: Past and Present, East and West. Oneworld Publications. ISBN 978-1-85168-214-0. 
• Leslie Wines, Rumi: A Spiritual Biography, New York: Crossroads. 2001. ISBN 978-0-8245-2352-7..
• Rumi's Thoughts, edited by Seyed G Safavi, London: London Academy of Iranian Studies, 2003.
• William Chittick, The Sufi Doctrine of Rumi: Illustrated Edition, Bloomington: World Wisdom, 2005.
• Şefik Can, Fundamentals of Rumi's Thought: A Mevlevi Sufi Perspective, Sommerset (NJ). . The Light Inc. 2004. ISBN 978-1-932099-79-9. .
• Rumi's Tasawwuf and Vedanta by R.M. Chopra in Indo Iranica Vol. 60
• Athanasios Sideris, "Mevlana Celaleddin Rumi", an entry on Rumi's connections to the Greek element in Asia Minor, in the Encyclopedia of the Hellenic World – Asia Minor Arhivirano na sajtu Wayback Machine (9. oktobar 2014), 2003.

Uporedna istraživanja

• Steven T Katz, Comparative Mysticism: An Anthology of Original Sources, New York. . Oxford University Press. 2011. .
• Saeed Zarrabi-Zadeh, Practical Mysticism in Islam and Christianity: A Comparative Study of Jalal al-Din Rumi and Meister Eckhart, London and New York: Routledge, 2016.

Persijska literatura

• Browne, E. G. (decembar 1998). A Literary History of Persia. Psychology Press. ISBN 978-0-7007-0406-4. 
• Jan Rypka, History of Iranian Literature, Reidel Publishing Company; 1968 . . ISBN 978-90-277-0143-5. OCLC 460598. 
• "RUMI: His Teachings And Philosophy" by R.M. Chopra, Iran Society, Kolkata (2007).

Спољашње везе

• Čovjek sa stanovišta Dželaluddina Rumija
• Filozofija u Rumijevoj poeziji (Lamija Hadžiosmanović)
• Џелалудин Руми на сајту Пројекат Гутенберг (језик: енглески)
• Џелалудин Руми на сајту Internet Archive (језик: енглески)
• Џелалудин Руми на сајту LibriVox (језик: енглески)
• Dar al Masnavi, several English versions of selections by different translators.
• Poems by Rumi in English at the Academy of American Poets
• Masnavi-e Ma'navi, recited in Persian by Mohammad Ghanbar