Litvanska mitologija

Litvanska mitologija (litv. Lietuvių mitologija) je mitologija litvanskog politeizma, religije prehrišćanskih Litvanaca. Kao i drugi Indoevropljani, drevni Litvanci su zadržali politeističku mitologiju i versku strukturu. U prehrišćanskoj Litvaniji, mitologija je bila deo politeističke religije; nakon hristijanizacije mitologija je opstala uglavnom u folkloru, običajima i prazničnim obredima. Litvanska mitologija je veoma bliska mitologiji drugih baltičkih naroda – Prusa, Letonaca, i smatra se delom baltičke mitologije.

Izvori i dokazi

Litvanija u Mappa mundi Pjetra Veskontea, 1321. Natpis glasi: Letvini pagani – paganski Litvanci.

Žaltis i Blagodatni oganj su prikazani na Carta marina Olausa Magnusa, iznad natpisa LITVANIE PARS

Stari žrtveni kamen u Litvaniji

Rana litvanska religija i običaji bili su zasnovani na usmenoj tradiciji. Stoga su prve zapise o litvanskoj mitologiji i verovanjima sačinili putnici, hrišćanski misionari, pisci hronika i istoričari. Prvobitna litvanska usmena tradicija delimično je opstala u nacionalnim obrednim i prazničnim pesmama i legendama koje su počele da se zapisuju u 18. veku.

Prve delove o baltičkoj religiji zapisao je Herodot opisujući Neure (Νευροι) u svojim Istorijama, a Tacit u svojoj Germaniji pominje Estiju koja je nosila figure vepra i obožavala Majku bogova. Neure pominje rimski geograf Pomponije Mela. U 9. veku postoji jedno svedočanstvo o pruskim (estijskim) pogrebnim tradicijama od strane putnika i trgovca Vulfstana. U 11. veku Adam Bremenski pominje Pruse, koji žive u Sambiji i njihove svete gajeve. Muslimanski geograf iz 12. veka Muhamed el Idrisi u Knjizi o Rogeru pominje Balte kao obožavaoce Svete vatre i njihov cvetajući grad Madsun (Mdsūhn, Mrsunh, Marsūna).

Prvi zabeleženi baltički mit – Priča o Soviju otkrivena je kao komplementarni umetak u kopiji Hronografije (Χρονογραφια) grčkog hroničara iz Antiohije, Jovana Malale prepisane 1262. godine u Litvaniji. To je prvi zabeleženi baltički mit, takođe prvi stavljen među mitove drugih naroda – grčkih, rimskih i drugih. Priča o Soviju opisuje uspostavljanje običaja kremacije koji je bio uobičajen kod Litvanaca i drugih baltičkih naroda. Pominju se imena baltičkih bogova Andajus, Perkunas, Žvoruna i boga kovača Telivelisa.

Kada je počeo Pruski krstaški rat i Litvanski krstaški rat, zabeleženo je više saznanja iz prve ruke o verovanjima Balta, ali su ti zapisi pomešani sa propagandom o „nevernicima“. Jedan od prvih vrednih izvora je Kristburški ugovor iz 1249. između paganskih pruskih klanova, koje je predstavljao papski legat, i Tevtonskih vitezova. U njemu se pominje obožavanje Kurkasa (Curche), boga žetve i žita, paganskih sveštenika (Tulissones vel Ligaschones), koji su obavljali određene obrede na sahranama. 

Chronicon terrae Prussiae je glavni izvor informacija o bitkama Reda sa Starim Prusima i Litvancima. Sadrži pominjanja o pruskoj religiji i centru baltičke religije – Romuvi, gde živi Krive-Krivajto kao moćni sveštenik koga su Prusi, Litvanci i Balti Livonije visoko poštovali.

Livonian Rhymed Chronicle, koja obuhvata period od 1180. do 1343. godine, sadrži zapise o etičkom kodeksu Litvanaca i Baltičkog naroda.

Još jedan izvor je Descriptiones terrarum, koji je napisao anonimni autor sredinom 13. veka, i koji je bio gost na krunisanju litvanskog kralja Mindovga. Autor je takođe napomenuo da su Litvanci, Jotvinzi i Nalsenijani prilično lako prihvatili hrišćanstvo, budući da su njihove dadilje u detinjstvu obično bile hrišćanke, ali je hrišćanstvo u Žemogitiji uvedeno tek mačem.

Die Littauischen Wegeberichte (Opisi litvanskih puteva) je kompilacija od 100 ruta u zapadnom Velikom vojvodstvu Litvaniji koju su pripremili Tevtonski vitezovi i njihovi špijuni 1384–1402. Sadrži opise i pominjanja litvanskih svetih gajeva i žrtvenih mesta — alki.

Ipatijeva hronika napisan 1425. pominje litvanske bogove i običaje.

Simon Grunau je bio autor Preussische Chronik, napisane negde između 1517. i 1529. godine. Postao je glavni izvor za istraživanje pruske mitologije i jedan od glavnih izvora istraživača i rekonstruktora litvanske mitologije. To je bio prvi izvor koji je opisao zastavu Vaidevutisa. Knjiga je, međutim, sadržavala mnoge ideje pod znakom pitanja.

Francuski teolog i kardinal Rimokatoličke crkve Pjer d'Ali pominje Sunce (Saule) kao jednog od najvažnijih litvanskih bogova, koji podmlađuje svet kao svoj duh. Kao i Rimljani, Litvanci posvećuju nedelju u potpunosti Suncu. Iako obožavaju Sunce, nemaju hramove. Astronomija Litvanaca se zasniva na Mesečevom kalendaru.

Enea Silvio Bartolomeo Pikolomini, koji je kasnije postao papa Pije II, u delu de Europa svoje knjige Historia rerum ubique gestarum, citira Jeroma Praškog, koji je svedočio da Litvanci obožavaju Sunce i gvozdeni čekić koji je korišćen za oslobađanje Sunca od tornja. Spomenuo je i hrišćanske misionare koji su sekli svete gajeve i hrastove, za koje su Litvanci verovali da su domovi bogova.

Jan Lasicki je stvorio De diis Samagitarum caeterorumque Sarmatarum et falsorum Christianorum (O bogovima Žemagitijanaca, i drugih Sarmata i lažnih hrišćana) - napisano oko 1582. i objavljeno 1615, iako ima neke važne činjenice, sadrži i mnogo netačnosti, pošto nije znao litvanski i oslanjao se na priče drugih. Spisak litvanskih bogova, koji je dao Jan Lasicki, i dalje se smatra važnim i od interesa za litvansku mitologiju. Na njegov rad su se oslanjali kasniji istraživači Teodor Narbut, Simonas Daukantas i Jonas Basanavičijus.

Mataus Pratorijus u svom dvotomnom delu Deliciae Prussicae oder Preussische Schaubühne, napisanom 1690. godine, prikupio je činjenice o pruskim i litvanskim ritualima. Idealizovao je kulturu Prusa, smatrao je da pripada kulturi antičkog sveta.

Sudovska knjiga je bila anonimno delo o običajima, veri i svakodnevnom životu Prusa iz Sambije. Rukopis je napisan na nemačkom jeziku u 16. veku. Knjiga je uključivala spisak pruskih bogova, poređanih po opštem opadajućem redosledu od neba do zemlje do podzemnog sveta i bila je važan izvor za rekonstrukciju baltičke i litvanske mitologije.

Dalji izvori

Pomezanski statut iz 1340. godine, najraniji potvrđeni dokument običajnog prava Balta, kao i dela Ditriha od Nihajma (Kronika) i Sebastijana Minstera (Kosmografija).

Zbirke litvanskih pesama koje su snimili Liudvikas Reza, Antanas Juška i mnogi drugi u 19. veku i kasnije – među njima i mitološke i obredne pesme. Na primer, pesma koju je snimio L. Reza - Mėnuo saulužę vedė (Mesec se oženio Suncem) odražava verovanja za koja je L. Reza izjavio da su još uvek živa u trenutku zapisivanja.

Folklorne zbirke, između ostalih, Mečislovasa Davajnis-Silvestrajitisa (sakupio oko 700 žemogitijskih bajki i priča) i Jonasa Basanavičijusa (sakupio stotine pesama, priča, melodija i zagonetki).

Istorija učenja

Marija Gimbutas

Preživele informacije o baltičkoj mitologiji uopšte su fragmentirane. Kao i kod većine drevnih indoevropskih kultura (npr. Grčka i Indija), prvobitni primarni način prenošenja osnovnih informacija kao što su mitovi, priče i običaji bio je usmeni, a tada nepotreban običaj pisanja uveden je kasnije tokom perioda hrišćanske kulture zasnovane na tekstu. Većina ranih pisanih izveštaja su vrlo kratki i sačinili su ih stranci, obično hrišćani, koji nisu odobravali paganske tradicije. Neki akademici neke tekstove smatraju netačnim greškama ili čak izmišljotinama. Pored toga, mnogi izvori navode mnoga različita imena i različite pravopise, tako da ponekad nije jasno da li se odnose na istu stvar.

Litvanija je postala hristijanizovana između kraja 14. veka i početka 15. veka, ali je litvanski politeizam opstao još dva veka, postepeno gubeći uticaj i koherentnost kao religija. Poslednja shvatanja stare religije opstala su otprilike do početka 19. veka. Relikvije stare politeističke religije već su bile protkane pesmama, pričama i drugim mitskim pričama. Postepeno su se običaji i pesme litvanskog politeizma spojili sa hrišćanskom tradicijom. Početkom 20. veka Mihal Pijus Remer je primetio – „Litvanska folklorna kultura koja ima svoje izvore u neznaboštvu je u potpunoj saglasnosti sa hrišćanstvom“.

Edmund Vekenšted je 1883. godine objavio knjigu Die Mythen, Sagen und Legenden der Zamaiten (Litauer) (Mitovi, sage i legende Žemogitijanaca (Litvanaca)).

Nije lako rekonstruisati litvansku mitologiju u njenom punom obliku. Litvanska mitologija nije bila statična, već se stalno razvijala, tako da nije ostala u istom obliku tokom dužih perioda.

J. Dlugoš je pokušao da istraži mitove i religiju starih Litvanaca. Smatrao je bliskoj antičkoj kulturi Rima. Gotovo svi autori renesanse - J. Dlugoš, M. Strijkovski, J. Lasicki, M. Pratorius i drugi, oslanjali su se ne samo na prethodne autore i hroničare, već su uključivali i činjenice i svedočanstva svog vremena. Pošto su renesansni naučnici bili prilično upućeni u kulturu antičkog sveta, na njihovo tumačenje litvanske religije uticale su rimske ili grčke kulture.

Mnogi naučnici su radije pisali sopstvene rekonstrukcije litvanske mitologije, takođe zasnovane na istorijskim, arheološkim i etnografskim podacima. Prvu takvu rekonstrukciju napisao je litvanski istoričar Teodor Narbut početkom 19. veka.

Interesovanje za baltičku i litvansku mitologiju raslo je zajedno sa interesovanjem za litvanski jezik među indoevropeistima, pošto su konzervativni i autohtoni baltički narodi sačuvali veoma arhaičan jezik i kulturne tradicije.

Italijanski lingvista Vitore Pizani je zajedno sa svojim istraživanjem baltičkih jezika proučavao litvansku mitologiju. Dva poznata pokušaja rekonstrukcije nedavno su pokušali Marija Gimbutas i Algirdas Julien Greimas. Prema G. Beresenevičijusu, nemoguće je rekonstruisati litvansku mitologiju u celini, jer su postojali samo fragmenti koji su preživeli. Marija Gimbutas je istraživala litvansku i baltičku mitologiju koristeći svoju metodu - arheomitologiju gde se arheološki nalazi tumače kroz poznatu mitologiju. Materijal vezan za litvanske čarolije koristili su V. Ivanov i V. Toporov da bi restaurirali indoevropske mitove.

Najsavremeniji akademici koji su istraživali litvansku mitologiju u drugoj polovini 20. veka bili su Norbertas Velijus i Gintaras Beresnevičijus.

Panteon litvanskih bogova

Zamišljeno svetilište Romuva u Pruskoj. Iz knjige Kristofa Hartnoha Alt- und neues Preussen (Stara i Nova Pruska), 1684.

Navodna zastava Vaidevutisa

Panteon Litvanije formiran je hiljadama godina spajanjem predindoevropske i indoevropske tradicije. Ženski bogovi kao što je Žemina (boginja zemlje) pripisuju se predindoevropskoj tradiciji, dok se smatra da veoma ekspresivni bog groma Perkunas potiče iz indoevropske religije. Hijerarhija bogova zavisila je i od društvenih slojeva drevnog litvanskog društva.

Dievas, koji se naziva i Dievas senelis („Bog starac“), Dangaus Dievas („Bog neba“) – vrhovni bog neba. Potiče od praindoevropskog Dyēus, "nebeski" ili "sjajan", iz istog korena rekonstruisanog glavnog boga protoindoevropskog panteona. Odnosi se na starogrčkog Zevsa (Ζευς ili Διας), latinskog Dija Fidija, luvijanskog Tiwat, nemačkog Tiwaz. Ime Dievas se u hrišćanstvu koristi kao ime Boga.

Andajus (Andajas, Andojas) se pominje u hronikama kao najmoćniji i najviši bog Litvanaca. Litvanci su uzvikivali njegovo ime u bici. Možda je to samo epitet vrhovnog boga - Dievasa.

Perkunas, bog groma, takođe sinonimično nazvan Dundulis, Bruzgulis, Dievaitis, Grumutis itd. Usko je povezan sa drugim bogovima groma u mnogim indoevropskim mitologijama: vedski Parjanja, keltski Taranis, germanski Tor, slovenski Perun. Finski i mordvinski/erza bog groma po imenu Pur'ginepaz prikazuje folklorne teme koje liče na slike litvanskog Perkunasa. Perkunas je pomoćnik i izvršilac Dievasovog testamenta. Takođe je povezan sa hrastom.

Dievo suneliai („Dievasovi sinovi“) – Ašvieniai, vuku kočiju Saule (Sunca) kroz nebo. Kao grčki Dioskuri Kastor i Poluks, to je mit o Božanskim blizancima zajednička indoevropska mitologija. Dva dobro prihvaćena potomka Božanskih blizanaca, vedski Ašvini i litvanski Ašvieniai, su lingvistički srodnici koji na kraju potiču od protoindoevropske reči za konja, *h₁éḱwos. Oni su povezani sa sanskritskim asva i avestanskim aspa (iz indoiranskog *aćua), i sa starolitvanskim ašvama, a svi dele značenje „kobila“.

Velnias (Velas, Velinas) – htonski bog podzemlja, vezan za kult mrtvih. Koren reči je isti kao u litv. vėlė ('duša pokojnika'). Nakon uvođenja hrišćanstva izjednačen je sa zlom i Velnias je postao litvanski naziv za đavola. U nekim pričama, Velnias (đavo) je bio prvi vlasnik vatre. Bog je poslao lastu, koja je uspela da ukrade vatru.

Žemina (Žeme, Žemele) (od litv. žemė "zemlja") je boginja zemlje. Vezuje se za tračansku Zemele (majka zemlja), grčku Semelu (Σεμελη). Obično se smatra boginjom majkom i jednom od glavnih litvanskih bogova. Žemina personifikuje plodnu zemlju i hrani sav život na zemlji, ljudski, biljni i životinjski. Za boginju se kaže da je udata ili za Perkunasa (bog groma) ili za Praamžijusa (manifestacija glavnog nebeskog boga Dievasa). Tako je par formirao tipičan indoevropski par majka-zemlja i otac-nebo. Verovalo se da u svako proleće zemlju treba da impregnira Perkunas - kišom i grmljavinom. Perkunas otključava zemlju. Zabranjeno je bilo orati ili sejati pre prve grmljavine jer bi zemlja bila neplodna.

Žverine (Žvoruna, Žvorune) – boginja lova i šumskih životinja. Medeina je ime u drugim izvorima.

Medeina - boginja šume i lova. Istraživači sugerišu da su ona i Žverine (Žvorune) mogle biti obožavane kao ista boginja.

Žemepatis (od litv. žemė "zemlja" i litv. pàts "autonomni donosilac odluka, vladar"; ili "Zemljani supružnik" ) – bog zemlje, žetve, imanja i imanja. Martinas Mažvidas je 1547. godine u svom Katihizisu pozvao na napuštanje kulta Žemepatisa.

Žvaigždikis (Žvaigždistis, Žvaigždukas, Švaistikas) – bog zvezda, moćni bog svetlosti, koji je obezbedio svetlost za useve, travu i životinje. Bio je poznat kao Svaikstikas (Svaiktiks, Švaiktiks, Švaitestiks) od strane Jotvinga.

Gabija (poznata i kao Gabieta, Gabeta, Matergabija, Pelengabija) je duh ili boginja vatre. Ona je zaštitnica porodičnog ognjišta (šeimos židinis) i porodice. Njeno ime potiče od litv. gaubti – okriti, zaštititi. Niko nije smeo da gazi na ogrev, jer se smatralo hranom za boginju vatre. I danas postoji tradicija venčanja u Litvaniji da se zapali novi simbolični porodični kamin od roditelja mladenaca.

Laima (od litv. lemti – "odrediti") ili Laime – je boginja koja daje sudbinu.

Bangputis (od litv. banga "talas" i litv. pūsti "duvati") – bog mora, vetra, talasa i oluje. Obožavali su ga ribari i pomorci.

Telijavelis/Kalevelis – kovač-bog ili bog puteva. Prvi put se pominje u kopiji Hronografije (Χρονογραφια) Jovana Malale iz 1262. kao Telijavel. Litvanski lingvista Kazimieras Buga rekonstruisao je prethodni oblik – Kalvelis (od litv. kalvis "kovač" u deminutivnom obliku). Teliavelis/Kalevelis je svojim gvozdenim čekićem oslobodio Saule (Sunce) iz mraka. U litvanskim bajkama zabeleženim mnogo kasnije, vrlo je česta opozicija kalvis („kovač“) i velnias („đavo“).

Periodi litvanske mitologije i religije

Gradina Šatrija: administrativni, odbrambeni i verski centar u severnoj Žemogitiji do njenog pokrštavanja 1421.

Prehrišćanska litvanska mitologija poznata je uglavnom kroz svedočane fragmente koje su zabeležili hroničari i narodne pesme; postojanje nekih mitoloških elemenata, poznatih iz kasnijih izvora, potvrđeni arheološkim nalazima. Sistem politeističkih verovanja se ogleda u litvanskim pričama, kao što su Jurate i Kastitis, Egle, kraljica zmija i Mit o Soviju.

Sledeći period litvanske mitologije započeo je u 15. veku i trajao otprilike do sredine 17. veka. Mitovi ovog perioda su uglavnom herojski, a tiču se osnivanja države Litvanije. Dve možda najpoznatije priče su one o snu velikog vojvode Gedimina i osnivanju Viljnusa, glavnog grada Litvanije, i Šventaragisove doline, koja se takođe tiče istorije Viljnusa. Mnoge priče ove vrste odražavaju stvarne istorijske događaje. Već do 16. veka postojao je neujedinjen panteon; podaci iz različitih izvora nisu odgovarali jedan drugom, a lokalni duhovi, pomešali su se sa opštijim bogovima i uzdigli se na nivo bogova.

Treći period počinje sve većim uticajem hrišćanstva i delovanjem jezuita, otprilike od kraja 16. veka. Raniji konfrontacijski pristup prehrišćanskom litvanskom nasleđu među običnim ljudima je napušten, a učinjeni su pokušaji da se narodna verovanja koriste u misionarskim aktivnostima. To je takođe dovelo do uključivanja hrišćanskih elemenata u mitske priče.

Poslednji period litvanske mitologije počeo je u 19. veku, kada je značaj starog kulturnog nasleđa priznat, ne samo od strane viših slojeva, već i od šire nacije. Mitske priče ovog perioda uglavnom su odraz ranijih mitova, koji se ne smatraju istinitim, već kodiranim iskustvima prošlosti.

Elementi i priroda u litvanskoj mitologiji

Elementi, nebeska tela i prirodni fenomeni

Obožavanje hrastova bilo je povezano sa kultom litvanskog boga groma Perkunasa

Idol Saule korišćen za seljačke rituale početkom 20. veka iz Paluše, okrug Ignalina

Priče, pesme i legende ove vrste opisuju zakone prirode i takve prirodne procese kao što su smena godišnjih doba, njihove međusobne veze i veze sa postojanjem ljudi. Priroda se često opisuje u smislu ljudske porodice; u jednom centralnom primeru (koji se nalazi u mnogim pesmama i pričama), sunce se zove majka, mesec otac, a zvezde sestre ljudskih bića. Litvanska mitologija je bogata bogovima i manjim bogovima vode, neba i zemlje. Obožavani su sveti gajevi, posebno lepa i prepoznatljiva mesta – birana je alka (sveto mesto) za žrtvovanje bogovima.

Vatra

Litvanci obožavaju zmiju, hrast i svetu vatru. Iz Historia de Gentibus Septentrionalibus Olausa Magnusa (Istorija severnih naroda), knjiga 3, 1555.

Vatru vrlo često pominju hroničari, kada su opisivali litvanske rituale. Litvanski kralj Algirdas se čak u dokumentima carigradskog patrijarha Nila oslovljavao kao „vatroljubivi kralj Litvanije“ (τω πυρσολατρη ρηγι των Λιτβων).

Voda

Voda se smatrala primarnim elementom - legende koje opisuju stvaranje sveta obično govore da "u početku nije bilo ničega osim vode". Izvori su obožavani – smatrani su svetim. Za reku se smatralo da razdvaja oblasti života i smrti. Ako se naselje nalazilo na reci, onda su pokojnici sahranjivani na drugoj strani reke. Izvori vode su bili veoma poštovani i bila je tradicija da se svaka voda - izvor, bunar, reka, jezero održava čistom. Čistoća je bila povezana sa svetošću.

Sveti gajevi

Sveti gajevi nisu smatrani svetim sami po sebi, već kao dom bogova. Jeronim Praški je bio vatreni misionar u Litvaniji, predvodio je sečenje svetih gajeva i skrnavljenje litvanskih svetih paganskih mesta. Jedna Litvanka je stigla do Vitolda Velikog sa žalbom da gube svoja mesta gde su se molili vrhovnom bogu – Dievasu da uskrati sunce ili kišu. Kada se sveti gajevi unište, oni ne znaju gde da traže Dievas pošto je izgubio svoj dom. Jeronim Praški je konačno poslat iz zemlje.

Nebeska tela

Nebeska tela – planete su posmatrane kao porodica. Menulis (Mesec) je oženio Saule (Sunce) i imali su sedam ćerki: Aušrine (Zvezda Jutarnja – Venera), Vakarine (Zvezda Večernja – Venera), Indraja (Jupiter), Vaivora ili sina Pažarinisa u nekim verzijama (Merkur), Žiezdre (Mars), Selija (Saturn), Žeme (Zemlja). Tri ćerke su živele blizu svoje majke Saule, a tri su putovale.

Grižulo Ratai (takođe – Grigo Ratai, Perkuno Ratai, Vežimas) (Veliki medved) zamišljen je kao kočija za Sunce koje putuje nebom, Mažieji Grižulo Ratai (Mali medved) – kočija za kćer Sunca.

Zodijački ili astrološki znaci bili su poznati kao oslobodioci Saule (Sunca) iz kule u koju je zaključao moćni kralj – legenda koju je zabeležio Jeronim Praški u 14-15 veku.

Litvanske legende

Legende (padavimai, sakmes) su kratke priče koje objašnjavaju lokalna imena, izgled jezera i reka, drugih značajnih mesta kao što su humke ili veliko kamenje.

Litvanski mitovi

• Priča o Soviju
• Mit o bogu kovaču Telijavelisu koji oslobađa Sunce
• Kosmogonijski mitovi o nebeskim telima: Aušrine, Saule i Menulis, Grižulo Ratai - takođe poznat kao "nebeska bračna drama".
• Jelen sa devet tačaka (Elnias deviniaragis) – jelen koji nosi nebo sa planetama na rogovima.
• Egle kraljica zmija
• Jurate i Kastitis
• Priča o sveštenici (vaidilute) Birute i velikom vojvodi Kestutisu
• Gvozdeni vuk – legenda o osnivanju Vilnjusa
• Palemonidi – legenda o poreklu Litvanaca

Nasleđe

Litvanska mitologija služi kao stalna inspiracija litvanskim umetnicima. Mnoga tumačenja Egle – Kraljice zmija nastala su u poeziji i vizuelnoj umetnosti. U modernoj litvanskoj muzici politeistički rituali i pesme sutartine bile su izvor inspiracije za Bronijusa Kutavičijusa. Često se deci daju stara litvanska imena vezana za prirodu i mitologiju. Hrišćanska religija u Litvaniji usvojila je mnoge neznatno transformisane paganske tradicije. Hrastovi se i dalje smatraju posebnim drvetom, a travnate zmije se pažljivo tretiraju. Stare pesme i paganska kultura služe kao inspiracija za rok i pop muzičare.

• Legacy of the Lithuanian mythology
• 
  Litvanski tip krsta - saulute (malo sunce) sa drevnim, prehrišćanskim motivima
• 
  Paradni pojas oficira litvanske vojske, ukrašen ornamentima Žaltisa
• 
  Gvozdeni vuk (lik) se koristi kao maskota od strane litvanske vojske (Motorizovana pešadijska brigada Gvozdeni vuk)
• 
  Skulptura Egle kraljice zmija u Palangi, Litvanija
• 
  Sodas (Bašta) - simbolična predstava sveta i harmonije

Literatura

• Laurinkienė, Nijolė (2019). „Tarpininkai tarp žemės ir dangaus”. Dangus baltų mitiniame pasaulėvaizdyje (na jeziku: litvanski). Vilnius: Lietuvių litearatūros ir tautosakos institutas. ISBN 978-609-425-262-4. 
• Greimas, Algirdas Julius (2005). Lietuvių mitologijos studijos (na jeziku: litvanski). Baltos lankos. ISBN 9955-584-78-5. 
• Römeris, Mykolas (2020). Lietuva: Studija apie lietuvių tautos atgimimą (na jeziku: litvanski) (2 izd.). Vilnius: Flavija. ISBN 978-9955-844-04-4. 
• Doniger, Wendy (1999). Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions. Springfield, Massachusetts: Merriam-Webster, Incorporated. str. 1161. ISBN 0-87779-044-2. 
• Gimbutas, Marija; Dexter, Miriam Robbins (1999). The Living Goddesses. University of California Press. str. 199, 208-209. ISBN 0-520-22915-0. 
• Derksen, Rick (2015). Etymological Dictionary of the Baltic Inherited Lexicon. Brill. str. 65. ISBN 978-90-04-27898-1. 
• Parpola, Asko (2015). The Roots of Hinduism: The Early Aryans and the Indus Civilization (na jeziku: engleski). Oxford University Press. str. 109. ISBN 9780190226923. 
• West, Morris L. (2007). Indo-European Poetry and Myth. Oxford University Press. ISBN 978-0199280759. 
• Puhvel, Jaan (2001). Lyginamoji mitologija (na jeziku: litvanski). Vilnius: Lietuvių literatūros ir tautosakos institutas. ISBN 9986-513-98-7. 
• Dundulienė, Pranė (2018). Pagonybė Lietuvoje. Moteriškosios dievybės (na jeziku: litvanski) (3 izd.). Vilnius: Mokslo ir enciklopedijų leidybos centras. ISBN 978-5-420-01638-1. 
• Lemeškin, Ilja (2009). Sovijaus sakmė ir 1262 metų chronografas (Myth of Sovius and the Chronograph of 1262) (na jeziku: litvanski). Vilnius: Lietuvos literatūros ir tautosakos institutas. ISBN 978-609-425-008-8. Pristupljeno 14. 6. 2020. CS1 održavanje: Format datuma (veza)
• Murray, Alan V., ur. (5. 12. 2016). The Clash of Cultures on the Medieval Baltic Frontier. Routledge. ISBN 978-0754664833. CS1 održavanje: Format datuma (veza)

Dodatna literatura

O mitologiji:

 

• Balsys, Rimantas (2020). Paganism of Lithuanians and Prussians. Klaipėdos universiteto leidykla. ISBN 9786094810749. CS1 održavanje: Datum i godina (veza). Klaipėda, Klaipėdos universiteto leidykla.
• Darius Baronas. Christians in Late Pagan, and Pagans in Early Christian Lithuania: the Fourteenth and Fifteenth Centuries. Lithuanian Historical Studies. Vilnius: Lietuvos istorijos institutas. 2014, Vol. 19, p. 51-81 ISSN 1392-2343
• Kazimieras Būga. "Medžiaga lietuvių, latvių ir prūsų mitologijai". Vilnius: M.Kuktos spaustuvė, 1909.
• Manvydas Vitkūnas, Gintautas Zabiela. Baltic hillforts: unknown heritage. Vilnius: Society of the Lithuanian Archaeology, 88 p. Vitkūnas, Manvydas; Zabiela, Gintautas (2017). Baltic Hillforts: Unknown Heritage. Society of the Lithuanian Archaeology. ISBN 9786099590028. 
• Kamuntavičienė, Vaida (2015). „The Religious Faiths of Ruthenians and Old Lithuanians in the 17th Century According to the Records of the Catholic Church Visitations of the Vilnius Diocese”. Journal of Baltic Studies. 46 (2): 157—170. S2CID 144503309. doi:10.1080/01629778.2015.1029956. 
• Norbertas Vėlius. Mitinės lietuvių sakmių būtybės (1977) OCLC 186317016
• Norbertas Vėlius. Laumių dovanos (1979) OCLC 5799779 (translated into English as Lithuanian mythological tales in 1998)
• Norbertas Vėlius. Senovės baltų pasaulėžiūra (1983) OCLC 10021017 (translated into English as The World Outlook of the Ancient Balts in. Vėlius, Norbertas (1989). The World Outlook of the Ancient Balts. Mintis Publishers. ISBN 978-5417000270. )
• Norbertas Vėlius. Chtoniškasis lietuvių mitologijos pasaulis (1987) OCLC 18359555
• Norbertas Vėlius. Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai (Sources of Baltic religion and mythology), 4 volumes. Mokslo ir enciklopedijų leidybos centras: 1996–2005, Vilnius. Vėlius, Norbertas (2003). Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai: XVII amžius. Mokslo ir enciklopedijų leidykla. ISBN 5-420-01518-8. 
• Marija Gimbutas. Baltai priešistoriniais laikais: etnogenezė, materialinė kultūra ir mitologija. Vilnius: "Mokslas", 1985.
• Gintaras Beresenevičius (2001). Trumpas lietuvių ir prūsų religijos žodynas. Vilnius: Aidai. ISBN 9789955445319. 
• Marija Gimbutas. Baltų mitologija: senovės lietuvių deivės ir dievai. Vilnius: Lietuvos Rašytojų sąjungos leidykla. Gimbutas, Marija (2002). Baltų mitologija: Senovės lietuvių deivės ir dievai. Lietuvos Rašytojų sąjungos leidykla. ISBN 9789986392118. 
• Jonas Basanavičius. Fragmenta mithologiae: Perkūnas - Velnias" (1887 m.; BsFM)
• Jonas Basanavičius. Iš senovės lietuvių mitologijos (1926 m.; 9)
• Lietuvių mitologija: iš Norberto Vėliaus palikimo (Lithuanian mythology. From the legacy of Norbertas Vėlius), 3 volumes. Mintis. Vėliuvienė, Ramunė (2013). Lietuvių mitologija: Iš Norberto Vėliaus palikimo. Mintis. ISBN 9785417010699. 
• Arūnas Vaicekauskas, Ancient Lithuanian calendar festivals, Vytautas Magnus University, Versus Aureus. ISBN 978-609-467-018-3. . 2014. ISBN 978-609-467-017-6. 
• Rimantas Balsys. Lietuvių ir prūsų pagonybė: alkai, žyniai, stabai. Klaipėdos universiteto leidykla: 2015, Klaipėda. Balsys, Rimantas (2015). Lietuvių ir prūsų pagonybė: Alkai, žyniai, stabai. Klaipėdos universitetas. ISBN 9789955188513. 
• Rimantas Balsys. Lietuvių ir prūsų religinė elgsena: aukojimai, draudimai, teofanijos. Klaipėdos universiteto leidykla: 2017, Klaipėda. Balsys, Rimantas (2017). Lietuvių ir prūsų religinė elgsena: Aukojimai, draudimai, teofanijos. Klaipėdos universiteto leidykla. ISBN 978-9955-18-928-2. 
• Gintaras Beresnevičius. Lietuvių religija ir mitologija (Lithuanian religion and mythology). Tyto Alba: 2019, Vilnius. Beresnevičius, Gintaras (2019). Lietuvių religija ir mitologija: Sisteminė studija. Tyto Alba. ISBN 978-609-466-419-9. 
• Rolandas Kregždys. Baltų mitologemų etimologijos žodynas I: Kristburgo sutartis (Etymological Dictionary of Baltic Mythologemes I: Christburg Treaty). Lietuvos kultūros tyrimų institutas: 2012, Vilnius. . ISBN 978-9955-868-50-7. 
• Rolandas Kregždys. Baltų mitologemų etimologijos žodynas II: Sūduvių knygelė (Etymological Dictionary of Baltic Mythologemes II: Yatvigian Book). Lietuvos kultūros tyrimų institutas: 2020, Vilnius. . ISBN 978-609-8231-18-2. 
• Nijolė Laurinkienė. Dangus baltų mitiniame pasaulėvaizdyje (The Concept of the Sky in the Baltic Mythical Worldview). Lietuvos literatūros ir tautosakos institutas: 2009, Vilnius. . ISBN 978-609-425-262-4. 
• Nijolė Laurinkienė. Senovės lietuvių dievas Perkūnas (Perkūnas - The God of Ancient Lithuanians). Lietuvos literatūros ir tautosakos institutas: 1996, Vilnius. . ISBN 9986-513-14-6. 
• Compiler Adomas Butrimas (2009). "Baltų menas / Art of the Balts“. Vilnius: Vilniaus dailės akademijos leidykla. . ISBN 978-9955-854-36-4. 
• Daiva Vaitkevičienė (2008). "Lietuvių užkalbėjimai: gydymo formulės / Lithuanian Verbal Healing Charms“. Lietuvos literatūros ir tautosakos institutas: 2009, Vilnius. . ISBN 978-9955-698-94-4. 
• Adalbert Bezzenberger: Litauische Forschungen. Beiträge zur Kenntnis der Sprache und des Volkstums der Litauer. Peppmüller, Göttingen 1882.
• August Schleicher: Lituanica. Abhandlungen der Wiener Akademie, Wien 1854. (über litauische Mythologie)
• Edmund Veckenstedt (eds.): Mythen, Sagen und Legenden der Zamaiten (Litauer). Heidelberg 1883 (2 Bde.).
• Eduards Šturms. Die Alkstätten in Litauen, Baltic University, 1946.

O narodnim pričama:

 

• "Devyniabrolė: A folk tale". In: LITUANUS Arhivirano na sajtu Wayback Machine (17. jun 2022) Winter 1961 - Vol 7 - No 4. pp. 103–104.
• Kaupas, Julius. "An Interpretation of Devyniabrolė". In: LITUANUS Winter 1961 - Vol 7 - No 4. pp. 105–108.

Spoljašnje veze

• Gintaras Beresnevičius On periodisation and Gods in Lithuanian mythology.[1]
• Algirdas Julius Greimas, "Of Gods and Men: Studies in Lithuanian Mythology", Indiana Univ. Pr. (November 1992). Greimas, Algirdas J. (22. 12. 1992). Of Gods and Men: Studies in Lithuanian Mythology. Indiana University Press. ISBN 978-0253326522. CS1 održavanje: Format datuma (veza)
• List of Lithuanian Gods Found in Maciej Sryjkowski chonicle by Gintaras Beresnevičius
• Lithuanian Religion and Mythology Arhivirano na sajtu Wayback Machine (20. децембар 2019) by Gintaras Beresnevičius.
• Cosmology Of The Ancient Balts Архивирано на сајту Wayback Machine (5. jun 2008) by Limbertas Klimka and Vytautas Straižys.
• Book Mitología General (in Spanish) by Félix Guirand and Pedro Pericay with a chapter dedicated to Lithuanian mythology (Mitología lituana).