Википедија

Jevrejske denominacije

Jevrejski verski pokreti, koji se ponekad nazivaju „denominacijama“, uključuju različite grupe koje su se među Jevrejima razvijale od davnina. Danas je glavna podela između „tradicionalnog judaizma“ (ortodoksnog i konzervativnog) i reformističkog, uz nekoliko manjih pokreta. Ova konfesionalna struktura uglavnom je prisutna u Sjedinjenim Državama, dok su u Izraelu prisutne podele između haredi judaizma (haredim), verskog cionizma (datim), masortima (tradicionalnisti) i hiloni (sekularnih) Jevreja.[1]

Pokreti se razlikuju u pogledima na različita pitanja. Ova pitanja uključuju nivo poštovanja, metodologiju za tumačenje i razumevanje jevrejskog zakona, biblijsko autorstvo, tekstualnu kritiku i prirodu ili ulogu Mesije (ili mesijanskog doba). U ovim pokretima uočavaju se razlike u liturgiji, posebno u jeziku na kojem se obavljaju službe, sa tradicionalnijim pokretima koji ističu hebrejski. Najoštrija teološka podela se dešava između ortodoksnih i neortodoksnih Jevreja koji se slede druge denominacije, tako da se neortodoksni pokreti ponekad zajednički nazivaju „liberalnim denominacijama“ ili „progresivnim tokovima“.

Terminologija uredi

Neki Jevreji odbacuju termin denominacija kao oznaku za različite grupe i ideologije unutar judaizma, tvrdeći da pojam denominacije ima specifičnu hrišćansku rezonancu koja se ne prevodi lako u jevrejski kontekst. Međutim, poslednjih godina Američki jevrejski godišnjak usvojio je izraz „denominacija“, kao i mnogi naučnici i teolozi.[2]

Uobičajeni termini su pokreti,[3][4][5][6][7][8] kao i denominacije,[2][9] podvrste,[10] tradicije,[11] grupacije,[7] ogranci, trendovi i slično.

Same jevrejske grupe odbacuju za sebe naziv sekta. Sekte su tradicionalno definisane kao verske podgrupe koje su se odvojile od glavnog dela i to razdvajanje s vremenom obično postane nepopravljivo. Unutar judaizma, pojedinci i porodice često menjaju pripadnost, a pojedinci se mogu slobodno venčavati, iako se glavne konfesije ne slažu oko toga ko je Jevrej. Nije neobično da sveštenstvo i jevrejski prosvetni radnici obučeni u nekoj od liberalnih konfesija služe u drugoj, a ako nemaju mnogo izbora, mnoge male jevrejske zajednice kombinuju elemente nekoliko pokreta da bi postigle održiv nivo članstva.

Odnosi između jevrejskih verskih pokreta su različiti; ponekad ih obeležava međukonfesionalna saradnja van domena halahe (jevrejskog zakona), poput Njujorškog odbora rabina, a ponekad ne. Neki od pokreta ponekad sarađuju udružujući se jedni s drugima u federacije zajednica i u organizacije kampusa kao što je Hilelova Fondacija. Jevrejske verske konfesije razlikuju se od jevrejskih etničkih podela i jevrejskih političkih pokreta, ali su često povezane sa njima.

Samaritanizam uredi

 
Samarićani na planini Gerizim.

Samarićani sebe smatraju direktnim potomcima plemena Jefrem i Manasija u severnom Izraelskom kraljevstvu, koje je Asirija osvojila 722. p. n. e.[12] Savremena genetika sugeriše izvesnu istinu kako u tvrdnjama Samarićana, tako i u tvrdnjama Jevreja iz Talmuda.[13]

Samarićanska Tore čuva verziju Tore u pomalo izmenjenim oblicima. Prve istorijske reference na Samarićane potiču iz doba vavilonskog ropstva. Prema Talmudu, Samarićane treba tretirati kao Jevreje u stvarima u kojima se njihova praksa slaže sa glavnim tokom, ali se inače tretiraju kao nejevreji. Samarićani su se smanjili na dve zajednice od oko 700 pojedinaca. Jedna takva zajednica nalazi se u izraelskom gradu Holon, dok se druga nalazi u blizini Nablusa na planini Gerizim, na Zapadnoj obali.[12]

Danas Samarićani treba da zvanično prođu kroz formalni prelazak u judaizam da bi se smatrali Jevrejima. Jedan od primera je izraelska TV ličnost Sofi Cedaka koja je odgajana kao Samarićanka a prevedena je na judaizam u 18. godini.[14]

Sekte iz vremena Drugog hrama uredi

Pre uništenja Drugog hrama 70. godine ne, Jevreji rimske provincije Judeja bili su podeljeni u nekoliko pokreta, koji su ponekad ratovali među sobom: fariseji, sadukeji, eseni, ziloti i na kraju rani hrišćani. Mnogi istorijski izvori poput Josifa Flavija, Novog zaveta i pronađenih fragmenata svitaka sa Mrtvog mora svedoče o podelama među Jevrejima u ovo vreme. Rabinski spisi iz kasnijih perioda, uključujući Talmud, dalje potvrđuju ove drevne raskole.[15]

Glavne unutrašnje borbe tokom ove ere bile su između fariseja i sadukeja, kao i ranih hrišćana, a takođe i esena i zilota. Fariseji su želeli da održe autoritet i tradicije klasičnih učenja Tore i započeli su rana učenja Mišne, održavajući autoritet Sinedriona, vrhovnog jevrejskog suda. Prema Josifu, sadukeji su se razlikovali od fariseja po brojnim doktrinarnim osnovama, naročito odbacujući ideje o životu posle smrti. Izgleda da su dominirali aristokratijom i hramom, ali njihov uticaj na širu jevrejsku populaciju bio je ograničen. Eseni su propovedali asketski način života. Ziloti su zagovarali oružanu pobunu protiv bilo koje strane sile kao što je Rim. Svi su se međusobno nasilnički borili, što je dovelo do zabune i nejedinstva koje se završilo razaranjem Drugog hrama i pljačkanjem Jerusalima od strane Rima. Jevrejski hrišćani su bili izvorni jevrejski sledbenici Isusa. Radikalno tumačenje Mojsijevog zakona od strane Isusovih učenika i njihovo uverenje da je on Sin Božji, zajedno sa razvojem Novog zaveta, osigurali su da hrišćanstvo i judaizam postanu izrazito različite religije.[15]

Rabinski judaizam uredi

Većina tokova modernog judaizma razvila se iz farisejskog pokreta, koji je postao poznat kao rabinski judaizam (na hebrejskom Jahadut Rabanit - יהדות רבנית) kompilacijom Usmene Tore u Mišnu. Nakon pobune Bar Kohbe i uništenja Drugog hrama, ostali pokreti su nestali iz istorijskih zapisa, ali sadukeji su verovatno nastavili da postoje u neorganizovanom obliku još najmanje nekoliko decenija.[16][17]

Nerabinski judaizam uredi

 
Karaitska sinagoga, Ramla

Nerabinski judaizam - sadukeji, karaitski judaizam, samaritanizam i hajmanot - u suprotnosti je sa rabinskim judaizmom i ne priznaje usmenu Toru kao božanski autoritet niti rabinske postupke koji se koriste za tumačenje jevrejskih spisa.[18]

Karaitski judaizam uredi

Tradicija Qara'im opstaje u karaitskom judaizmu, a započeta je početkom 9. veka kada su nerabinski mudraci poput Venijamina Nahavandija i njihovih sledbenika odbacivanje Usmene Tore od strane Anana ben Davida podigli na novi nivo tražeći jednostavno značenje teksta Petoknjižja. Karaitski Jevreji prihvataju samo Petoknjižje kao bogonadahnuto, ne priznajući autoritet koji rabini pripisuju osnovnim rabinskim delima poput Talmuda i Midraša.[19][20]

Etnokulturalne podele uredi

Iako postoje brojne jevrejske etničke zajednice, postoji nekoliko koje su dovoljno velike da se mogu smatrati prevladavajućim. Uopšteno, one ne čine zasebnu religijsku granu unutar judaizma, već zasebnu kulturnu tradiciju (nusah) i obred molitve (minhag). Jevreji Aškenazi čine oko 75% svetske jevrejske populacije. Jevreji Sefardi i Jevreji Mizrahi čine najveći deo ostatka, sa oko 20% svetske jevrejske populacije. Izrael ima dva glavna rabina - jednog za Aškenaze, drugog za Sefarde i Mizrahe.[21] Preostalih 5% Jevreja podeljeno je u široku lepezu malih grupa (kao što je Beta Izrael, grupa etiopskih Jevreja koji slede Hajmanot ogranak judaizma), od kojih su neke blizu izumiranja kao rezultat asimilacije i venčanja u okolne nejevrejske kulture ili druge jevrejske kulture koje ih okružuju.

Prosvetiteljstvo je imalo strašan efekat na jevrejski identitet i na ideje o značaju i ulozi Jevreja. Zbog geografske rasprostranjenosti i geopolitičkih celina pogođenih prosvetiteljstvom, ova filozofska revolucija je u suštini uticala samo na zajednicu Aškenaza; međutim, zbog prevlasti zajednice Aškenaza u izraelskoj politici i jevrejskom vođstvu širom sveta, efekti su bili značajni za sve Jevreje.

Sefardski i Mizrahi judaizam uredi

 
Čitanje Tore prema sefardskom običaju.

Sefardski judaizam je praksa judaizma koju primenjuju Sefardi (španski i portugalski Jevreji). Jevreji Mizrahi (uključujući Magrebe) su orijentalni Jevreji. Neke definicije „sefardskog“ uključuju i Mizrahe, od kojih mnogi slede iste tradicije bogosluženja, ali imaju različite etno-kulturne tradicije.[22][23]

Sefardi su prvenstveno potomci Jevreja sa Pirinejskog poluostrva. Mogu se podeliti na porodice koje su proterane 1492. godine i one koje su ostale kao kripto-Jevreji, Marane i one koji su otišli u sledećih nekoliko vekova. Religijskim jezikom, i od mnogih u savremenom Izraelu, termin se koristi u širem smislu kako bi obuhvatio sve Jevreje osmanskog ili drugog azijskog ili afričkog porekla (Jevreji Mizrahi), bez obzira imaju li istorijsku vezu sa Španijom, iako neki više koriste pojam da bi se napravila razlika između Sefarda i Mizraha.

Sefardske i mizrahi sinagoge nesefardski Jevreji uopšteno smatraju ortodoksnim ili sefardskim haredima, a prvenstveno se vode prema ortodoksnoj tradiciji, iako se mnogi od sledbenika možda neće pridržavati stepena poštovanja na nivou tradicionalnog ortodoksnog verovanja. Na primer, mnogi vernici će se voziti do sinagoge na Šabat, kršeći halahu, dok će diskretno ući u sinagogu kako ne bi vređali okupljene strožije vernike.

Za razliku od pretežno aškenaskih reformističkih i rekonstrukcionističkih denominacija, sefardski i mizrahi Jevreji koji nisu vernici uglavnom veruju da je tumačenje i zakoni halahe ortodoksnog judaizma tačno i odgovarajuće izvornoj filozofiji judaizma. Sefardski i mirazhi rabini imaju tendenciju da zauzimaju drugačije i generalno blaže stavove o halahi nego njihovi aškenaske kolege, ali pošto su ti stavovi zasnovani na presudama talmudskih učenjaka, kao i na dobro dokumentovanim tradicijama koje se mogu povezati sa poznatim kodifikatorima jevrejskog zakona, aškenaski i hasidski rabini ne veruju da su ovi stavovi netačni, već da su odgovarajuće tumačenje halahe za Jevreje sefardskog i mizrahi porekla.[22][23]

 
Jemenski Jevrejin u tradicionalnom odelu ispod talit gadola, čita iz svitka Tore.

Jemenski Jevreji - Dor Daim i drugi pokreti - koriste zasebni obred koji se naziva baladi. Jemenski i kurdski Jevreji koji govore aramejski jezik su jedine zajednice koje održavaju tradiciju čitanja Tore u sinagogi i na hebrejskom i na aramejskom targumu („prevodu“). Većina nejemenskih sinagoga ima određenu osobu zvanu Baal Koreh, koja čita iz svitka Tore. U jemenskoj tradiciji, svaka osoba pozvana da čita svitak Tore čita za sebe.[24]

Šas, verska politička stranka u Izraelu, zastupa interese ortodoksnih / haredi Sefarda i Mizraha.[25]

Aškenaski pokreti uredi

Hasidski judaizam uredi

 
Hasidi

Hasidski judaizam je osnovao Izrael ben Eliezer (1700–1760), poznat i kao Bal Šem Tov, koji se ranije zvao Freylechn („srećni“), a sada sebe naziva hasidima („pobožni, sveti“). Njegovi harizmatični učenici privukli su mnogo sledbenika među Jevrejima Aškenazima i osnovali brojne hasidske grupe širom Evrope. Bal Šem Tov je došao u vreme kada su se jevrejske mase Istočne Evrope komešale u nedoumici i razočaranju koje su proizvela dvojica ozloglašenih jevrejskih lažnih mesija, Šebataj Cvi (1626–1676) i Jakob Frank (1726–1791) i njihovi sledbenici. Hasidski judaizam je na kraju postao način života mnogih Jevreja u istočnoj Evropi. Hasidi su organizovani u nezavisne „sudove“ ili dinastije, na čijem je čelu nasledni duhovni vođa - rebe. Za razliku od ostalih Aškenaza, većina hasida koristi neku varijaciju Nusah Sefarda, mešavinu aškenaske i sefardske liturgije, zasnovanu na inovacijama kabaliste Isaka Lurije. Neohasidizam je zanimanje za učenja kabale i hasidizma od strane članova drugih postojećih jevrejskih pokreta.[26]

Litvanski Jevreji (Lita'im) uredi

Krajem 18. veka došlo je do ozbiljnog raskola između hasidskih i nehasidskih Jevreja. Evropske Jevreje koji su odbacili hasidski pokret sledbenici Bal Šem Tova prozvali su Misnagdim („protivnici“). Litvanija je postala centar ove opozicije pod vođstvom Vilne Gaona (Elija ben Solomon Zalman), koja je usvojila epitete Litviše (reč na jidišu), Litvaks (na slovenskim jezicima) ili Lita'im (na hebrejskom) koji se odnose na haredi Jevreje koji nisu hasidi (i takođe nisu hardali ili sefardski haredi). Od tada su sve grupe hasidskog judaizma teološki podvedene u glavni tok ortodoksnog judaizma, posebno haredi judaizam, iako kulturne razlike i dalje postoje. Litvanska duhovnost uglavnom se ugrađivala u pokret Musar.[27][28][29]

Pokreti posle Prosvetiteljstva uredi

Evropu krajem 18. veka, a zatim i ostatak sveta, zahvatila je grupa intelektualnih, društvenih i političkih pokreta koji se zajedno nazivaji Prosvetiteljstvo. Ovi pokreti su promovisali naučno razmišljanje, slobodnu misao i omogućavali ljudima da preispituju ranije nepomućene verske dogme. Emancipacija Jevreja u mnogim evropskim zajednicama i pokret haskala koji je pokrenuo Mozes Mendelson, doneli su prosvetiteljstvo jevrejskoj zajednici.

Kao odgovor na izazove integracije jevrejskog života sa prosvetiteljskim vrednostima, nemački Jevreji su početkom 19. veka počeli da razvijaju koncept reformskog judaizma, prilagođavajući jevrejsku praksu novim uslovima sve urbanizovanije i sekularnije zajednice. Uporni protivnici reformskog pokreta postali su poznati kao ortodoskni Jevreji. Kasnije su pripadnici Reformskog pokreta koji su osećali da se prebrzo udaljava od tradicije osnovali konzervativni pokret. U isto vreme, pojam „tradicionalni judaizam“ uključuje ortodoksne sa konzervativcima[27] ili isključivo ortodoksne Jevreje.

Vremenom su se pojavila tri glavna pokreta (ortodoksni, konzervativni i reformski judaizam).[27][30]

Ortodoksni judaizam uredi
 
Ortodoksni Jevreji tokom jutarnjeg čitanja Tore ispred Zida plača.

Ortodoksni Jevreji uglavnom sebe doživljavaju kao praktikante normativnog judaizma, umesto da pripadaju određenom pokretu. Unutar ortodoksnog judaizma postoji spektar zajednica i praksi, u rasponu od ultraortodoksnog haredi judaizma (haredim) i jevrejskog fundamentalizma do savremenog ortodoksnog judaizma (sa novoortodoksijom, otvorenom ortodoksijom i verskim cionizmom). Ortodoksni Jevreji koji su se protivili haskali postali su poznati kao Haredi Jevreji (Haredim). Ortodoksni Jevreji koji su bili naklonjeni haskali formirali su ono što je postalo poznato kao novoortodoksni ili savremeni ortodoksni judaizam.[31][32] Otac novoortodoksije je bio uticajni nemački rabin Samson Rafael Hirš, koji je 1851. godine proglasio princip Torah im Derech Eretz - strogo poštovanje jevrejskog zakona u aktivnom društvenom životu - i koji je postao rabin prve ortodoksne separatističke grupe Reformske zajednice iz Frankfurta na Majni.[33][34] Pored toga, „centrističku“ ortodoksiju predstavljao je američki rabin Džozef B. Solovejčik povezan sa Ortodoksnom unijom.[35]

U Izraelu, ortodoksni judaizam zauzima privilegovan položaj: samo ortodoksni rabin može postati glavni rabin i glavni vojni rabin; za potrebe Zakona o povratku priznaje se isključivo prelazak na ortodoksni judaizam; a samo ortodoksne sinagoge imaju pravo da sklapaju jevrejske brakove.[31]

Konzervativni judaizam (Masorti) uredi
 
Birkat Hakama konzervativnih Jevreja, Los Anđeles

Konzervativni ili masorti judaizam, nastao je u Nemačkoj u 19. veku, ali je institucionalizovan u Sjedinjenim Državama, gde je trebalo da postane najveći jevrejski pokret.[30] Posle podele između reformskog i ortodoksnog judaizma, konzervativni pokret je pokušao da Jevrejima koji traže liberalizaciju ortodoksne teologije i prakse pruži tradicionalniju i na halahi zasnovanu alternativu reformskom judaizmu. Proširio se u aškenaske zajednice u anglofonskim zemljama i Izraelu.[36]

Reformski judaizam uredi
 
Bogosluženje reformskog judaizma sa mešovitim sedenjem.

Reformski judaizam je poznat i kao liberalni ili progresivni judaizam. Prvobitno započet u Nemačkoj i Holandiji oko 1820. godine kao reakcija na modernost, naglašava asimilaciju i integraciju sa društvom i ličnu interpretaciju Tore.[37][38][39][40]

Migracija uredi

Konkretni oblici koje su denominacije poprimile oblikovani su imigracijom jevrejskih zajednica Aškenaza, nekada koncentrisanih u istočnoj i centralnoj Evropi, u zapadne i uglavnom anglofonske zemlje (posebno u Severnu Ameriku). Sredinom 20. veka institucionalna podela severnoameričkog judaizma između reformskog, konzervativnog i ortodoksnog pokreta i dalje je odražavala imigrantsko poreklo. Reformiski Jevreji u to vreme bili su uglavnom nemačkog ili zapadnoevropskog porekla, dok su konzervativni i ortodoksni judaizam dolazili prvenstveno iz istočnoevropskih zemalja.[41]

Cionisti (Datim) i protivcionisti uredi

 
Vojnik sa tefilinom.

Pitanje cionizma nekada je veoma razdvajalo jevrejsku zajednicu. Religijski cionizam kombinuje cionizam i ortodoksni judaizam, zasnovan na učenjima rabina Cvi Hirša Kalisšera i Abrahama Isaka Kuka. Naziv hardalim („nacionalistički haredim“) odnosi se na haredi-orijentisanu raznolikost religijskog cionizma.[42] Drugi oblik je reforski cionizam kao cionistički ogranak reformskog judaizma.

Verski cionisti (datim) prihvatili su cionistički pokret, uključujući i verski kibucki pokret, kao deo božanskog plana za dovođenje ili ubrzanje mesijanske ere.[27]

Ultraortodoksni jevrejski necionisti verovali su da se povratak u Izrael mogao dogoditi samo Mesijinim dolaskom, a da je politički pokušaj ponovnog uspostavljanja jevrejske države samo ljudskim sredstvima u suprotnosti sa Božjim planom. Necionisti su verovali da bi Jevreji trebalo da se integrišu u zemlje u kojima su živeli, umesto da se presele u Izrael. Prvobitni osnivači reformskog judaizma u Nemačkoj odbacili su tradicionalne molitve za obnovu Jerusalima. Stav među reformnim Jevrejima je da je judaizam bio strogo religija, a ne nacija sa kulturnim identitetom i da Jevreje treba asimilirati da budu lojalni građani svojih zemalja domaćina, doveo je do necionističkog, a ponekad i anticionističkog stava. Posle događaja 20. veka, što je najvažnije holokausta i uspostavljanja moderne države Izrael, opozicija cionizmu je u velikoj meri nestala unutar reformskog judaizma.

Među većinom religioznih necionista, poput Habada, postoji de facto priznanje Izraela, ali samo kao sekularne nereligiozne države.

Nekoliko rubnih grupa anticionista ne priznaju legitimitet izraelske države. Među njima su i ortodoksni Jevreji (Satmar hasidi, Edah HaHareidi, Neturei Karta) i reformski Jevreji (Američki savet za judaizam).[27]

 
Protest Naturei Karta, SAD

Pritisci asimilacije uredi

Među najupečatljivijim razlikama između jevrejskih pokreta u 21. veku je njihov odgovor na pritiske asimilacije, poput mešovitih brakova između Jevreja i nejevreja.[43] Reformisti i rekonstrukcionistički rabini najviše prihvataju mešovite brakove, s tim što su neki rabini spremni služiti u mešovitim verskim ceremonijama, iako većina insistira na tome da se deca u takvim porodicama odgajaju strogo jevrejski. Konzervativnim rabinima nije dozvoljeno da sklapaju takve brakove, ali podržavaju parove kada nejevrejski partner želi da pređe na judaizam i decu odgaja kao Jevreje.[44]

Beta Izrael (Hajmanot) uredi

 
Beta Izrael slavi praznik Sigd u Jerusalimu.

Beta Izrael (Dom Izraelov), poznata i kao etiopski Jevreji, jevrejska je zajednica koja se vekovima razvijala i živela u Etiopiji. Većina njih je emigrirala u Izrael krajem 20. veka. Oni su praktikovali hajmanot (religiju), koja je uopšteno priznata kao nerabinski judaizam (u Izraelu su sledbenici i hajmanota i rabinskog judaizma). Najsvetija knjiga je Orit (što znači „zakon“), koja se sastoji od Petoknjižja uz dodatak knjiga o Isusu Navinu, Sudijama i Rute. Etiopska Beta Izrael je bila jedina savremena jevrejska grupa sa monaškom tradicijom u kojoj su monasi živeli odvojeni od jevrejskih sela u manastirima koji su postojali do sredine 20. veka.[45]

Kriptojudaizam uredi

Kriptojudaizam je tajno pridržavanje judaizma dok se javno ispoveda druga vera; praktikanti se nazivaju „kripto-Jevreji“ (poreklo od grčkog kriptos - κρυπτος, „skriven“).

U Sjedinjenim Državama reformski rabin Žak Cukierkorn jedan je od predvodnika pokreta za potomke onih kripto-Jevreja koji žele da obnove svoje veze sa jevrejskim narodom.[46]

Ostale etničke grupe uredi

Subotniki

Pokret Jevreja ruskog etničkog porekla koji se odvojio od ostalih subotara krajem 18. veka. Većina je pripadala rabinskom i karaitskom judaizmu, a manjina duhovnom hrišćanstvu.[47] [48] Porodice subotnika su se naselile u Svetoj zemlji u vreme Osmanskog carstva, 1880-ih, kao deo cionističke Prve alije (naseljavanja) kako bi izbegle ugnjetavanje u Ruskom carstvu, a kasnije su se uglavnom venčavali sa drugim Jevrejima. Njihovi potomci bili su izraelski Jevreji kao što su Aleksandar Zaid, general-major Alik Ron[49] i majka Arijela Šarona.[50]

Pokreti u 20. i 21. veku uredi

Pokreti u 20. veku uredi

Additionally, a number of smaller groups have emerged:

Crni judaizam
 
Igbo Jevreji, Nigerija.

Neke afričke zajednice su sledbenici judaizma, kako na afričkom kontinentu, tako i van njega (poput Severne Amerike). Teološki se odlikuju selektivnim prihvatanjem judaističke vere (u nekim slučajevima takvo selektivno prihvatanje ima istorijsku pozadinu) a sistem verovanja crnog judaizma značajno se razlikuje od glavnih tokova judaizma. Pored toga, iako zajednice crnih Jevreja usvajaju judaističke prakse kao što su jevrejski praznici i jevrejske molitve, glavno jevrejsko društvo njih uglavnom ne prepoznaje kao legitimno jevrejske.[51]

Neologni judaizam

Pokret u Kraljevini Mađarskoj i na njenim teritorijama izgubljenim 1920. godine, koji je sličan tradicionalnijoj grani američkog konzervativnog judaizma.[52]

Jevrejska nauka

Formirali su je početkom 20. veka Alfred G. Mozes i Moris Lihtenštajn. Jevrejska nauka osnovana je kao protivteža Hrišćanskoj nauci (Crkva Hristova, Sajentisti). Jevrejska nauka vidi Boga kao silu ili energiju koja prodire u stvarnost univerzuma a naglasak je stavljen na ulogu potvrdne molitve u ličnom isceljenju i duhovnom rastu. Društvo jevrejske nauke u Njujorku je institucionalni deo pokreta koji redovno objavljuje The Interpreter, književnu publikaciju pokreta.[53]

Rekonstrukcionistički judaizam
 
Rekonstrukcionistička sinagoga, Montreal.

Nastao je u periodu između 1920-ih i 1940-ih, a osnivao ga je rabin Mordehaj Kaplan. On se odvojio od konzervativnog pokreta koji na judaizam gleda kao na civilizaciju koja se progresivno razvija sa fokusom na jevrejsku zajednicu.[54] Centralna organizacija je „Rekonstrukcija judaizma“. Procene njegovog uticaja kreću se od prepoznavanja kao četvrte glavne struje judaizma[30] do opisa kao najmanjeg pokreta.[55]

Humanistički judaizam

Neteistički svetski pokret koji naglašava jevrejsku kulturu i istoriju kao izvore jevrejskog identiteta. Nastao je u Detroitu 1965. godine, osnivač je reformatskim rabin Šervi Vajn, a 1969. godine osnovano je Društvo za humanistički judaizam.[56]

Pokret Karlebah

Neohasidski pokret inspirisan kontrakulturom šezdesetih godina 20. veka i osnovan krajem 1960-ih u San Francisku (gde je otvorena Kuća ljubavi i molitve), zatim u Izraelu, od muzičara, lubavičkog hasidskog rabina Šlomo Karlebaha za povratak sekularne omladine u okrilje ortodoksnog judaizma. Pokret nema organizacioni plan i promoviše Karlebah minjan, oblik jevrejskog bogosluženja kroz pesme.[57][58]

Jevrejska obnova

Delimično sinkretistički pokret koji je sredinom 1970-ih osnovao bivši lubavički hasidski rabin Zalman Šahter-Šalomi i koji je izvirao iz kontrakulture iz 1960-ih i iz grupe Havurat Šalom. „Bnei ʻOr“ (Pesme svetlosti) u Filadelfiji je bila prva zajednica obnove, a kasnije je osnovana krovna organizacija „ALEF: Savez za jevrejsku obnovu“. Njegov sinkretizam uključuje Kabalu, neohasidizam, rekonstrukcionistički judaizam, Zapadnu budističku meditaciju, sufizam, Nju ejdž, feminizam, liberalizam, i tako dalje, teži da prihvati ekstatični stil obožavanja. Njihove zajednice imaju široki pogled na pitanje pripadnosti jevrejstvu i izbegavaju pripadnost bilo kojoj jevrejskoj zajednici.[57]

Konzervadoksni judaizam

Termin se povremeno primenjivao za opisivanje pojedinaca ili novih zajednica, koje je osnovao rabin David Vajs Halivni 1984. godine u Američkoj uniji za tradicionalni judaizam, smeštenoj između konzervativaca i modernih ortodoksnih Jevreja.[59][60] Iako većina naučnika smatra „Uniju za tradicionalni judaizam“ (ranije Uniju za tradicionalni konzervativni judaizam) novim pokretom, neki je pridružuju desnom krilu konzervativnog judaizma.

Kabala centar

Svetska Nju ejdž organizacija koju je 1984. godine osnovao američki rabin Filip Berg, a koja populariše jevrejsku mistiku među univerzalnom publikom.[61][62]

Lev Tahor

Haredi kult koji je 1980-ih osnovao izraelsko-kanadski rabin Šlomo Helbrans, i koji sledi strogu verziju halahe, uključujući sopstvene jedinstvene prakse poput dugih molitvenih sesija, dogovorenih brakova između tinejdžera i pokrivača od glave do pete za žene.[63]

Otvoreni ortodoksni judaizam

Pokret koji je osnovao Avi Vajs krajem 1990-ih u SAD, sa sopstvenim teološkim školama, kako za muškarce (Ješivat Hovevei Tora), tako i za žene (Ješivat Maharat). Pokret proglašava slobdnu ili uključujuću ortodoksiju sa ženama rabinima, punim prihvatanjem pripadnika LGBT zajednice i smanjenjem strogih pravila za preobraćenje.[64]

Haredi burka

Haredi burka je kontroverzna ultraortodoksna grupa sa pokrivačem celokupnog tela žene u stilu burke, uključujući veo koji prekriva lice.[65]

Mesijanski judaizam

Mesijanski judaizam je protestantski pokret koji se pojavio u poslednjoj polovini 20. veka među vernicima koji su bili etnički Jevreji, ali su usvojili evanđelsku hrišćansku veru. ... Šezdesetih godina 20. veka, među pojedincima koji su započeli novi pokušaj stvaranja jevrejskog protestantskog hrišćanstva i koji su počeli da se nazivaju mesijanskim Jevrejima.[66]

Sastoji se od sledbenika koji žele da kombinuju delove rabinskog judaizma sa verovanjem u Isusa kao Mesiju i druga hrišćanska verovanja. Naučnici i glavni pokreti judaizma ga ne smatraju judaizmom i smatra se oblikom protestantskog hrišćanstva. Ljudi koji su postali mesijanski Jevreji smatraju se hrišćanima i prema Zakonu o povratku nisu imali pravo na aliju (povratak u Izrael).[67]

Transdenominacionalni i postdenominacionalni judaizam uredi

Samu ideju jevrejskog denominalizma osporavaju neki Jevreji i jevrejske nedenominacijske organizacije, koje sebe smatraju „transdenominacijskim“ ili „postdenominacijskim“.[68][69] Termin „transdenominacija“ takođe se primenjivao za opisivanje novih pokreta koji se nalaze na verskom kontinuumu između nekih glavnih tokova, na primer, konzervadoksni judaizam (Unija za tradicionalni judaizam).[59][60]

Pojavljuju se razne nove jevrejske organizacije kojima nedostaje takva povezanost:

  • Pokret Havurah je broj malih egalitarnih ekstremnih duhovnih grupa (prvi put se pojavljuje 1960. godine u Kaliforniji) za molitvu kao autonomne alternative jevrejskim pokretima. Najistaknutiji od njih je Havurat Šalom u Somervilu, Masačusets;
  • Nezavisni pokret minjan je jevrejska zajednica za bogosluženje i učenje koja je vođena laicima i koja se razvila nezavisno od uspostavljenih denominacijskih struktura i sinagoga i kombinuje halahu sa egalitarizmom;[70]
  • Međunarodna federacija rabina, nedenominaciona rabinska organizacija za rabine svih pokreta i porekla;[69]
  • Nekim jevrejskim školama nedostaje pripadnost bilo kojem pokretu;[71][69] Postoji nekoliko bogoslovskih škola koje nisu pod nadzorom neke denominacije:
    • Akademija za jevrejsku religiju je transdenominacionalno sjemenište sa sjedištem u Los Anđelesu, u Kaliforniji. Privlači članove iz svih denominacija judaizma. Ima programe za rabine, kantore, kapelane, vođstvo zajednice i Kliničko pastoralno obrazovanje;[69]
    • Akademija za jevrejsku religiju (Njujork) je transdenominacionalna bogoslovija u Jonkersu, u državi Njujork, koje obučava rabine i kantore, a nudi i magistarski program iz jevrejskih studija;
    • Bogoslovija hebrejskog koledža, u Nevton Center, Massachusetts, blizu Bostona;[69]
    • Program zaređenja ALEF, nedenominacijsko jevrejsko semenište u kojem se obučavaju rabini, kantori, rabinski pastiri i jevrejski duhovnici.[72]

Organizacije poput ove smatraju da su formalne podele koje su se pojavile među „konfesijama“ u savremenoj jevrejskoj istoriji nepotrebno razdvajaju. Prema Rejčel Rosental, "postdenominacijski Jevrejin odbija da bude etiketiran ili kategoriziran u religiji koja se zasniva na stereotipima. Video je šta institucionalni ogranci judaizma nude i veruje da se može stvoriti bolji judaizam."[73] Takvi Jevreji bi se iz nužde mogli povezati sa sinagogom povezanom sa određenim pokretom, ali njihova lična jevrejska ideologija često je oblikovana različitim uticajima više od jedne konfesije.

Bnei Noa uredi

Noahidizam, Noahides ili Bnei Noa (hebr. בני נח, „Nojevi sinovi“) je novi verski pokret zasnovan na sedam Nojevih zapovesti. Istorijski gledano, hebrejski izraz Bnei Noa primenjivan je na sve nejevreje, jer Jevreji veruju da su oni potomci Nojevi.[74] U današnje vreme, posebno se koristi za označavanje onih „Pravednih neznabožaca“ koji poštuju sedam Nojevih zapovesti. Prema jevrejskom zakonu, nejevreji (neznabošci) nisu obavezni da pređu u judaizam, ali su dužni da poštuju ove zapovesti kako bi bili sigurni da će imati mesto u budućem svetu (Olam Ha-Ba), što je konačna nagrada pravednika. Savremeni noahidski pokret osnovali su 1990-ih ortodoksni rabini iz Izraela (uglavnom vezani za haside i cioniste).[75][76]

Reference uredi

  1. ^ „Israel's Religiously Divided Society”. Pew Research Center's Religion & Public Life Project. 2016-03-08. Pristupljeno 2020-02-23. 
  2. ^ a b Sarna, Jonathan D. (2004). American Judaism: A History. New Haven, Conn: Yale University Press. str. xix—xx notes the "newfound popularity" of the term "denomination". ISBN 9780300129106. 
  3. ^ Philipson, David (1907). The Reform Movement in Judaism. London; New York: Macmillan. Arhivirano iz originala 26. 01. 2021. g. Pristupljeno 16. 03. 2021. 
  4. ^ Cohen, Arthur A.; Mendes-Flohr, Paul, ur. (2009) [1987]. 20th Century Jewish Religious Thought: Original Essays on Critical Concepts, Movements, and Beliefs. JPS: The Jewish Publication Society. ISBN 978-0-8276-0892-4. 
  5. ^ Meyer, Michael A. (1988). Response to Modernity: A History of the Reform Movement in Judaism. New York: Oxford University Press. ISBN 9780195051674. 
  6. ^ Elazar, Daniel J.; Geffen, Rela Mintz (2012). The Conservative Movement in Judaism: Dilemmas and Opportunities. New York: SUNY Press. ISBN 9780791492024. 
  7. ^ a b Jacobs, Louis (2007). „Judaism”. Ur.: Fred Skolnik. Encyclopaedia Judaica. 11 (2nd rev. izd.). Farmington Hills, MI: Macmillan Reference USA. ISBN 978-002-865-928-2. 
  8. ^ Mendes-Flohr, Paul (2005). „Judaism”. Ur.: Thomas Riggs. Worldmark Encyclopedia of Religious Practices. 1. Farmington Hills, MI: Thomson Gale. ISBN 9780787666118. 
  9. ^ Lazerwitz, Bernard Melvin; Winter, J. Alan; Dashefsky, Arnold; Tabory, Ephram (1998). Jewish Choices: American Jewish Denominationalism. SUNY series in American Jewish Society in the 1990s. New York: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-3581-6. 
  10. ^ Blau, Joseph L. (1966). Modern Varieties of Judaism. New York: Columbia University Press. ISSN 0075-8531. 
  11. ^ Lee, Raphael Marc (1984). Profiles in American Judaism: the Reform, Conservative, Orthodox, and Reconstructionist traditions in historical perspective. San Francisco, CA: Harper & Row. ISBN 0-06066801-6. 
  12. ^ a b Mor, Menachem; Reiterer, Friedrich V.; Winkler, Waltraud, ur. (2010). Samaritans: Past and Present: Current Studies. Studia Samaritana, 5 & Studia Judaica, 53. Berlin: De Gruyter. ISBN 978-3-11-019497-5. 
  13. ^ Oefner, Peter; et al. (2004). „Reconstruction of Patrilineages and Matrilineages of Samaritans and Other Israeli Populations From Y-Chromosome and Mitochondrial DNA Sequence Variation”. Human Mutation. 24 (3): 248—260. PMID 15300852. S2CID 1571356. doi:10.1002/humu.20077. 
  14. ^ „אחרי הפיצוץ הגדול: סופי צדקה מתפייסת עם השומרונים” [After the big explosion: Sophie Izedaka reconciles with the Samaritans]. nrg (na jeziku: hebrejski). 2010-09-12. Pristupljeno 2014-11-09. 
  15. ^ a b Schiffman, Lawrence H. (2003). Jon Bloomberg; Samuel Kapustin, ur. Understanding Second Temple and Rabbinic Judaism. Jersey, NJ: KTAV. ISBN 9780881258134. 
  16. ^ Schiffman, Lawrence H. (2003). Jon Bloomberg; Samuel Kapustin, ur. Understanding Second Temple and Rabbinic Judaism. Jersey, NJ: KTAV. ISBN 9780881258134. 
  17. ^ „Rabbinic Judaism”. Encyclopædia Britannica Online. Pristupljeno 2020-11-07. 
  18. ^ Sela, Shulamit (1994). The Head of the Rabbanite, Karaite and Samaritan Jews: On the History of a Title, Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London. Vol. 57, No. 2. pp. 255–267.
  19. ^   Ovaj članak sadrži tekst iz publikacije koje je sada u javnom vlasništvu: Kohler, Kaufmann; Harkavy, Abraham de (1901—1906). „Karaites and Karaism”. Jewish Encyclopedia. 
  20. ^ Yaron, Y.; Pessah, Joe; Qanaï, Avraham; El-Gamil, Yosef (2003). An Introduction to Karaite Judaism: History, Theology, Practice and Culture. Albany, NY: Qirqisani Center. ISBN 978-0-9700775-4-7. 
  21. ^ Himelstein, Shmuel (2011). „Chief Rabbinate”. The Oxford Dictionary of the Jewish Religion (2nd izd.). Oxford; New York: Oxford University Press. str. 166. ISBN 978-0-19-973004-9. 
  22. ^ a b Dobrinsky, Herbert C. (1988). A treasury of Sephardic laws and customs: the ritual practices of Syrian, Moroccan, Judeo-Spanish and Spanish and Portuguese Jews of North America. Revised ed. Hoboken, NJ: KTAV; New York, N.Y.: Yeshiva Univ. Press. ISBN 0-88125-031-7.
  23. ^ a b Weiner, Rebecca. „Judaism: Sephardim”. Jewish Virtual Library. A Project of AICE. Pristupljeno 2020-11-07. 
  24. ^ Simon, Reeva; Laskier, Michael; Reguer, Sara (eds.) (2002). The Jews of the Middle East and North Africa In Modern Times, Columbia University Press, s.v. Chapters 8 and 21.
  25. ^ Skolnik, Fred, ur. (2007). „Shas”. Encyclopaedia Judaica. 18 (2nd rev. izd.). Farmington Hills, Mich.: Macmillan Reference USA. str. 419—420. ISBN 978-002-865-928-2. 
  26. ^ Assaf, David. „Hasidism: Historical Overview”. YIVO Encyclopedia of Jews in Eastern Europe. YIVO Institute for Jewish Research. Pristupljeno 2020-11-25. 
  27. ^ a b v g d Jacobs, Louis (2007). „Judaism”. Ur.: Fred Skolnik. Encyclopaedia Judaica. 11 (2nd rev. izd.). Farmington Hills, MI: Macmillan Reference USA. ISBN 978-002-865-928-2. 
  28. ^ Nadler, Allan (1997). The Faith of the Mithnagdim: Rabbinic Responses to Hasidic Rapture. Johns Hopkins Jewish studies. Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press. ISBN 9780801861826. 
  29. ^ Nadler, Allan. „Misnagdim”. YIVO Encyclopedia of Jews in Eastern Europe. YIVO Institute for Jewish Research. Pristupljeno 2020-11-02. 
  30. ^ a b v Mendes-Flohr, Paul (2005). „Judaism”. Ur.: Thomas Riggs. Worldmark Encyclopedia of Religious Practices. 1. Farmington Hills, MI: Thomson Gale. ISBN 9780787666118. 
  31. ^ a b Skolnik, Fred, ur. (2007). „Orthodoxy”. Encyclopaedia Judaica. 12. Farmington Hills, MI: Macmillan Reference USA. str. 1486—93. ISBN 978-002-865-928-2. 
  32. ^ Silber, Michael K. „Orthodoxy”. YIVO Encyclopedia of Jews in Eastern Europe. YIVO Institute for Jewish Research. Pristupljeno 2012-08-15. 
  33. ^ Schweid, Eliezer (1984—1985). Prevod: Yohanan Eldad. „Two Neo-Orthodox Responses to Secularization. Part I: Samson Raphael Hirch” (PDF). Immanuel (19): 107—117. Arhivirano iz originala (PDF) 05. 03. 2018. g. Pristupljeno 17. 03. 2021. 
  34. ^ Liberles, Robert (1985). Conflict in Social Context: The Resurgence of Orthodox Judaism in Frankfurt am Main, 1838–1877. Contributions to the Study of Religion, 13. Westport, Conn.: Greenwood Press. ISSN 0196-7053. 
  35. ^ Bernstein, Saul (1997). The Orthodox Union Story: A Centenary Portrayal. Northvale, NJ: Jason Aronson. ISBN 9780765799531. 
  36. ^ Elazar, Daniel J.; Geffen, Rela Mintz (2012). The Conservative Movement in Judaism: Dilemmas and Opportunities. New York: SUNY Press. ISBN 9780791492024. 
  37. ^ Philipson, David (1907). The Reform Movement in Judaism. London; New York: Macmillan. Arhivirano iz originala 26. 01. 2021. g. Pristupljeno 16. 03. 2021. 
  38. ^ Plaut, W. Gunther (1963). The Rise of Reform Judaism: A Sourcebook of its European Origins. World Union for Progressive Judaism. OCLC 39869725. 
  39. ^ Meyer, Michael A. (1988). Response to Modernity: A History of the Reform Movement in Judaism. New York: Oxford University Press. ISBN 9780195051674. 
  40. ^ Kaplan, Dana Evan (2007). „Reform Judaism”. Ur.: Fred Skolnik. Encyclopaedia Judaica. 17 (2nd rev. izd.). Farmington Hills, MI: Macmillan Reference USA. ISBN 978-002-865-928-2. 
  41. ^ Herberg, Will (1983). Protestant, Catholic, Jew: An Essay in American Religious Sociology. University Of Chicago Press (Reprint edition). ISBN 0-226-32734-5. OCLC 9686985. 
  42. ^ Ticker, Jay (1975). The Centrality of Sacrifices as an Answer to Reform in the Thought of Zvi Hirsch Kalischer. Working Papers in Yiddish and East European Studies, vol. 15. New York: YIVO Institute for Jewish Research. 
  43. ^ Tobin, Gary A. and Katherine G. Simon (1999). Rabbis Talk About Intermarriage. Institute for Jewish and Community Research. ISBN 1-893671-00-3. OCLC 44759291. 
  44. ^ Bloom, Mark; et al. (2004). A Place In The Tent: Intermarriage And Conservative Judaism. Eks Publishing. ISBN 0-939144-46-8. OCLC 179259677. 
  45. ^ „Beta Israel”. Encyclopædia Britannica Online. Pristupljeno 2020-11-07. 
  46. ^ Chicago Jewish Cafe (2018-10-03), Are American Jews the New Secret Jews? Interview with Rabbi Jacques Cukierkorn., Pristupljeno 2018-10-08 
  47. ^   Ovaj članak sadrži tekst iz publikacije koje je sada u javnom vlasništvu: Rosenthal, Herman; Hurwitz, S. (1901—1906). „Subbotniki ("Sabbatarians")”. Jewish Encyclopedia. 
  48. ^ Dynner, Glenn (2011). Holy Dissent: Jewish and Christian Mystics in Eastern Europe. Wayne State University Press. str. 358—9. ISBN 9780814335970. 
  49. ^ Dr. Ruchama Weiss ▪ Rabbi Levi Brackman, "Russia's Subbotnik Jews get rabbi", Ynet, December 9, 2010. Retrieved 2015-08-22.
  50. ^ Eichner, Itamar (11. 3. 2014). „Subbotnik Jews to resume aliyah”. Israel Jewish Scene. Arhivirano iz originala 2014-04-09. g. Pristupljeno 2014-04-09. 
  51. ^ Landing, James E. (2002). Black Judaism: Story of an American Movement. Durham, NC: Carolina Academic Press. ISBN 978-0-89089-820-8. 
  52. ^ Silvan, Gabriel (2011). „Neology”. Ur.: Berlin, Adele. The Oxford Dictionary of the Jewish Religion (2nd izd.). Oxford; New York: Oxford University Press. str. 533. ISBN 978-0-19-973004-9. 
  53. ^ Umansky, Ellen M. (2005). From Christian Science to Jewish Science: Spiritual Healing and American Jews. New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-504400-2. 
  54. ^ Alpert, Rebecca (2011). „Judaism, Reconstructionist”. The Cambridge Dictionary of Judaism and Jewish Culture. Cambridge University Press. str. 346. 
  55. ^ Niebuhr, Gustav (18. 1. 1997). „A Jewish Movement Takes Stock of Itself at Age 40”. The New York Times. 
  56. ^ Cohn-Sherbok, Dan (2006). „Humanistic Judaism”. Ur.: Clarke, Peter B. Encyclopedia of new religious movements. London; New York: Routledge. str. 288—289. ISBN 9-78-0-415-26707-6. 
  57. ^ a b Magid, Shaul (2005). „Jewish Renewal Movement” (PDF). Ur.: Jones, Lindsay. The Encyclopedia of Religion. 7 (2nd izd.). Farmington Hills, MI: Macmillan Reference USA. str. 4868—74. ISBN 0-02-865740-3. 
  58. ^ Magid, Shaul (2013). American Post-Judaism: Identity and Renewal in a Postethnic Society. Religion in North America. Bloomington: Indiana University Press. str. 233—239. ISBN 9780253008022. 
  59. ^ a b Ament, Jonathon (2004). The Union for Traditional Judaism: A Case Study of Contemporary Challenges to a New Religious Movement (PhD thesis). Waltham, Mass.: Department of Near Eastern and Jewish Studies, Brandeis University. 
  60. ^ a b Michaelson, Jay (13. 10. 2006). „Old Labels Feel Stiff for 'Flexidox'"”. The Jewish Daily Forward. Arhivirano iz originala 18. 10. 2006. g. Pristupljeno 17. 03. 2021. 
  61. ^ Puttick, Elizabeth (2006). „Kabbalah”. Ur.: Clarke, Peter B. Encyclopedia of new religious movements. London; New York: Routledge. str. 322—323. ISBN 9-78-0-415-26707-6. 
  62. ^ Myers, Jody Elizabeth (2007). Kabbalah and the spiritual quest: the Kabbalah Centre in America . Westport, Conn: Praeger. ISBN 978-0-275-98940-8. 
  63. ^ Fogelman, Shay (9. 3. 2012). „Lev Tahor: Pure as the driven snow, or hearts of darkness?”. Haaretz. Arhivirano iz originala 2014-05-17. g. Pristupljeno 2014-05-29. 
  64. ^ Ginsberg, Johanna (16. 8. 2017). „Closing A Chapter On 'Open Orthodoxy'”. The New York Jewish Week. Pristupljeno 2020-12-30. 
  65. ^ „A Jewish Movement to Shroud the Female Form”. NPR. 17. 3. 2008. Arhivirano iz originala 2018-07-29. g. Pristupljeno 2019-02-27. 
  66. ^ Melton, J. Gordon (2005). Encyclopedia of Protestantism. Infobase Publishing. str. 373. ISBN 978-0-8160-5456-5. 
  67. ^ „Israeli Court Rules Jews for Jesus Cannot Automatically Be Citizens”. The New York Times. 27. 12. 1989. Arhivirano iz originala 2008-05-23. g. Pristupljeno 2010-05-07. 
  68. ^ Heilman, Uriel (11. 2. 2005). „Beyond Dogma”. The Jerusalem Post. 
  69. ^ a b v g d McHenry, Terry W. (2018). „Chapter 5.1.2 Judaism. Modern Religious Sects”. Truth Versus Man'S Religious Systems. Xlibris US. ISBN 9781543470857. 
  70. ^ Salmon, Jackquelin L. (6. 6. 2009). „New Judaism”. The Washington Post. 
  71. ^ Mendelsohn, Martha (22. 8. 2002). „High School Without Labels”. The Jewish Week. 
  72. ^ ALEPH.org
  73. ^ Rosenthal, Rachel (2006). „What's in a name?”. Kedma (Winter). 
  74. ^   Ovaj članak sadrži tekst iz publikacije koje je sada u javnom vlasništvu: Singer, Isidore; Greenstone, Julius H. (1901—1906). „Noachian Laws”. Jewish Encyclopedia. 
  75. ^ Feldman, Rachel Z. (8. 10. 2017). „The Bnei Noah (Children of Noah)”. World Religions and Spirituality Project. Arhivirano iz originala 21. 01. 2020. g. Pristupljeno 2020-11-03. 
  76. ^ Feldman, Rachel Z. (avgust 2018). „The Children of Noah: Has Messianic Zionism Created a New World Religion?” (PDF). Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions. 22 (1): 115—128. doi:10.1525/nr.2018.22.1.115 — preko Project MUSE. 

Literatura uredi

Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Јеврејске_деноминације&oldid=27677621”