Википедија

Racionalizam

Racionalizam je pozicija u teoriji saznanja prema kojoj u procesu saznanja presudnu ulogu i značaj ima razum. Glavno merilo vrednosti saznanja je ljudski razum. U psihologiji, verovanje da je čovek svesno, racionalno biće koje zna šta i zašto to radi.

Rene Dekart
Baruh de Spinoza
Gotfrid Lajbnic

Racionalizam je gnoseološki pravac (teorija spoznaje), filozofsko učenje, koje smatra da se objektivna stvarnost može spoznati samo mišljenjem, da se temelji na umu, razumu, intelektu. Reč je latinskog porekla.

Definicija uredi

Pored šireg značenja pojma, „racionalizam“ se u novijim filozofskim spisima najčešće vezuje za pozicije sedamnaestovekovnih filozofa Dekarta, Spinoze i Lajbnica. Ovi mislioci se najčešće nazivaju i kontinentalnim racionalistima – nasuprot takozvanim britanskim empiristima: Loku, Berkliju i Hjumu.

Ovi kontinentalni racionalisti smatraju da je moguć neempirijski (bez čulnog iskustva) racionalni pristup istini o svetu, i daju privilegiju razumu u odnosu na čula. Takođe, privlači ih matematika kao model saznanja. Međutim, svaki od trojice pomenutih filozofa dalje razvija ideje na specifičan način.

Pozadina uredi

Racionalizam - kao apel za ljudski razum kao način sticanja znanja - ima filozofsku istoriju koja datira iz antike. Analitička priroda većeg dela filozofskog istraživanja, svest o prividno apriornim domenima znanja kao što je matematika, u kombinaciji sa naglaskom na sticanju znanja korišćenjem racionalnih sposobnosti (obično odbacujući, na primer, direktno otkrivenje), učinile su racionalističke teme veoma prisutne u istoriji filozofije.

Od prosvetiteljstva, racionalizam je obično povezan sa uvođenjem matematičkih metoda u filozofiju kao što se vidi u delima Dekarta, Lajbnica i Spinoze.[1] To se obično naziva kontinentalni racionalizam, jer je preovlađivao u kontinentalnim školama Evrope, dok je u Britaniji dominirao empirizam.

Razlika između dve filozofije nije tako jasna kao što se ponekad sugerira; na primer, Dekart i Lok imaju slične poglede na prirodu ljudskih ideja.[2]

Pristalice nekih vrsta racionalizma tvrde da bi, počevši od osnovnih osnova, kao što su aksiomi geometrije, mogli deduktivno izvući ostatak svih mogućih znanja. Ugledni filozofi koji su to gledište najjasnije zastupali bili su Baruh Spinoza i Gotfrid Lajbnic, čiji su pokušaji da se uhvate u koštac sa epistemološkim i metafizičkim problemima koje je postavio Dekart doveli do razvoja temeljnog pristupa racionalizma. I Spinoza i Lajbnic su tvrdili da se u principu sva saznanja, uključujući i naučno znanje, mogu steći samo upotrebom razuma, mada su obojica primetili da to nije moguće u praksi za ljudska bića, osim u specifičnim oblastima, poput matematike. S druge strane, Lajbnic je u svojoj knjizi Monadologija priznao da smo „svi mi puki empiri u tri četvrtine naših postupaka“.[3]

Istorija uredi

Racionalistička filozofija iz antike uredi

Iako je racionalizam u svom modernom obliku post-antička filozofija, filozofi iz ovog doba postavili su temelje racionalizma. Osobito razumevanje da možemo biti svesni saznanja dostupnog samo upotrebom racionalne misli.

Pitagora (570–495. Pne) uredi

Glavni članak: [[:Pitagora]]
 
Antički matematičar i filozof, Pitagora

Pitagora je bio jedan od prvih zapadnih filozofa koji je naglasio racionalistički uvid. Često je cenjen kao veliki matematičar, mistik i naučnik, ali najpoznatiji je po pitagorejskoj teoremi, koja nosi njegovo ime, i po tome što je otkrio matematički odnos između dužine žica na lutnji i zazora nota. Pitagora "je verovao da ove harmonije odražavaju krajnju prirodu stvarnosti."Rezimirao je implicirani metafizički racionalizam rečima" Sve je broj ". Verovatno je da je uhvatio racionalističku viziju, koju je kasnije video Galileo (1564-1642), svet kojim vladaju matematički formulirani zakoni “. Govorilo se da je prvi čovek koji se nazivao filozofom ili ljubiteljem mudrosti.[4]

Platon (427–347 pne) uredi

Glavni članak: [[:Platon]]
 
Platon (427–347 pne. ), antički grčki filozof.

Platon je držao racionalni uvid u veoma visok standard, kao što se vidi u njegovim delima kao što su Meno i Država. Predavao je teoriju oblika (ili teoriju ideja) [5][6][7] koja tvrdi da najviša i najosnovnija vrsta stvarnosti nije materijalni svet promena koja nam je poznata kroz osećaj, već apstraktni, nematerijalni (ali suštinski) svet formi (ili ideje).[8] Za Platona su ovi oblici bili dostupni samo razumu, a čulima. U stvari, kaže se da se Platon divio razumu, naročito u geometriji, tako visoko da je imao frazu „Neka niko ko je ignorantan o geometriji uđe“ napisano preko vrata njegove akademije.[9]

Aristotel (384–322 pne) uredi

Glavni članak: [[:Aristotel]]
 
Aristotel, (384–322 pne.) antički grčki filozof

Aristotelov glavni doprinos racionalističkom razmišljanju bila je upotreba silogističke logike i njena upotreba u argumentima. Aristotel definira silogizam kao "diskurs u kojem su određene (specifične) stvari koje se pretpostavljaju, nešto drugačije od stvari koje pretpostavljaju rezultate nužnosti, jer su takve stvari takve." [10]

Uprkos ovoj vrlo opštoj definiciji, Aristotel se ograničava na kategoričke silogizme koji sastoje se od tri kategoričke tvrdnje u njegovom radu Prior Analytics.[11] Oni uključuju kategoričke modalne silogizme.[12]

Srednji vek uredi

 
Toma Akvinski, italijanski fratar i filozof

Iako se tri velika grčka filozofa nisu slagala oko određenih tačaka, svi su se složili da racionalna misao može doneti na videlo znanje koje je bilo očigledno - informaciju koju ljudi inače ne bi mogli znati bez upotrebe razuma. Nakon Aristotelove smrti, zapadnjačka racionalistička misao je bila okarakterisana njegovom primenom na teologiju, kao što je u delima Avgustina, islamskog filozofa Avicene (Ibn Sina), Averoesa (Ibn Rušd) i jevrejskog filozofa i teologa Majmonida. Jedan zapažen događaj na zapadnom vremenskom tragu bila je filozofija Tome Akvinskog koji je u trinaestom veku pokušao spojiti grčki racionalizam i hrišćansko otkrivenje.[13]

Klasični racionalizam uredi

Rani moderni racionalizam ima svoje korene u Holandiji iz 17. veka,[14] sa značajnim intelektualnim predstavnicima poput Huga Grocija,[15] Rene Dekarta i Baruh Spinoze.

Rene Dekart (1596–1650) uredi

Glavni članak: [[:Rene Dekart]]

Dekart je bio prvi od modernih racionalista i nazvan je 'ocem moderne filozofije'. Mnogo kasnija zapadnjačka filozofija odgovor je na njegova pisanja,[16][17][18] koja se pomno proučavaju do danas.

 
Rene Dekart (1596–1650), francuski filozof, matematičar i naučnik.

Dekart je smatrao da samo znanje večnih istina - uključujući istine matematike i epistemološke i metafizičke temelje nauka - može biti stečeno samo razumom; drugo znanje, znanje fizike, potrebno iskustvo sveta, potpomognuto naučnom metodom. Takođe je tvrdio da, iako se snovi čine stvarnim koliko i osećajno iskustvo, ti snovi ne mogu ljudima pružiti znanje. Takođe, budući da svesno iskustvo čula može biti uzrok iluzija, tada i samo osećanje može biti sumnjivo. Kao rezultat toga, Dekart je zaključio da bi racionalno traženje istine trebalo da dovede u sumnju svako verovanje o senzornoj stvarnosti.

Ta je uverenja razradio u delima poput "Diskursa o metodi", "Meditacijama o prvoj filozofiji" i "Načelima filozofije". Dekart je razvio metod za postizanje istina prema kojem ništa što intelekt (ili razum) ne može biti prepoznat ne može biti klasifikovano kao znanje. Istine koje se postižu razumom razbijaju se na elemente koje intuicija može shvatiti, što će kroz čisto deduktivni proces rezultirati jasnim istinama o stvarnosti.

Dekart je stoga tvrdio, kao rezultat svoje metode, da je jedini razlog odredio znanje i da se to može učiniti nezavisno od čula. Na primer, njegov poznati diktum, Cogito ergo sum ili "mislim, dakle jesam", zaključak je postignut a priori, tj. pre bilo kakvog iskustva o ovom pitanju. Jednostavno značenje je da sumnja u nečije postojanje, samo po sebi, dokazuje da postoji „Ja“ da bi se učinilo mišljenje. Drugim rečima, sumnjati u svoje sumnje je apsurdno. Za Dekarta to je bio nepobitan princip na kojem je trebalo zasnovati sve oblike drugog znanja. Dekart je postavljao metafizički dualizam, razlikujući supstance ljudskog tela („res extensa“) i uma ili duše („res cogitans“). Ovo ključno razlikovanje ostavilo bi nerešeno i vodilo ka onome što je poznato kao problem uma-tela, jer su dve materije u kartezijanskom sistemu nezavisne jedna o drugoj i neodredive.

Baruh Spinoza (1632–1677) uredi

Glavni članak: [[:Baruh Spinoza]]

Filozofija Baruha Spinoze je sistematska, logična, racionalna filozofija razvijena u Evropi iz sedamnaestog veka.[19] Spinozina filozofija je sistem ideja izgrađen na osnovnim gradivnim blokovima sa unutrašnjom doslednošću s kojima je pokušao da odgovori na glavna životna pitanja i u kojem je predložio da "Bog postoji samo filozofski".[20] Bio je pod uticajem od strane Euklida [21] i Tomas Hobsa,[22] kao i teologa u jevrejskoj filozofskoj tradiciji, poput Majmonida.[22]

 
Baruh Spinoza(1632–1677), holandski filozof

Međutim, njegov rad je u mnogim aspektima odstupio od judeo-hrišćanske tradicije. Mnoge Spinozine ideje i danas uznemiruju mislioce i mnogi njegovi principi, posebno u pogledu emocija, imaju implikacije na moderne pristupe psihologiji.

Do danas su mnogi važni mislioci smatrali da je Spinozinu "geometrijsku metodu" [20] teško shvatiti: Gete je priznao da je ovaj koncept zbunio. Njegov magnum opus, Etika, sadrži nerazrešene nedorečenosti i ima zabranjujuću matematičku strukturu po uzoru na Euklidovu geometriju. [21] Spinozina filozofija privlačila je vernike kao što je Albert Ajnštajn [23] i mnogo intelektualne pažnje.[24][25][26]

Gotfrid Lajbnic (1646–1716) uredi

Glavni članak: [[:Gotfrid Lajbnic]]

Lajbnic je bio poslednja velika figura racionalizma iz sedamnaestog veka koji je snažno doprineo drugim poljima kao što su metafizika, epistemologija, logika, matematika, fizika, jurisprudencija i filozofija religije; on se takođe smatra jednim od poslednjih "univerzalnih genija".[27]

 
Gotfrid Lajbnic1646–1716)nemački filozof, matematičar i pronalazač.

Međutim, on nije razvio svoj sistem, nezavisno od ovih napretka. Lajbnic je odbacio kartezijanski dualizam i negirao postojanje materijalnog sveta. Prema Lajbnicu, postoji beskonačno mnogo jednostavnih supstanci, koje je on nazvao "monade" (koje je dobio direktno iz Proclus-a).

Lajbnic je razvio svoju teoriju monada kao odgovor i Dekarteu i Spinozi, jer ga je odbacivanje vizija prisililo na sopstveno rešenje. Monade su osnovna jedinica realnosti, prema Lajbnicu, koji čine neživi i animirani predmeti.

Ove jedinice stvarnosti predstavljaju univerzum, mada ne podležu zakonima uzročno-posledične povezanosti ili prostora (koji je on nazvao "dobro utemeljenim pojavama"). Lajbnic je, dakle, uveo svoj princip uspostavljene harmonije kako bi objasnio prividnu kauzalnost u svetu.

Immanuel Kant (1724–1804) uredi

Glavni članak: [[:Imanuel Kant]]
 
Imanuel Kant (1724–1804) nemački filozof

Kant je jedna od centralnih figura moderne filozofije i odredio je uslove kojima su se morali pozabaviti svi naredni mislioci. Tvrdio je da ljudska percepcija struktuira prirodne zakone, a da je razlog izvor morala. Njegova misao i dalje ima veliki uticaj u savremenoj misli, posebno u oblastima kao što su metafizika, epistemologija, etika, politička filozofija i estetika.

Kant je svoju marku epistemologije nazvao „Transcendentalni idealizam“, a ove poglede je prvi izneo u svom čuvenom delu „Kritika čistog razuma“. U njemu je tvrdio da postoje temeljni problemi i sa racionalističkom i s empirijskom dogmom. Racionalistima je, uopšteno, tvrdio da je čisti razum pogrešan kada prevazilazi njegove granice i tvrdi da poznaje one stvari koje su nužno izvan područja svih mogućih iskustava: postojanje Boga, slobodna volja i besmrtnost ljudskog duša.

Kant je ove predmete nazvao "Stvar u sebi" i dalje tvrdi da njihov status objekata izvan svih mogućih iskustava po definiciji znači da ih ne možemo znati. Empiričaru je tvrdio da je, iako je tačno da je iskustvo od suštinskog značaja za ljudsko znanje, razum potreban za njegovo obrađivanje u koherentnu misao. Stoga zaključuje da su i razum i iskustvo neophodni za ljudsko znanje. Na isti način, Kant je takođe tvrdio da je pogrešno misao smatrati pukim analizama. "Prema Kantovom mišljenju, a priori pojmovi postoje, ali ako će dovesti do proširenja znanja, moraju se dovesti u vezu sa empirijskim podacima".[28]

Savremeni racionalizam uredi

Racionalizam je danas postao sve ređa etiketa na dvoru filozofa; poprilično je identifikovano mnogo različitih vrsta specijalizovanih racionalizama. Na primer, Robert Brando prisvojio je pojmove „racionalistički ekspresionizam“ i „racionalistički pragmatizam“ kao oznake za aspekte svog programa u "Artikulirajućim razlozima" i identifikovao „jezički racionalizam“, tvrdnju da je sadržaj propozicija u osnovi ono što može poslužiti kao premisa i zaključci zaključaka ", kao ključna teza Vilfreda Selarsa.[29]

Kritike uredi

Vilijam Džejms je kritikovao racionalizam zbog toga što nije u kontaktu sa stvarnošću. Džejms je takođe kritikovao racionalizam za predstavljanje univerzuma kao zatvorenog sistema, što je suprotno njegovom mišljenju da je univerzum otvoren sistem.[30]

Politika uredi

U politici, racionalizam, još od prosvetiteljstva, istorijski je naglašavao "politiku razuma" usredsređenu na racionalni izbor, utilitarizam, sekularizam i nereligioznost [31] - antiteizam poslednjeg aspekta kasnije je ublažen usvajanjem pluralističkih metoda rasuđivanja, praktičnih bez obzira na religijsko ili nereligiozne ideologije.[32]

S tim u vezi, filozof Džon Kotinghem primetio je kako racionalizam postaje socijalno povezan sa ateizmom, svetskim viđenjem:


Dekartova metodologija uredi

Kao matematičar i naučnik, Dekart želi da odredi način saznavanja, tj. pravila kojima razum mora da se rukovodi kako bi došao do istinitih zaključaka. Time se od filozofije, kao prve nauke, zahteva da detaljno argumentuje svoja saznanja. Metodologija filozofskog proučavanja mora, kaže Dekart, da sledi matematičku logiku, odnosno da sadrži jasan redosled proučavanja.

Prvo, potrebno je da pođemo od nesumnjivih i očiglednih istina razuma. Drugo, potrebno je da sledimo stroga pravila zaključivanja:

  • sumnjati u sve što nismo proverili i dokazali,
  • svaki problem podeliti u više delova kako bi se detaljnije proučio,
  • povezivanjem poznatog i nepoznatog u vezi sa nekim problemom doći ćemo do pravilnog zaključka o    tome šta je vredno u onome što ne znamo,
  • dolaskom do rešenja, potrebno je da ponovo proverimo sve delove problema kroz koje smo prošli, kako bismo u svakom delu potvrdili zaključak.

Ako pođemo od onoga što je nesumnjivo, i ako se držimo pravila analiziranja, naš zaključak možemo da smatramo istinitim. Zbog takvog stava, Dekart predstavlja jednog od najvećih racionalista u filozofiji.

Metodičkom sumnjom do istine o postojanju subjekta, Boga, duha i tela uredi

Za razliku od prethodnih filozofa, Dekart prvo definiše metodologiju proučavanja, pa tek nakon što ustanovi metodu počinje sa razmišljanjem o metafizici.

Da bismo dostigli istinu, odnosno da bi naše saznanje bilo oslobođeno grešaka koje su ponavljali prethodni filozofi, potrebno je da primenimo metodičku sumnju. Kao prvi korak metodičke sumnje u kretanju ka saznanju potrebno je da odbacimo sve što smatramo da makar i malo podleže sumnji, ne bismo li time došli do nesumnjive izvesnosti.

Dakle, sumnja je za Dekarta samo metoda – ne radi se o skeptičkom stavu da istinu ne možemo da saznamo, već o metodičkom pristupu. Sa druge strane, potrebno je da se bavimo samo osnovnim idejama, jer je celokupno znanje na njima zasnovano – nema potrebe da preispitujemo svaki pojedinačni stav.

Dekartovu metodičku sumnju možemo da predstavimo kao sled tri scenarija:

1. Čulni podaci možda varaju. Dekart kaže da zdrav razum ne dovodi u sumnju čulne podatke, ali pošto su nas čula makar jednom prevarila, smatra da je potrebno da u ovom istraživanju potpuno odbacimo sve podatke do kojih dolazimo čulima.

2. Ne znamo da li sanjamo ili smo budni. Dešava nam se i da sanjamo tako živo da ne razlikujemo san od jave. Budući da je moguće da i sada samo sanjamo, to je još jedan razlog da putem metodičke sumnje odbacimo i sve što smatramo ‘realnim’.

3. Zli demon nas možda vara. Štaviše, Dekart kaže da možemo da zamislimo da nas neki zli demon sve vreme vara, utičući na naša čula i naša verovanja. U tom slučaju, potrebno je da se uzdržimo od verovanja u istinitost bilo kog stava.

Međutim, dodaje Dekart, čak i ako čula varaju, čak i ako ne možemo da razlikujemo san od jave ili nas zli demon sve vreme vara, jedna istina odoleva svim razlozima za sumnju: Ja postojim, jer samo ako Ja postojim mogu da me varaju čula, demoni itd.

Pošto je tako dokazao da je nužno da Ja postoji, Dekart kaže da sve ideje o telesnom, tj. materijalnom, koje bi mogle da se dovedu u vezu sa tim Ja takođe moramo da odbacimo kao sumnjivo. Ostaje samo jedna karakteristika: misao. Ja postoji samo zato što misli, odnosno, kako kaže Dekart, “Mislim, dakle, jesam!” (Cogito ergo sum).

Dalje, pošto još uvek nemamo dovoljno jak argument da bismo tvrdili da bilo koji objekat postoji, moramo da priznamo da sve što “znamo” o svetu oko nas zapravo predstavlja samo ideje u našem umu. Jedna ideja kojoj Dekart posvećuje posebnu pažnju jeste ideja Boga. Kao beskonačnom i savršenom, Bogu ništa ne nedostaje, te stoga i ne može da greši ili da se vara – samo čovek, kao nesavršeno biće, može da se prevari i pogreši.

Štaviše, pošto smo i dalje samo u sferi ideja, ona ideja koja nam je najjasnija i koju možemo da razumemo i opišemo u potpunosti jeste ideja koja je najrealnija – Bog je ta ideja, kaže Dekart. Nakon Boga, ideje koje su najjasnije i čiji je sadržaj stoga najrealniji su ideje aritmetike, geometrije i apstraktne matematike. Sa druge strane, duh može da razumeva i zamišlja, a ono što zamišljamo dolazi nam kroz čula.

Štaviše, osećaj je realniji od zamisli, a osećaje u nama izazivaju čula, te Dekart zaključuje da sada imamo razlog da tvrdimo da i čulni svet postoji.

Tako smo došli do dve nesumnjive istine: postoji duh i postoji telo. Duh Dekart naziva ‘res cogitans’ (misleća stvar), a telo ‘res extensa’ (stvar koja se proteže, prostire). Telo pre svega shvatamo kao protežno zato što za svako telo, odnosno materiju, možemo da zamislimo više stanja i oblika (npr. agregatna stanja vode), ali ono što ostaje jedinstveno i zajedničko za sva ta stanja jeste puka protežnost tela. Pa ipak, za čulni svet i dalje važi sumnja, zato što čula varaju, ali ta sumnja – sada kada je objašnjena i shvaćena – ipak omogućava da se neke stvari o spoljašnjem svetu saznaju.

Dekart svoje istraživanje završava sledećim zaključcima:

   1. moja suština (esencija) je da sam stvar koja misli,

   2. iako imam telo, ipak jasno razlikujem svoj duh od tela,

   3. zato sam zaista različit od tog tela i mogu da postojim bez njega.

Kružni dokaz – Dekartova greška? uredi

Dekart je pokušao da obezbedi sigurne i trajne osnove znanja – verovao je da ta osnova može da se nađe u onome što jasno i nedvosmisleno uviđamo. Jasno i nedvosmisleno bi bilo ono što je toliko samoočigledno i izvesno, da niko ne može razumno da tvrdi suprotno. Međutim, to što smo nedvosmisleno sigurni u nešto ne znači da smo u pravu. Kako, onda, da znamo da je zaista istinito ono što nam se čini tako očiglednim?

Dekart tu uključuje – Boga: ako dobri Bog postoji, tvrdi Dekart, možemo biti sigurni da nas neće varati u vezi s onim što nam je tako jasno i očigledno. Dakle, da bi dokazao da možemo da se oslonimo na naš razum, Dekart tvrdi da nas Bog ne vara. Problem je, međutim, što postojanje Boga pokušava da dokaže upravo pozivajući se na one ideje koje su očigledne. Drugim rečima, pretpostavlja upravo ono što bi tek trebalo da dokaže: poziva se na Boga da bi dokazao da postoje jasne i samoočigledne istine, a tvrdi da nam je jasno i samoočigledno da Bog postoji.

U pitanju je već ranije pominjana logička greška – kružni dokaz (vidi lekciju Retorika: logičke greške):

   1. Jasne i samoočigledne ideje su pouzdane zato što ih Bog garantuje.

   2. Znamo da Bog postoji zato što nam je ideja Boga jasna i samoočigledna ideja.

Greška kategorizacije uredi

Savremeni filozof Gilbert Rajl (1900-1976) uvodi pojam ‘greške kategorizacije’: radi se o pogrešnom ili neopravdanom ukalupljivanju jednog pojma ili karakteristike u neki opšti okvir, u neku kategoriju.

Na primer, rekao bi Rajl, greška kategorizacije nastaje kada bi strani student došao u posetu Beogradskom univerzitetu, obišao sve fakultete i na kraju pitao: „Da, video sam fakultete, ali gde je Beogradski univerzitet?“. Greška u kategorizaciji bi bila u tome što je mislio da je BU takođe građevina, kao pojedinačni fakulteti. Isto tako, kada biste objašnjavali nekom neupućenom prijatelju pravila fudbala, nabrajajući koji igrač ima koju ulogu, vaš prijatelj bi napravio istu grešku ako bi pitao: „dobro, a čija je uloga da postigne ‘timski duh’?“ – pretpostavljajući da je ‘timski duh’ jedna od uloga koje pojedinačni igrači mogu da preuzmu.

Rajl bi rekao da i sam Dekart pravi grešku kategorizacije. Naime, ovaj savremeni filozof smatra da Dekart tretira um kao da se radi o određenom objektu, poput mozga ili stolice. Budući da nije dostupan čulima poput mozga ili stolice, Dekart zaključuje da se radi o nekoj nematerijalnom, duhovnom objektu. Rajl smatra da se radi o grešci, tvrdeći da je um samo jedan skup mogućnosti i navika, te da nije potrebno govoriti o nekom duhovnom objektu. Isto Rajl tvrdi i za ‘volju’ – to nije neki poseban objekat, neki ‘deo’ nas koji odlučuje u konkretnim situacijama, već se radi jednostavno o načinu na koji biramo kako da postupamo.

Ukratko, kada se radi o greškama kategorizacije, Rajl smatra da Dekart (i razni filozofi pre njega) uvode nepotrebne pojmove, objekte i karakteristike, komplikujući i mistifikujući ono što može da se objasni na jednostavniji način, oslanjajući se na već ranije prihvaćene pojmove i objekte.[33]

Reference uredi

  1. ^ Bourke, Vernon J. (1962). „Commentary on the Metaphysics of Aristotle. Thomas Aquinas”. Speculum. 37 (4): 595—596. ISSN 0038-7134. doi:10.2307/2850244. 
  2. ^ Zimmerman, Aaron Z. (2008). „Self-Knowledge: Rationalism vs. Empiricism”. Philosophy Compass. 3 (2): 325—352. ISSN 1747-9991. doi:10.1111/j.1747-9991.2008.00125.x. 
  3. ^ Guha, Martin (2000). „Cambridge Dictionary of Philosophy 2nd edition2000170Edited by Robert Audi. Cambridge Dictionary of Philosophy 2nd edition. Cambridge: Cambridge University Press 1999. 1001 pp, ISBN: 0 521 63136 X; 0 521 63722 8 paperback £52.50 (US$74.95); £19.95 (US$29.95) paperback”. Reference Reviews. 14 (4): 8—8. ISSN 0950-4125. doi:10.1108/rr.2000.14.4.8.170. 
  4. ^ Laks, André, Diogenes Laertius’ Life of Pythagoras, Cambridge University Press, str. 360—380, ISBN 978-1-139-02817-2, Pristupljeno 2020-08-08 
  5. ^ The Theory of Ideas, Continuum, ISBN 978-0-8264-8408-6, Pristupljeno 2020-08-08 
  6. ^ Diogenes Laertius (1925). „Lives of Eminent Philosophers 3. Plato”. Digital Loeb Classical Library. Pristupljeno 2020-08-08. 
  7. ^ A NOTE ON TRANSLITERATION AND TRANSLATIONS, Penn State University Press, 2006-06-27, str. XIV—XIV, ISBN 978-0-271-03037-1, Pristupljeno 2020-08-08 
  8. ^ Mason, Andrew S., Plato's metaphysics: the “theory of Forms”, Acumen Publishing Limited, str. 27—60, ISBN 978-1-84465-435-2, Pristupljeno 2020-08-08 
  9. ^ Peterson, Sandra, Socrates and Plato in Plato's dialogues, Cambridge University Press, str. 216—235, ISBN 978-0-511-92134-6, Pristupljeno 2020-08-08 
  10. ^ Aristotle (2009-01-01), Prior Analytics, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-925040-0, Pristupljeno 2020-08-08 
  11. ^ Raymond, D. (2014-02-21). „Aristotle's Modal Syllogistic”. History and Philosophy of Logic. 35 (2): 209—211. ISSN 0144-5340. doi:10.1080/01445340.2014.889388. 
  12. ^ Kuhn, Steven T., Modal logic, Routledge, ISBN 978-0-415-25069-6, Pristupljeno 2020-08-08 
  13. ^ Gill, John (John Joseph) (2009). Andalucía : a cultural history. Oxford: Oxford University Press. ISBN 0195376102. OCLC 647042713. 
  14. ^ The Dutch legacy : radical thinkers of the 17th century and the Enlightenment. Lavaert, Sonja, 1958-, Schröder, Winfried,. Leiden. ISBN 978-90-04-33208-9. OCLC 957339083. 
  15. ^ D., J. H.; Berolzheimer, Fritz; Jastrow, Rachel Szold (1912). „The World's Legal Philosophies”. Michigan Law Review. 11 (2): 174. ISSN 0026-2234. doi:10.2307/1275238. 
  16. ^ Russell, Bertrand (2004-02-24). „History of Western Philosophy”. doi:10.4324/9780203487976. 
  17. ^ O’Halloran, Rev. Richard, (died 1925), a Catholic priest; Rector of the Catholic Church, Mattock Lane, Ealing, which he himself erected; founded several missions and erected schools and churches, Oxford University Press, 2007-12-01, Pristupljeno 2020-08-08 
  18. ^ Benton, William, (1 April 1900–17 March 1973), Chairman and Publisher, Encyclopædia Britannica, Inc., since 1943, Oxford University Press, 2007-12-01, Pristupljeno 2020-08-08 
  19. ^ Madigan, Patrick (2010-12-08). „The Courtier and the Heretic: Leibniz, Spinoza, and the Fate of God in the Modern World. By Matthew Stewart”. The Heythrop Journal. 52 (1): 145—146. ISSN 0018-1196. doi:10.1111/j.1468-2265.2010.00624_31.x. 
  20. ^ a b Huntley, Frank Livingstone (1956). „The Living Lincoln: The Man, His Mind, His Times, and the War He Fought, Reconstructed from His Own Writings (review)”. Civil War History. 2 (4): 115—117. ISSN 1533-6271. doi:10.1353/cwh.1956.0080. 
  21. ^ a b „Russian Supplement Issue 09 1914-07-27”. The Times Supplements. Pristupljeno 2020-08-08. 
  22. ^ a b Nadler, Steven, Introduction, Cambridge University Press, str. 1—12, ISBN 978-1-139-79539-5, Pristupljeno 2020-08-08 
  23. ^ Bennie, Robert (2009). „Whither the wit?”. New Scientist. 201 (2696): 25. ISSN 0262-4079. doi:10.1016/s0262-4079(09)60513-3. 
  24. ^ Skeaff, Christopher (2009). „Spinoza, in the Vernacular?”. Political Theory. 37 (1): 174—180. ISSN 0090-5917. doi:10.1177/0090591708326785. 
  25. ^ Wolf, A., ur. (2019-05-07), Annotations, Routledge, str. 171—192, ISBN 978-0-429-05912-4, Pristupljeno 2020-08-08 
  26. ^ Wolfson, Harry Austryn (2013-01-01). Philosophy of Spinoza. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-86641-6. 
  27. ^ Garber, Daniel, Leibniz, Gottfried Wilhelm (1646–1716), Routledge, ISBN 978-0-415-25069-6, Pristupljeno 2020-08-08 
  28. ^ Information TheoryReprinted with permission from Encyclopaedia Brittanica, 14th edition, 1968 by Encyclopaedia Britannica, Inc., IEEE, 2009, ISBN 978-0-470-54424-2, Pristupljeno 2020-08-08 
  29. ^ Alshanetsky, Eli (2019-12-05), Reasons Theory, Oxford University Press, str. 66—88, ISBN 978-0-19-878588-0, Pristupljeno 2020-08-08 
  30. ^ Olin, Doris (2020-07-13), The Present Dilemma in Philosophy, Routledge, str. 21—37, ISBN 978-1-003-05997-4, Pristupljeno 2020-08-08 
  31. ^ Emmett, Dorothy; Oakeshott, Michael (1963). „Rationalism in Politics, and other Essays.”. The Philosophical Quarterly. 13 (52): 283. ISSN 0031-8094. doi:10.2307/2955514. 
  32. ^ Boyd, Richard (2006). „'The Value of Civility?'”. Urban Studies. 43 (5-6): 863—878. ISSN 0042-0980. doi:10.1080/00420980600676105. 
  33. ^ Mashina, Misha. „Racionalizam – Škola filozofije” (na jeziku: engleski). Pristupljeno 2020-08-08. 

Literatura uredi

Spoljašnje veze uredi

 
Racionalizam na Vikimedijinoj ostavi.
Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Рационализам&oldid=27552061”