Википедија

Vjačeslav Ivanov (pesnik)

Vjačeslav Ivanovič Ivanov (rus. Вячесла́в Ива́нович Ива́нов; Moskva, 28. februar 1866 – Rim, 16. jul 1949) bio je ruski pesnik, dramaturg, klasičar i viši književni i dramski teoretičar ruskog simbolističkog pokreta. Bio je i filozof, prevodilac i književni kritičar.

Vjačeslav Ivanov
Fotografija Ivanova (1900)
Lični podaci
Puno imeVjačeslav Ivanovič Ivanov
Datum rođenja(1866-02-28)28. februar 1866.
Mesto rođenjaMoskva, Ruska Imperija
Datum smrti16. jul 1949.(1949-07-16) (83 god.)
Mesto smrtiRim, Italija
Državljanstvoruska
italijanska
NarodnostRus

Nakon Prvog svetskog rata, Oktobarske revolucije, Ruskog građanskog rata i njegove emigracije 1924. iz Sovjetskog Saveza u fašističku Italiju, Ivanov je 1926. prešao u Rusku grkokatoličku crkvu, koja je i dalje jedna od najmanjih istočnih katoličkih crkava. Ivanov je ranije živeo životom toliko hedonističkim da je kasnije svoje preobraćenje u poeziji poredio sa ličnom promenom koju je prošao Avgustin Hiponski.

Godine 1931. Ivanov je uspešno branio hrišćanstvo u javnoj debati protiv Benedeta Kročea, što je u velikoj meri ojačalo njegovu intelektualnu reputaciju na Zapadu. Ostatak svog života Ivanov je proveo u Rimu kao profesor i na Pontifikalnom orijentalnom institutu i na Rusikumu. Njegovi bliski prijatelji kao izbeglice bili su Martin Buber, ser Ajzaja Berlin, ser Moris Baura i Čarls Du Bos .

Od njegove smrti 1949. godine, Ivanovljevo pisanje je hvalio i spominjao papa Jovan Pavle II, koji je često spominjao Ivanovljevu metaforu o rimskom i vizantijskom hrišćanstvu koje predstavljaju dva pluća hrišćanskog sveta.

Biografija

uredi

Rođen u Moskvi. Ivanov je izgubio oca, po profesiji nižegg državnog službenika, kada je imao samo pet godina, a potom ga je njegova duboko religiozna majka odgajala u duhu Ruske pravoslavne crkve.[1] Završio je Prvu moskovsku gimnaziju sa zlatnom medaljom i upisao se na Moskovski univerzitet gde je studirao istoriju i filozofiju kod ser Pola Vinogradova. 1886. preselio se na Berlinski univerzitet da bi studirao klasiku, rimsko pravo i ekonomiju kod Teodora Momzena. Tokom svog boravka u carskoj Nemačkoj, tamo je proučavao poeziju i filozofiju nemačkog romantizma, posebno dela Novalisa, Fridriha Helderlina,[2] i Getea. Međutim, glavno strastveno interesovanje Ivanova bilo je istraživanje veze između grčkog verskog kulta Dionisa i njegovog obožavanja tokom Bahanalije sa pozorišnim stvaralaštvom u antičkoj Grčkoj.[3]

Godine 1886. Ivanov se oženio Darjom Mihajlovnom Dmitrijevskom, sestrom njegovog bliskog prijatelja iz detinjstva Alekseja Dmitrijevskog. Od 1892. studirao je arheologiju u Rimu, gde je završio doktorsku disertaciju. Godine 1893. upoznao je Lidiju Zinovjevu-Anibal, dobrostojeću amatersku pevačicu, pesnikinju i prevodioca, koja se nedavno rastala od svog muža.[4]

Pod uticajem svog nedavnog otkrića i entuzijazma za filozofske spise Fridriha Ničea, Ivanov i Zinovjeva-Anibal su se predali njihovoj zajedničkoj privlačnosti, „tokom burne noći u Koloseumu, koju je u stihovima opisao kao ritualno rušenje tabua i regeneraciju antičkog verskog žara“.[4]

Godine 1895. supruga i ćerka Ivanova su se skoro odmah odvojile od njega i 15. aprila 1896. Lidija je rodila Ivanovu drugu ćerku, koja je po majci dobila ime Lidija.[4]

Obojici supružnika lako su odobreni crkveni razvodi, prema kojima su Vjačeslav Ivanov i Lidija Zinovjeva-Anibal proglašeni krivima i shodno tome im je zabranjeno rusko pravoslavno vjenčanje.

Ivanov i Lidija su se obukli u starogrčke verske nošnje koje namerno podsećaju na Dionisijev kult i venčali su se na grčkoj pravoslavnoj ceremoniji u Livornu 1899.[5]

Uprkos odbacivanju hrišćanskog morala i preljube na početak njegove veze sa Lidijom i njihova odluka da imaju otvoreni brak, Ivanov se paradoksalno prisećao: „Jedno preko drugog smo otkrili sebe - i više od nas samih: rekao bih da smo našli Boga."[6]

Prvo su se nastanili u Atini, zatim su se preselili u Ženevu i išli su na hodočasnička putovanja u Egipat i Palestinu. U tom periodu Ivanov je često posećivao Italiju, gde je proučavaao renesansnu umetnost. Gruba priroda Lombardije i Alpa postala je tema njegovih prvih soneta, na koje je snažno uticala srednjovekovna poezija katoličkih mistika.

Na prelazu iz 20. veka Ivanov je razradio svoje poglede na duhovnu misiju Rima i starogrčki kult Dionisa. Svoje dionizijske ideje sažeo je u raspravi objavljenoj 1904.[7]

Uz pomoć bivše supruge i pesnika i filozofa Vladimira Solovjeva,[8] prva Ivanova zbirka, Lodestars, objavljena je 1903. godine. Sadržao je mnoge njegove radove napisane deceniju ranije i vodeći kritičari su je hvalili kao novo poglavlje u ruskom simbolizmu. Pesme su upoređivane sa Miltonovim i Tredijakovljevim. Njegov rad je po formi i eksperimentisanju i upotrebi jezika poređen sa delima savremenika T. S. Eliota.[9]

 
Portret Konstantina Somova (1906).

Godine 1920. Ivanov se preselio u Baku, gde je bio na univerzitetskoj katedri za klasičnu filologiju. Usredsredio se na svoj naučni rad i završio raspravu Dionysus and Early Dionysianism (objavljena 1923), koja mu je obezbedila doktorat iz oblasti filologije. Nova marksističko-lenjinistička vlada nije dozvolila Ivanovu i njegovoj porodici da emigriraju iz Sovjetskog Saveza, ali je pod uticajem njegovog bivšeg štićenika Anatolija Lunačarskog, dobio izlazne vize 1924.[2]

Iz Azerbejdžana je otišao u Italiju, gde se prvo nastanio u Paviji, gde je bio zaposlen kao profesor ruske književnosti između 1926. i 1934. godine. Tada je izabran za profesora ruske književnosti na Univerzitetu u Firenci, ali je vlada fašističke Italije odbila da dozvoli Ivanovu da predaje. Tokom 1934. Ivanov i njegova porodica su stigli u Rim,[1] događaj koji je kasnije obeležio u sonetu Regina Viarum 1924.[10]

Ivanov je kasnije objasnio svoje razloge zbog kojih je postao izbeglica rekavši: „Rođen sam slobodan, a tišina tamo (tj. u Sovjetskoj Rusiji) ostavlja ukus ropstva“.[11]

Iz tog razloga, prema Robertu Birdu, „Elokventno baratajući svim glavnim evropskim jezicima, sa erudicijom retke širine i dubine, Ivanov se udružio sa predstavnicima verskog i kulturnog preporoda koji se dogodio u mnogim zemljama između ratova“.[12]

Dok je predavao staroslovenski, narodni ruski jezik i rusku književnost na Pontifikalnom orijentalnom institutu,[13] Ivanov i njegova deca su formalno primljeni kao katolici istočnog obreda u Rusku grkokatoličku crkvu.[14]

Dana 17. marta 1926, Ivanov je izrekao molitvu za ponovno ujedinjenje koju je sastavio njegov heroj Vladimir Solovjev, nakon čega je usledilo odricanje pod zakletvom svih teoloških principa po kojima se rusko pravoslavlje razlikuje od katolicizma.[15][16]

Ivanov je zaključio, „Crkva mora da prožima sve grane života: društvena pitanja, umetnost, kulturu i baš sve. Rimska crkva odgovara takvim kriterijumima i pristupanjem ovoj Crkvi ja postajem istinski pravoslavan.“[17] Književnik Robert Bird potvrđuje da je Ivanov, na čiji su najveći uticaj bili Vladimir Solovjev i Fjodor Dostojevski, gledao na njegovo preobraćenje u Rusku grkokatoličku crkvu, „pre kao proširenje, a ne kao odbacivanje ruskog pravoslavlja. Ova odluka je u izvesnom smislu bila unapred određena po filozofiji Vladimira Solovjeva“.[18]

Uprkos nedostatku stalne zarade i zabrinutosti za zdravlje svog sina Dmitrija, „do ranih 1930-ih Ivanov je postao manja zvezda na evropskom intelektualnom nebeskom svodu“.[12]

Počevši od 11. februara 1936, Ivanov je počeo da predaje utorkom kao profesor crkvenoslovenskog i na kraju mnogih drugih predmeta u Collegium Russicum-u, [1] velikoj katoličkoj bogosloviji vizantijskog obreda i školi koju je osnovao papa Pije KSI. 1929. da obučava sveštenike Ruske grkokatoličke crkve za misionarski rad u Sovjetskom Savezu i ruskoj dijaspori.[19]

Ivanovljeva predavanja o ruskoj književnosti smatrala su se toliko izazovnim da su ih pohađali samo maternji govornici ruskog jezika i učenici koji su najviše napredovali u učenju jezika. Između 1939. i 1940. Ivanov je održao poznatu seriju predavanja o romanima Dostojevskog, a tokom ruskog Božića 1940. pročitao je nekoliko svojih dela hrišćanske poezije o Rođenju Isusa Hrista.[20]

Prema rečima o. Konstantin Simon, „Bio je aktivan kao pesnik i naučnik do svog poslednjeg dana. Osim poezije, Ivanov je pisao i tragedije za pozorište na mitološke teme, nekoliko proznih dela, prevode uglavnom grčke i italijanske poezije i književnih dela. Tokom života u Rimu napisao je Rimske sonete (1924) i Rimski dnevnik (1944).“[1]

Prema Robertu Birdu, i Ivanovljev prelazak u katoličanstvo 1926. i njegova odluka da se izoluje, „od glavnih tokova emigrantskog i sovjetskog života“, kasnije su doprineli stvaranju „slike gotovo svetosti“.[12]

Ivanov je umro u Rimu, posle kraće bolesti, u svom stanu u tri sata posle podne 16. jula 1949.[21] Iako je umro kao verujući katolik, dogovorio se da bude sahranjen sa dvojicom svojih poetskih heroja, Džonom Kitsom i Persijem Šelijem, u Cimitero Acattolico. Ivanov je sahranjen nedaleko od grobova ruskih kolega izgnanika Karla Briulova i Aleksandra Ivanova.

Nakon njegove smrti, čitanje i proučavanje njegovih dela nastavili su da podstiču Moris Baura i ser Ajzaja Berlin, koje je Ivanov upoznao 1946.[21]

Prema Robertu Birdu, nakon što je Vjačeslav Ivanov sa porodicom prebegao na Zapad, „U Sovjetskom Savezu... njegovi radovi nisu objavljivani decenijama i postalo je nepoželjno – ako ne i potpuno nemoguće – proučavati ih. Njegovo ime je postalo fusnota za druge, „prihvatljivije“ struje u predrevolucionarnoj književnosti“.[18]

Konkretno, od pada komunizma, jedan od najrasprostranjenijih Ivanovljevih radova bio je njegov komentar na hrišćansku Bibliju na ruskom jeziku, koji je napisan u Rimu, nakon njegovog prelaska sa ruskog pravoslavlja na rusku grkokatoličku crkvu.[16]

Dela

uredi

Reference

uredi
  1. ^ a b v g Fr. Constantin Simon, S.J. (2009), Pro Russia: The Russicum and Catholic Work for Russia, Pontificio Istituto Orientale, Piazza S. Maria Maggiore, Roma. Page 526.
  2. ^ a b Deschartes, O. (1954). „Vyacheslav Ivanov” (PDF). Oxford Slavonic Papers. V. 
  3. ^ Fr. Constantin Simon, S.J. (2009), Pro Russia: The Russicum and Catholic Work for Russia, Pontificio Istituto Orientale, Piazza S. Maria Maggiore, Roma. Page 527.
  4. ^ a b v Robert Bird (2006), The Russian Prospero: The Creative World of Viacheslav Ivanov, University of Wisconsin Press. Page 7.
  5. ^ Robert Bird (2006), The Russian Prospero: The Creative World of Viacheslav Ivanov, University of Wisconsin Press. Page 15.
  6. ^ Viacheslav Ivanov (2003), Selected Essays, Northwestern University Press. Page viii.
  7. ^ Viacheslav Ivanov (2003), Selected Essays, Northwestern University Press. Page xii - xiii.
  8. ^ Robert Bird (2006), The Russian Prospero: The Creative World of Viacheslav Ivanov, University of Wisconsin Press. Page 9.
  9. ^ Viacheslav Ivanov (2003), Selected Essays, Northwestern University Press. Page ix.
  10. ^ Fr. Constantin Simon, S.J. (2009), Pro Russia: The Russicum and Catholic Work for Russia, Pontificio Istituto Orientale, Piazza S. Maria Maggiore, Roma. Page 52.
  11. ^ Viacheslav Ivanov (2003), Selected Essays, Northwestern University Press. Page x.
  12. ^ a b v Robert Bird (2006), The Russian Prospero: The Creative World of Viacheslav Ivanov, University of Wisconsin Press. Page 35.
  13. ^ Fr. Constantin Simon, S.J. (2009), Pro Russia: The Russicum and Catholic Work for Russia, Pontificio Istituto Orientale, Piazza S. Maria Maggiore, Roma. Page 52-53.
  14. ^ Vyacheslav Ivanovich Ivanov (Russian poet) – Encyclopædia Britannica
  15. ^ Robert Bird (2006), The Russian Prospero: The Creative World of Viacheslav Ivanov, University of Wisconsin Press. Page 37.
  16. ^ a b Robert Bird (2006), The Russian Prospero: The Creative World of Viacheslav Ivanov, University of Wisconsin Press. Page 39.
  17. ^ Puskas (2002, 29-31).
  18. ^ a b Viacheslav Ivanov (2003), Selected Essays, Northwestern University Press. Page xi.
  19. ^ Puskas (2002, 29).
  20. ^ Fr. Constantin Simon, S.J. (2009), Pro Russia: The Russicum and Catholic Work for Russia, Pontificio Istituto Orientale, Piazza S. Maria Maggiore, Roma. Pages 528-529.
  21. ^ a b Robert Bird (2006), The Russian Prospero: The Creative World of Viacheslav Ivanov, University of Wisconsin Press. Page 40.

Literatura

uredi
  • Banham, Martin, ed. 1998. The Cambridge Guide to Theatre. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-43437-9.
  • Billington, James H. 1966. The Icon and the Axe: An Interpretice History of Russian Culture. New York: Random House. ISBN 978-0-394-70846-1.
  • Carlson, Marvin. 1993. Theories of the Theatre: A Historical and Critical Survey from the Greeks to the Present. Expanded ed. Ithaca and London: Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-8154-3.
  • Golub, Spencer. 1998. "Ivanov, Vyacheslav (Ivanovich)." In Banham (1998, 552).
  • Hackel, Sergei. 1982. Pearl of Great Price: The Life of Mother Maria Skobtsova, 1891-1945. Crestwood, NY: Saint Vladimir's Seminary P. ISBN 978-0-913836-85-9.
  • Kleberg, Lars. 1980. Theatre as Action: Soviet Russian Avant-Garde Aesthetics. Trans. Charles Rougle. New Directions in Theatre. London: Macmillan, 1993. ISBN 978-0-333-56817-0..
  • Polivanov, Konstantin. 1994. Anna Akhmatova and Her Circle. Trans. Patricia Beriozkina. Fayetteville: U of Arkansas P. ISBN 978-1-55728-309-2.
  • Puskás, Lásló, et al. 2002. Theodore Romzha: His Life, Times, and Martyrdom. Fairfax, VA: Eastern Christian Publications. ISBN 978-1-892278-31-9.
  • Rosenthal, Bernice Glatzer. 2004. New Myth, New World: From Nietzsche To Stalinism. University Park, PA: Pennsylvania State University Press. ISBN 978-0-271-02533-9.
  • Rudnitsky, Konstantin. 1981. Meyerhold the Director. Trans. George Petrov. Ed. Sydney Schultze. Revised translation of Rezhisser Meierkhol'd. Moscow: Academy of Sciences, 1969. ISBN 978-0-88233-313-7..
  • ---. 1988. Russian and Soviet Theatre: Tradition and the Avant-Garde. Trans. Roxane Permar. Ed. Lesley Milne. London: Thames and Hudson. ISBN 978-0-500-28195-6. Reprinted as Russian and Soviet Theater, 1905-1932. New York: Abrams.

Spoljašnje veze

uredi
Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Вјачеслав_Иванов_(песник)&oldid=27783929”