Википедија

Krunisanje vizantijskog cara

Krunisanje (grč. στέψιμον ili στεφάνωσις)[2] je bio primarni simbolički čin stupanja na presto vizantijskog cara, kocara ili carice. Zasnovan je na ranijim rimskim tradicijama izbora od strane Senata ili aklamacije od strane vojske, ceremonija je vremenom evoluirala od relativno jednostavnog ad hoc događaja do složenog rituala.

Minijatura sa madridskih Skilica koja prikazuje krunisanje Vasilija II kao koimperatora od strane njegovog oca, Romana II i patrijarha Polievkta, u prisustvu sveštenstva (desno) i dvorskih velikodostojnika (levo).[1]

U 5–6. veku krunisanje se postepeno standardizuje, a novi car se pojavljuje pred narodom i vojskom na carigradskom hipodromu, gde je krunisan i proglašen carem. U isto vreme, prisustvo klera a posebno carigradskog patrijarha, zauzeli su važno mesto u ceremoniji koja je ranije bila čisto vojna ili civilna ceremonija. Od ranog 7. veka pa nadalje, ceremonija krunisanja se obično odvijala u crkvi, uglavnom u Aja Sofiji, patrijaršijskoj katedrali u Konstantinopolju. Povezanost ceremonije krunisanja sa Carigradom i Aja Sofijom postala je toliko bliska da su čak i carevi koji su bili proglašeni i krunisani van prestonice kao vojni pobunjenici ili uzurpatori, obično ponavljali svoje krunisanje u prestonici kada su osvajali vlast.

Ritual je standardizovan do kraja 8. stoleća, a kasnije se malo menjao. To je uključivalo davanje počasti Senatu, procesiju u Aja Sofiju i podelu milostinje narodu. Održana je posebna ceremonija krunisanja, za koju se car ili carica koja će biti krunisana u crkvi presvlačiti u krunidbenu haljinu. Čin krunisanja vršio je patrijarh, osim kada je vladajući car krunisao savladara ili njegovu ženu. Bilo pre ili posle čina krunisanja, carevi su dobili aklamaciju dostojanstvenika, trupa i naroda. Glavna promena u ceremoniji bila je dodavanje pomazanja početkom 13. veka, verovatno pod zapadnoevropskim uticajem, iako naučnici to osporavaju; i oživljavanje kasnoantičke prakse nošenja cara na štitu 1250-ih. Vizantijski ritual krunisanja uticao je na druge pravoslavne države, posebno na Rusiju, i česta je tema vizantijske umetnosti, gde su vladari prikazani kako svoju krunu dobijaju direktno od Hrista, Bogorodice ili anđela.

Istorija vizantijskog ceremonijala krunisanja

uredi

Teorija i praksa carskih prisajedinjenja

uredi

U Rimskom carstvu stupanje na presto nikada nije bilo formalno regulisano.[3] U teoriji, aktuelno još od Avgustovog vremena i kasnije formalizovano u aspektima vizantijske ceremonije krunisanja, funkcija rimskog cara je bila izborna, a cara su birali rimski narod, Senat i vojska.[4] Cilj je bio da se izabere „kum“, ali realnost imperijalnih pristupanja retko se uklapala u idealizovanu teoriju; kao rezultat toga, nepravilna pristupanja prestolu su retroaktivno opravdana kao manifestacija božanske naklonosti.[5]

Ideju o izboru „kuma“ posebno je zastupao Senat, a kontinuirana republikanska tradicija senatorske aristokratije zahtevala je da Senat u Rimu izabere novog cara. [6] Osnova rimske carske vlasti, međutim, bila je vrhovna komanda nad vojskom, oličena u tituli imperator, prvobitno dat trijumfalnim generalima Republike.[7] Kao takve, careve je često birala vojska u provincijama, a Senat je bio lišen svake uloge u tom procesu.[8] Međutim, senatorska saglasnost je i dalje bila potrebna kao pitanje forme, a mnogi carevi koji su bili proglašeni u provincijama posetili su Rim da bi ga dobili.[9]

Već od najranijih dana Rimskog carstva, za vreme principata, nekoliko vladajućih careva je moglo da odredi svoje naslednike, obično bliske rođake po krvi ili po usvojenju, ali princip dinastičkog nasleđa nikada nije bio sadržan u zakonu. Put je uvek bio otvoren za uzurpatore da uspešno preuzmu tron, pod uslovom da ih proglase obični ljudi ili vojska, što je signaliziralo njihov pristanak.[10][11] Činjenica da je uzurpator — obično vojni oficir — mogao uspešno da se postavi na presto i da bude prihvaćen kao legitimni car navela je moderne istoričare da opisuju vladu kasnijeg Rimskog carstva kao „apsolutizam ublažen pravom revolucije“, u reči vizantologa Petra Čaranisa.[12]

Ovaj obrazac se nastavio u Istočnom Rimskom ili Vizantijskom carstvu. Tokom ranog vizantijskog perioda (324–610) iz redova vojske je bilo 12 careva, dok je samo devet dolazilo iz vladarske carske porodice. Ovo je počelo da se menja tokom društvenih transformacija takozvanog „vizantijskog mračnog doba“ od 7. do 8. veka, koje je unapredilo princip dinastičke legitimnosti, što je ilustrovano stvaranjem veoma prestižnog epiteta porphyrogennetos za decu rođenu od vladajućih careva. Dinastičko nasleđivanje je postajalo sve češća, sve dok nije potpuno preovladalo pod dinastijama Komnena i Paleologa iz kasnovizantijskog doba.[13]

Ceremonije izbora i aklamacije u Rimskom carstvu

uredi

Zbog neregularne prirode carskih pristupanja, tokom Rimskog carstva nije kreiran tipski ceremonijal.[3] Jedini stalni deo bilo kakvog carskog pristupanja bila je aklamacija od strane Senata, naroda i vojske, što je signaliziralo saglasnost vladajućih; [14] za vreme principata, ovaj ritualni čin pristanka se često ponavljao godišnje zavetom (vota) odnesen caru na godišnjicu (natalis) njegovog pristupanja.[15] Tokom vekova čin aklamacije je postajao sve više formalizovan i skriptovan, ali je ostao ključni simbol narodnog pristanka, a samim tim i legitimiteta cara.[14]

Za vreme principata, osim samog čina izbora ili aklamacije, ceremonija pristupanja je uključivala samo dodelu uobičajenih carskih insignija, uglavnom generalskog ogrtača (paludamentum ili chlamys) carske ljubičaste boje, koja je podržala tradiciju trijumfalnog imperator.[16] Od Klaudija ( v. 41–54 ), nakon krunisanja, uvedeno je davanje poklona vojnicima, bilo kao nagrada za njihovu lojalnost, bilo kao nagrada ili direktan mito za njihovu podršku.[17] Od vremena Konstantina Velikog ( v. 306–337 ) zatim, prateći drevnu bliskoistočnu tradiciju, dijadema je usvojena kao znak otvorene monarhijske moći koju je carska funkcija preuzela tokom dominacije. Međutim, za razliku od drevnih bliskoistočnih monarhija, čini se da u ovom trenutku nije usvojena nikakva ceremonija krunisanja.[18] Tokom Dominacije, ceremonija dolaska (adventus) cara pobednika ponekad se koristio kao simbol carskog pristupa, iako je to bila prilika koja se slavila i tokom carske vladavine.[19]

Prvi dokaz o ceremoniji krunisanja zabeležen je tokom aklamacije Julijana 361. godine: vojnici su podigli novog cara na štit, proglasili ga Augustus, i krunisao ga torkom na vratu zastavonoše umesto dijademe, pošto je nije imao.[20] Običaj podizanja na štitu, pozajmljen od germanskih naroda, ostao je čest za vojne uzurpatore sve do Foke ( v. 602–610 ), ali je nakon toga izašao iz upotrebe.[21] Formalizovanija verzija iste procedure primenjena je za krunisanje Valentinijana u Ankiri 364. godine. Pošto su ga izabrale vođe vojske, Valentinijan je podigao tribunal pred okupljenim trupama, bio je obučen u carske odežde i dijademu, a vojnici su ga proglasili za Augustus-a. Zatim se obratio vojnicima, obećavajući im donaciju. Sličan postupak je usledio 367. godine, kada je Valentinijan krunisao svog sina Gracijana za ko-cara.[22][23]

Rani period, V.–VI vek

uredi
 
Mozaik cara Justinijana I u krunidbenoj haljini, bazilika Svetog Vitalija, Ravena

Sledeća zabeležena ceremonija krunisanja je bila ceremonija Lava I Tračana, 457. godine. Krunisanja Lava I, Lava II (473), Anastasija I Dikora (491), Justina I (518) i Justinijana I (525) opisana su u De Ceremoniis iz 10. veka od strane cara Konstantina VII Porfirogeneta ( v. 913–959 ), prepisan iz ranijeg dela pripisanog službeniku iz 6. veka Petru patriciju;[24] pored toga, ceremonija za Justina II (565) je prilično detaljno opisana u Koripovoj pohvalnoj pesmi De laudibus Iustini minoris..[25]

Kada je car izabran za upražnjeni presto, izbor novog vladara pao je na više sudske službenike (kao što je magister officiorumi comes excubitorum) i Senat, koji se sastojao od najviših dostojanstvenika i bivših zvaničnika, koji su nosili čin vir illustris. Godine 491. zvaničnici su preneli svoja ovlašćenja na vladajuću caricu-udavicu, Augusta Arijadne, koja je izabrala Anastasija I. Sa njihovim izborom morali su da pristanu vojnici dvorskih pukova, a na kraju je aklamacijom carigradsko stanovništvo odobreno na javnoj ceremoniji krunisanja na carigradskom hipodromu.[26] Dok su careve podignute na upražnjeni presto na taj način birali Senat i vojska, uz saglasnost naroda, ko-careve je birao vladajući car, i iako je Senat možda konsultovan, izbor je na kraju bio na vladajućem suverenu. Iako je ovo u stvari bio dinastički izbor, pravo novog cara na presto nije proizašlo iz njegovog rođenja, već voljom njegovog prethodnika.[27]

Krunisanje Lava I

uredi

Krunisanje Lava I održano je u carigradskom Campus Martius, izvan gradskih zidina. Bila je skoro identična ceremoniji koju je koristio Valentinijan: vojnici su Lava proglasili za Bogom krunisanim Augustus-a; obukao je carski ogrtač i dijademu, i uzeo koplje i štit; činovnici su dolazili da se poklone (proskynesis) prema svom činu; a činovnik se obratio trupama u ime novog cara, obećavajući im uobičajeni dar.[28] Za razliku od čisto vojnog slučaja Valentinijanove aklamacije, krunisanje Lava I bilo je civilno pitanje: Senat je ratifikovao njegovu nominaciju, a novi car je dobio krunu. Carigradski patrijarh Anatolije je bio prisutan, ali nije igrao nikakvu ulogu u postupku, za razliku od prethodnih patrijarha.[29] Julijanovo krunisanje torkom, prvobitno ad hoc neophodnost, sada je institucionalizovano kao planski izbor, koji je usledio iu kasnijim krunisanjem.[30] Nakon krunisanja, Lav se vratio u grad, gde je posetio patrijaršijsku katedralu Aja Sofija. Tu je položio svoju krunu na oltar, a kada je izašao iz crkve, patrijarh mu je stavio krunu na glavu.[31]

Ceremonijal V–VI vek

uredi

Posle Lava I, ceremonije opisane u izvorima odvijale su se na Hipodromu,[31] osim Justinijana I, koji je krunisan u Delfaks sali Velike palate.[32] Imali su velike sličnosti:

Dolazak na hipodrom
uredi

Nakon što je Senat potvrdio izbore, novi car je preko natkrivenog prolaza, u društvu patrijarha i drugih visokih dostojanstvenika, krenuo od Velikog dvora direktno do carske lože (kathisma) na susednom hipodromu.[33][34] U slučaju krunisanja ko-cara (Lav II i Justinijan I), car je tada pozvao magister officiorum i patrikioi da dovede novog sacara. Kada je to učinjeno, novi savladar je sedeo sa leve strane vladajućeg cara, a patrijarh s njegove desne.[35][32] Novi car je bio obučen u belu tuniku do kolena (divetesion) sa zlatnim clavi, opasan zlatom i draguljima optočenim pojasom ( zonarin); ljubičaste čarape i gamaše (touvia); i grimizne carske buskine (kampagia), vezene zlatom i ukrašene rozetama.[36]

Podizanje na štit
uredi
 
Anahronistički prikaz krunisanja podizanjem na štit, sa madridskih Skilica. Okrunjena figura trebalo bi da je MMihailo I Rangabe, iako postoji određena debata u vezi sa identitetom dve figure, jer izgleda da je scena izvučena iz izgubljenog originalnog izvora. Predloženo je da slika prikazuje krunisanje ko-cara (levo) od strane starijeg cara (desno).[37]

Carevi koji su pristupili upražnjenom prestolu bili su podignuti na štit i krunisani torksom od strane campiductor, nakon čega su podignuti vojni standardi i proglašeni su za cara.[38][39] Podizanje štita nije korišćeno prilikom krunidbe Lava I, već je izvršeno za uzurpatora Ipatija tokom ustanka Nika.[30] Pored toga, ovaj ritual se pojavio u sporu o nasledstvu nakon Anastasijeve smrti, a pre nego što se Justin I pojavio kao preferirani kandidat. Carski telohranitelj Ekskubitora podigao je tribuna po imenu Džon na štit, ali mu se suprotstavila frakcija Plavih i kamenovala ga; isto tako, Scholae Palatinae trupe su pokušale da podignu svog kandidata, magister militum, na tron i proglasili ga za stolom u palati, pre nego što su ih napali Ekskubitori i njihov kandidat ubijen.[40]

Nakon aklamacije, novi car je preuzeo ostatak carske odeće, odnosno purpurni ogrtač do gležnja, ukrašenog zlatnim kvadratom (tablion) i pričvršćenim kopčom od fibule ukrašene draguljima. Patrijarh je izgovorio molitvu, a car je krunisan dijademom, koja je do 6. veka evoluirala u složeni krug optočen draguljima. Ovu vrstu odeće ilustruje poznati mozaik Justinijana I u bazilici Svetog Vasilija u Raveni.[41] Kada su savladari krunisani od strane vladajućeg cara, dijademu je postavljao ovaj drugi; inače je dijademu stavljao na novog cara patrijarh.[42] U slučaju krunisanja Anastasija I, on se za ovaj deo ceremonije povukao sa hipodroma u obližnju salu u Velikoj palati, dok su Lav I i Justin I krunisani dijademom na hipodromu, ali su ih vojnici pokrivali štitovima.[43]

Aklamacija i carska adresa
uredi

Novokrunisani car se vratio u kathisma i, noseći štit i koplje, narod ga je proglasio Augustus-om.[44][45] Za razliku od Lava I, kasniji carevi su slavljeni kao Augustus, tek posle formalnog krunisanja od strane patrijarha, a ne posle prve aklamacije posle podizanja na štit.[46]

Sekretar (libellensis) se zatim okupljenom narodu i vojsci obratio u ime novog cara, govorom koji je uključivao obećanje darovnice. To je uvek bila ista suma koju je Julijan obećao: pet zlatnika i funta srebra svakom čoveku.[47]

Posledice
uredi

Anastasijevo krunisanje takođe beleži da je odmah otišao u Aja Sofiju, gde je skinuo svoju dijademu u metatorion (komora ili niz odaja u gornjem spratu katedrale) i dao je praepositus sacri cubiculi. On je potom dijademu vratio caru, koji ju je ostavio u oltaru crkve i dao bogate darove crkvi. Iako ovo nije eksplicitno pomenuto za druge ceremonije tog perioda, praksa je verovatno nastavljena sve dok samo krunisanje nije počelo da se obavlja u Aja Sofiji.[48]

Srednji period, VII–XII vek

uredi
 
Krunisanje mladog Konstantina VII Porfirogeneta za vizantijskog ko-cara 908. godine. Minijatura iz hronike Madridska Skilica, oko 12-13 veka

Srednji period karakteriše premeštanje krunisanja u crkve, postepena formalizacija i definisanje ceremonije i pripadajućeg crkvenog obreda.[49] Krunisanja u crkvama otpočeta su sa Fokom 602. godine, koga je krunisao patrijarh Kirijak u crkvi Svetog Jovana u Hebdomonu, na periferiji Carigrada. Godine 610. Iraklije je krunisan od patrijarha Sergija I u crkvi Svetog Filipa u dvorskom okrugu, a 638. godine Iraklije je krunisao svog sina Heraklona za sucara u crkvi Svetog Stefana u palati Dafne.[50] Od Konstansa II 641. godine, međutim, većina starijih careva krunisana je u Aja Sofiji. Jedini izuzetak su bili ko-carevi, koji su ponekad krunisani u Velikoj palati (Konstantin V 720.) ili na Hipodromu (Konstantin VI 776.). Carice su često krunisane tokom iste ceremonije kao i suprug, ili su krunisane zajedno sa svojim očevima; inače su obično krunisane u nekoj od sala Velikog dvora, ili u crkvi Svetog Stefana Dafninskog.[2][50]

Ceremonijal iz 7. i 8. veka nije poznat, jer nije sačuvan detaljan opis krunisanja.[51] Međutim, do kasnog 8. veka pojavio se specifičan crkveni obred. Prvi put zabeleženo u patrijaršijskom euchologion (liturgijskoj knjizi) oko 795 čini se da je liturgija ostala nepromenjena sve do 12. veka.[51] Pored podataka o crkvenopj liturgiji, De Ceremoniis Konstantina VII (I.38–50) sadrži detaljne podatke o samoj ceremoniji krunisanja, ali ne i o celoj ceremoniji inauguracije ( ἀναγόρευσις).[51]

U isto vreme, podizanje na štit je izgleda odbačeno kao tradicija.[21] Foku je na štit podigla Dunavska vojska kada su se pobunili i proglasili ga za cara, ali ne u sklopu njegovog pravog krunisanja u Carigradu. Praksa se nakon toga više ne pominje, a primetno nedostaje i u De Ceremoniis i euchologia. Konstantin VII samo piše o praksi kao o običaju Hazara.[52] Jedini izuzetak od ovoga, sve do 13. veka kada je ova praksa ponovo oživela, bili su pobunjenici iz 11. veka Petar Deljan i Lav Tornikios.[21]

 
Mapa dela Konstantinopolja gde se odvijala ceremonija: kompleks Velike palate, hipodrom i Aja Sofija. Strukture Velikog dvora prikazane su u njihovom približnom položaju iz literarnih izvora. Sačuvane građevine su označene crnim.

Procesija kroz Veliku palatu i davanje počasti Senatu

uredi

Car, obučen u tuniku skaramangion i ogrtač sagion, otpočinjao je ceremoniju krusanja u Dvorani Avgusta u Velikoj palati, u pratnji evnuhskih službenika tajne odaje, kouboukleion, na čelu sa praipositoi.[53][54] U sali Onopodion sačekali su ga okupljeni patrikioi i poželeli mu „mnogo dobrih godina“. Zatim su otišli u salu Velike konzistorije, gde su se okupili ostali senatori. Tu su patrikioi i ostali senatori izvršili proskynesis carevima, i opet im poželeli „mnogo i dobrih godina“. Prolazeći kroz dvoranu Scholae, gde su trkačke frakcije, obučene u svečanu odeću, stajale i krstile se.[53]

Davanje novčića

uredi

Carska povorka je zatim izašla iz Velike palate i prešla preko trga Augustaion do Aja Sofije u formalnoj procesiji, usput bacajući novčiće narodu. Ovaj običaj se ne pojavljuje u delu Konstantina VII.[55]

Oblačenje krunidbene haljine

uredi

Nakon dolaska u Aja Sofije, car se presvlačioo, oblačio je tuniku divetesion (sada mnogo bogatije izvezenu i čvršću tuniku od kasnoantičke) i tzitzakion mantiju, i preko bi ponovo obukao sagion.[55][53]

U pratnji patrijarha ušao je u glavnu crkvu preko Srebrnih dveri, usput palivši svtinje, uputio se ka svetim dverima svetinje, gde je izvršio bogosluženje i zapalio još tapeta.[55]

Krunisanje

uredi

Car se, opet u pratnji patrijarha, popeo na platofrmu, gde su bili smešteni kruna i carski purpurni ogrtač (chlamys).[53][56]

Car je pognuo glavu, dok je đakon Aja Sofije čitao jekteniju (ektenia). U isto vreme, patrijarh je tiho odslužio Molitvu nad chlamys.[57] Po završetku molitve patrijarh je uzeo chlamys, predavši je i kopču fibule članovima kouboukleion, koji su njome oblačili cara.[53][57] U slučaju krunisanja savladara ili carice, patrijarh je umesto toga davao chlamys caru.[57][58]

Patrijarh je zatim pročitao Molitvu nad krunom, pre nego što je uzeo krunu u obe ruke i njome krunisao cara, uz izjavljivanje „U ime Oca i Sina i Svetoga Duha“. Okupljena publika je tri puta odgovorila sa „Sveti, sveti, sveti“ i „Slava na visini Bogu i mir na zemlji“.[59][60] U slučaju sacarskog ili caričinog krunisanja, patrijarh je uzimao drugu krunu, davao je caru, koji je potom krunisao novog savladara, dok su horovi uzvikivali „dostojni!“.[59][58]

Aklamacije i davanje počasti velikodostojnicima

uredi

Car (i savladari) su tada primili svete tajne od patrijarha, nakon čega su razni vojni standardi, koji su stajali sa obe strane, bili spušteni, a senatori i horovi su se poklanjali carevima.[58][61]

Usledila je serija ritualizovanih pohvalnih aklamacija, koje slave Boga i cara.[62][63]

Car, noseći krunu, zatim se upućivao da sedne na presto (sella), a razni velikodostojnici su dolazali da se poklone i poljube mu koleno, u grupama od po dvanaest, po redosledu prvenstva: prvo magistroi, zatim patrikioi i strategoi, pa protospatharioi, i tako dalje do podređenih oficira tagmata pukova i carske flote.[60][62]


U slučaju da je carica krunisana odvojeno od muža, sledila je skoro identična ceremonija, ali joj je krunu na glavu postavljaoo patrijarh, a ne car.[64]

Kasni period, 13–15 vek

uredi

Ovaj period karakteriše dodavanje pomazanja novog cara.[49] Ovo je bila karakteristika rituala krunisanja u zapadnoj Evropi od 7. veka, ali nije eksplicitno zabeleženo u vizantijskim izvorima sve do 1204. godine.[65] Još jedna karakteristika tog perioda bila je oživljavanje drevne prakse podizanja cara na štit kao deo ceremonije. Prvi put se pominje pod unukom Teodora I, Teodorom II Laskarisom ( v. 1254–1258 ), verovatno ga je ponovo oživeo Teodor I. Ova praksa je institucionalizovana za sva naredna krunisanja, pri čemu je novi car – koji je sedeo, a ne stajao, na štitu – bio podignut na štit koji je držao patrijarh i drugi velikodostojnici pre nego što je ušao u Aja Sofiju da bude miropomazan i krunisan.[21][66] Pod Nikejskim carstvom, ko-carevi nisu krunisani, ali je tradiciju nastavila dinastija Paleologa.[2]

 
Aja Sofija u Konstantinopolju (današnji Istanbul) bila je glavna crkva za krunisanje vizantijskih careva, od sredine 7. veka pa sve do kraja Carstva

Sedmo poglavlje Pseudo-Kodinosovog dela pruža pun opis rituala krunisanja iz doba Paleologa. Manje detaljan opis je takođe uključen u Istoriju (I.41) Jovana VI Kantakuzenosa, dok De Sacro Templo Simeona Solunskog razmatra religiozne elemente ceremonije sa teološke tačke gledišta. Za razliku od srednjovizantijskog perioda, nijedan izvor nije sačuvan za stvarne molitve i himne korišćene tokom ceremonije, ali se može pretpostaviti da se molitve bar nisu mnogo promenile u odnosu na prethodnu epohu.[67]

Prema Pseudo-Kodinosu, osoba koja će biti krunisana provela je noć pre krunisanja u Velikoj palati, zajedno sa svojim rpđacima, praijteljima i dvorskim velikodostojnicima.[68] Ovo je izuzuzetak, jer tada Velika palata više nije bila glavna rezidencija careva, koja se krajem 11. veka preselila u palatu Vlahernae u severozapadnom uglu grada;[69][70] Velika palata inače nije navedena u Pseudo-Kodinosovom delu.[71] Sutradan u zoru, rođaci cara, aristokratija i zvaničnici okupili su se na Augustaionu, trgu između Velike palate i Aja Sofije, zajedno sa stanovništvom Carigrada i vojskom.[67][68]

Krunidbena zakletva

uredi

U „drugi čas“ (na pola puta između zore i sredine jutra) dana krunisanja, car je odlazio u Aja Sofiju, gde je predao patrijarhu rukom pisanu krunidbenu zakletvu. Počinjala je sa zalogom privrženosti pravoslavnoj doktrini i kanonskom pravu (Pseudo-Kodinos pruža ceo tekst, uključujući Nikejski simbol vere), obećanjem da će se poštovati privilegije Crkve i vladati pravedno i dobrohotno. Isto je usmeno ponovljeno pred patrijarhom.[72][73]

Davanje blagodati

uredi

U isto vreme, posebno izabrani senator — tj. nosilac sudske titule ili funkcije[74] — penjao se na stepenice trga Avgustaion i počeo da deli novčiće okupljenom stanovništvu, u obliku malih paketa (epikombia) sa tri zlatna, tri srebrna i tri bronzana novčića.[75][76]

Podizanje na štit i aklamacija

uredi

Pošto je predao zalog patrijarhu, car je napuštao Aja Sofiju i otišao u dvoranu (triklinos) poznatu kao Tomaiti, jedan od delova patrijaršijske palate koji se prostirao duž istočne strane Avgustaiona i bio povezan sa južnom galerijom Aja Sofije. Tamo je bio podignut na štit i tako prikazan ljudima koji su se okupili u Augustaionu. Prednji deo štita nosili su stariji car (u slučaju krunisanja kocara) i patrijarh, a iza njih su bili carski rođaci ili visoki zvaničnici, od despota naniže. Nakon aklamacija naroda i vojske, novi car je spušten i vraćen u Aja Sofiju.[75][76]

Oblačenje krunidbene haljine

uredi

Po ulasku u crkvu, car se presvlačio u posebno izgrađenoj maloj drvenoj odaji (ekvivalent ranijem metatorion), oblačio je carsku tuniku (sakkos) i loros, nakon što su ih prvi blagoslovili episkopi. Glava mu je ostajala gola, ali je mogao da nosi „bilo šta drugo što bi mislio da odgovara“.[77][78]

Po izlasku iz odaje, novi car (i njegov otac, stariji car, u zavisnosti od prilike) stajali su na drvenu platformu, konstruisanu pored odaje i obloženu crvenom svilom, nakon čega je postavljen set specijalnih zlatnih prestola određene visine. Carevi su sedeli na prestole zajedno sa svojim ženama. Ako su carice već bile krunisane, nosile su svoju krunu, inače je nova carica nosila i stephanos.[79]

Miropomazanje

uredi

U međuvremenu, patrijarh je služio liturgiju. Pred trisagion himnu, on i drugi crkveni velikodostojnici pripinjali su se na amvon. Zatim je liturgija prekidana i crkva je utihnula, nakon čega je patrijarh pozvao careve k sebi. Car se uspinjao na amvon sa zapadne strane, odnosno ka patrijarhu koji je čitao molitve za miropomazanje cara. Po završetku molitve, novi car je skinuo kapu sa glave, a odmah za njim ceo sabor koji je ustao. Patrijarh je pristupio pomazanju novog cara, vičući sveti!, što je tri puta uzvikivano od strane kongregacije.[77][80]

Krunisanje

uredi
 
Minijatura Manojao II Paleologa, carice Jelene Dragaš i njihovih sinova — savladara Jovan VIII Paleolog, despota Teodora i despota Andronika — u krunskim haljinama

Kruna, koju su do tog trenutka obreda đakoni čuvali, zatim je dononeša na amvon. Patrijarh ju je uzeo u ruke i stavljao na glavu novog cara, proglašavajući ga „dostojnim“ (axios), što je opet triput ponavljala kongregacija. Patrijarh je pročitao još jednu molitvu, a novi car je silazio s istočnog stepeništa (ka svetinji).[77][81]

Ako je novi car imao suprugu, ona je u ovom trenutku bila krunisana. Supružnica je ustala sa platforme, gde je sedela carska porodica, i otišla do solea, šetališta koji povezuje amvon sa svetilištem. Sa obe strane su je držala dva bliska rođaka ili, u suprotnom, dva dvorska evnuha. Pošto je i sam bio krunisan, novi car je uzeo iz patrijarhovih ruku caričinu krunu — koju su takođe držala dva rođaka ili evnuha, a blagoslovio ju je patrijarh, spustio se niz stepenice i krunisao je. Nova carica je odmah izvršila proskynesis u znak pokornosti, a patrijarh je pročitao još jednu molitvu za carski par i njihove podanike.[77][82] Inače, ako se supruga udala za ranije krunisanog cara, ona je po sličnom postupku krunisana tokom ceremonije venčanja.[83]

Veliki ulazak

uredi

Posle krunisanja, i car i carica bi se popeli na carsku platformu i seli na prestole, car je držao krst, a carica baion[83] (pozlaćeni štap ukrašen biserima i draguljima u obliku palmine grane).[84] Carski par je ostao da sedi tokom ostatka liturgije, osim kada se pevao trisagion ili čitale poslanice i jevanđelja.[83]

Kada su počinjale Velikom vhodu, stariji đakoni su pozvali cara i doveli ga na prothesis. Tamo je preko druge odeće stavio zlatnu mantiju ( mandyas ), a na levu ruku uzeo štap (narthex), dok je na desnoj još uvek držao krst. I zlatna mantija i štap označavali su njegov crkveni čin kao depotatos. Tako obučen, car je predvodio povorku oko naosa, sa obe strane su bili stotinu „Varajaga sa sekirama“ i stotinu mladih naoružanih plemića, a pratilo ga je sveštenstvo koje je nosilo svete ukrase i prinose. Povorka se završila kada je car stigao do solea. Dok su ostali ostali, car je sam otišao u susret patrijarhu na svetim dverima. Njih dvojica bi pognuli glave u znak pozdrava, pri čemu je drugi đakon, sa kadionicom u desnoj ruci i patrijaršijskim omophorion u drugoj, pokadio cara, i, pognuvši glavu, uzviknuo: „Neka se Gospod Bog seća u Njegovo carstvo carstvo Vašeg Veličanstva, uvek, sada i uvek i u vekove vekova“, odjekuju svi ostali đakoni i sveštenici. Isto se ponavljalo i za patrijarha, a zatim je car skinuo zlatnu mantiju, uz pomoć referendarios (patrijarhovog glasnika kod cara), i vratio se na platformu sa ostatkom svoje porodice.[85][86]

Pričešće

uredi

Car je ostajao na peronu, sedeći izuzev tokom čitanja Nikejskog Simbola vere, Očenaša i Uzdizanja (liturgijska praksa). Posle Uzvišenja, ako car nije bio spreman za pričešće, sedeo je do kraja liturgije.[87][88]


Odlazak i posledice

uredi

Na kraju liturgije, car je primao hleb poznat kao antidoron. Potom su ga blagoslovili patrijarh i episkopi, celivali im ruke i odlazio je u galeriju rezervisanu za katihumene, gde je podignuta drvena platforma, sa „običnim“ prestolima i sakrivena od pogleda zlatnim zavesama. Novi car i carica (i, ako su živi, carevi otac i majka) popeli su se na platformu dok su bili skriveni od pogleda. Pesnici su tada povikivali „podiži, diži“ (anateilate, anateilate), a zavese su se podigle, pokazujući carsku zabavu okupljenima u galeriji katihumena, koji slave careve.[89][90]

Nakon što je aklamacija završena, carska pratnja je silazila sa platforme i povela povorku do Velike palate. Carevi i carice, noseći svoje krune, bili su na konjima, dok su ostali dostojanstvenici išli peške. Pseudo-Kodinos napominje da su konji nekada bili ukrašeni pokrivačima oko vrata i zadnje strane (chaiomata), i crvenim svilenim trakama iznad njihovih pletenica (toubia), ali da u Pseudo-Kodinovo vreme, prvi više nisu bili korišćeni.[89][91]

U Velikoj palati održavan je banket povodom krunisanja, samo za carsku porodicu, dok su dostojanstvenici nižeg suda prisustvovali, ali nisu večerali. Megas domestikos je bio odgovoran za služenje carevima, ili, ako nije bio dostupan, nekom od despota, sebastokratores ili kaisares.[92] Sledećeg dana, carevi su otišli u glavnu carsku rezidenciju, palatu Vlahernae. Tamo je drugi senator podelio narodu epikombia, dok je sam novi car bacao zlatnike dvorskim velikodostojnicima i njihovim sinovima, okupljenim u dvorištu palate.[93] Svečanosti u palati su se nastavile nekoliko dana nakon toga — prema Pseudo-Kodinosu, deset, osim ako car nije drugačije odredio — sa banketima na kojima su večerali svi dvorski velikodostojnici.[94]

Počevši od 5. i 6. veka, ceremonije krunisanja su sve više bile prožete hrišćanskom verskom simbolikom: osim prisustva patrijarha, u carevom govoru i odgovorima gomile dolazilo je i do verskih poziva.[95]

Uloga carigradskog patrijarha

uredi

Čin postavljanjaa krune od strane carigradskog patrijarha uveden je na krunisanju cara Lava I Tračkog 457. godine — a ne, kako se tvrdi u kasnijoj vizantijskoj tradiciji i još uvek ponavlja u starijoj nauci, na krunisanju Markijana 450. godine.[96][97] Uloga carigradskog patrijarha u ceremoniji i njen mogući ustavni značaj bili su predmet više tumačenja i spekulacija u okviru istorijske nauke.[2]

Ispitujući krunisanja iz 5. veka, nemački pravni istoričar Vilhelm Sikel [Wikidata] smatrali su da je patrijarh delovao kao državni funkcioner, odnosno kao najistaknutija ne-imperijalna ličnost Carigrada, i da se čin dodele krune od strane sveštenika preferira kao manje verovatno da će izazvati ljubomoru nego da sekularni zvaničnik uradio isto.[98][97] Iako je opštepriznato da su Vizantinci carsku vlast shvatali kao „božji dar“, mnogi savremeni naučnici slede Sikelovo mišljenje i naglašavaju da iako je krunisanje od strane patrijarha davalo prestiž i legitimitet, sa ustavne tačke gledišta, ono je bilo nije strogo neophodno.[99]


Drugi naučnici, kao što su J. B. Buri, Gavro Manojlović, Đorđe Ostrogorski, Andre Grabar i Piter Haranis, izneli su različito mišljenje oko pitanja da je učešće patrijarha imalo ustavni značaj, u smislu da je novi vladar morao biti hrišćanin i da je dodeljivanje krune signaliziralo da ga Crkva prihvata.[100][101] Uobičajeno je gledište da je učešće patrijarha odražavalo „prestiž crkve i politički status pojedinih patrijarha“,[2] ali je Čaranis istakao da je kroz istoriju Vizantije postoje brojne indicije da je samo patrijarhalno krunisanje dalo pun legitimitet caru. Tako je 1143. godine Manuel I Komnin, iako već krunisan od svog oca Jovana II Komnena, na terenu, ponovio krunisanje po povratku u Carigrad. Posle Četvrtog krstaškog rata, Teodor I Laskaris, osnivač Nikejske imperije, nije mogao da se kruniše za cara sve dok nije popunjeno upražnjeno mesto carigradskog patrijarha; 1261. godine, krunisanje Mihaila VIII Paleologa u Carigradu dalo mu je dovoljan legitimitet za smenu zakonitog dinastičkog cara Jovana IV Laskarisa sa vlasti; u građanskom ratu 1341–1347, Jovan VI Kantakuzenos se krunisao za cara 1341. u prisustvu jerusalimskog patrijarha, ali je morao da ponovi ceremoniju posle pobede u ratu, u Carigradu, nakon što je tamo postavio patrijarha koji je bio voljan da učestvuje na ceremoniji; a nekoliko godina kasnije, krunisanje sina Jovana VI Mateja Kantakuzenosa za ko-cara takođe je moralo biti odloženo dok se ne pronađe novi, povodljiviji patrijarh.[102] Patrijarh Polievkt je odbio da kruniše uzurpatora Jovana I Cimiskesa, koji je došao na presto ubistvom Nićifora II Foke 969. Patrijarh je zahtevao da se novi car odreknei carice Teofanu, koja je bila u zaveri sa Cimiskesom, da otkrije ime ubice i ukine Fokine zakone koji ograničavaju autonomiju Crkve, pre nego što je pristao da ga kruniše za cara.[103]

Poslednji vizantijski car, Konstantin XI Paleolog Dragaš ( v. 1449–1453 ), nije krunisan u Carigradu.[104] Za cara je proglašen u Mistri na Peloponezu, gde je vladao lokalnom vizantijskom provincijom. Uprkos kasnijim tvrdnjama da ga je tamo krunisao mitropolit lakedemonski, čini se da ovo nije tačno, iako su lokalno stanovništvo i garnizon verovatno ispunili uloge koje je ceremonijal propisao za njihove carigradske kolege.[104][105] Redovna ceremonija krunisanja nije ponovljena u Carigradu, pošto je patrijarha Grigorija III Mamasa izbegavalo lokalno stanovništvo zbog njegovog prounionističkog stava prema Katoličkoj crkvi, a sam Konstantin je, barem javno, takođe bio pristalica Unije.[104][106] Istoričar savremenik tog perioda Duka smatrao je Konstantinovog prethodnika, Jovana VIII Paleologa, kao poslednjeg legitimnog „cara Rimljana“.[106]

Percepcija učešća patrijarha kao preduslova za carsko krunisanje prenela se i na države pod uticajem Vizantije. 913. godine, u pokušaju da ga spreči da napadne Carigrad, patrijarh Nikolaj Mistik izvršio je svojevrsno krunisanje bugarskog vladara Simeona I u Hebdomonu. Iako je priroda tog krunisanja sporna, lokacija ceremonije, koja je ranije korišćena za vizantijske imperijalne krunisanja, i činjenica da ju je izvršio carigradski patrijarh, nagoveštavali su davanje titule imperatora (ili cara) Simeou.[107][108] I Simeon i potonje Drugo bugarsko carstvo osećali su se prinuđenim da kreiraju sopstvene bugarske patrijarhe, kao sastavni deo imperijalnih ambicija.[109] Isto tako, kada je srpski kralj Stefan Dušan hteo da se proglasi za cara 1346. godine, prvo je imenovao srpskog patrijarha, koji je potom izvršio krunisanje u Skoplju.[110][111]

Pored samog čina krunisanja, patrijarh je odigrao još jednu važnu ulogu time što je tražio zakletvu koju je novi car morao da polaže. Zakletva je prvi put zabeležena u krunisanju Anastasija I 491. godine, kada je patrijarh Efimije zahtevao od Anastasija pismenu zakletvu da će zadržati Crkvu i pravoslavnu veru. Ovaj čin je proistekao iz dobro poznatih monofizitskih verovanja Anastasija i Eufemijevog protivljenja njegovoj kandidaturi.[112] Polaganje sličnih zakletve su povremeno potvrđene u kasnijim vekovima (za Foku 602. godine, Lava III Isavrijanca 717. godine, Mihaila I Rangabea 811. i Lava V Jermenina 815.),[95] ali zakletva nije bila regulisana sve do kasnog vizantijskog perioda, a posvedočena je još kao ceremonija za Konstantina XI Paleologa, 1449.[113] Ova zakletva nije bila samo zaštita verskog pravoverja, već je sadržala i garancije spram Crkvi i njenih privilegija kao i obećanja da će novi car vladati po pravdi; po istoričaru Čaranisu, to je bio „najbliži vizantijski dokument ustavnoj povelji“.[114]

Čaranis ukazuje na to da su carevi prihvatali uslove koje su postavili patrijarsi, kao jasan znak da su krunisanje od strane patrijarha smatrali „činom neophodnim za završetak [njihovog] ustoličenja“, i tvrdi da je „teško izvući bilo kakav drugi zaključak osim da je krunisanje novoimenovanog cara bilo crkveni čin od suštinskog značaja za završetak njegovog ustoličenja i da ga je patrijarh vršio u ulozi najvišeg crkvenog zvaničnika“.[115] Čaranis takođe tvrdi da je papsko krunisanje Karla Velikog za cara 800. godine još jedan dokaz koji podržava stav da je ceremonija krunisanja imala i religiozni aspekt i da je bila neophodna za dodelu carskog dostojanstva, pošto je papa očigledno sledio vizantijski presedan.[116]

Uvođenje jeleosvećenja

uredi
 
Davidovo pomazanje, minijatura iz vizantijskog Pariskog psaltira iz 10. stoleća

Čin pomazanja tokom krunisanja sledio je poznatu biblijsku tradiciju, Davidovo pomazanje.[65] Brojni srednjovizantijski izvori pominju pomazanje careva, na primer Vasilija I Makedonskog, ali ova upotreba je metaforična i inspirisana je biblijskim primerom; čin pomazanja ne pominje ni Konstantin VII ni euchologia.[117][118] Najraniji moguća godina obavljanja stvarnih pomazanja su reference istoričara Nikete Honijata na pomazanja Manuela I Komnina 1143. i na ulazak Aleksija III Anđela u Aja Sofiju „da bude pomazan za cara prema običajstvu“ 1195. godine. Nemoguće je sa sigurnošću reći da li su ovi slučajevi bukvalno mišljeni, ili su takođe metafore izvedene iz biblijske tradicije.[119][120][121] Prvi vizantijski vladar za koji se sa sigurnošću zna (takođe kroz izveštaje koje je napisao Honijat) da je bio pomazan i krunisan bio je Teodor I Laskaris, osnivač Nikejske imperije, 1208. godine.[65][122]

Dok se pominjanje pomazanja za Manuela I Komnena generalno smatra metaforom ili igrom reči, [120][121] ovo je manje izvesno za Aleksija III. Istoričar Ostrogorski je čvrsto argumentovao da je postojala inovacija nakon 1204. na dvoru u Nikeji, gde je imitiran ritual koji je korišćen prilikom krunisanja latinskog cara Balduina I,[123] a od tada su ga sledili i drugi naučnici, kao što je Dimiter Angelov, koji je njegovo usvajanje stavio u kontekst rastuće važnosti i uticaja Crkve u odnosu na carsku službu u poslednjim vekovima postojanja Vizantijskog carstva.[124] Međutim, Donald M. Nikol je istakao da Teodor I Laskaris, u nameri da obnovi vizantijske tradicije, teško da je prekopirao ritual od Latina koji su okupirali Carigrad, dodavši da je kada je pisao o krunisanju Laskarisovog rivala Teodora Komnena Duke kao cara u Solunu 1225. godine, čini se da savremeni izvori pomazanje smatraju normalnim i utvrđenim delom stupanja na dužnost novog cara, zajedno sa aklamacijom i krunisanjem. Prema Nikolu, to je ukazivalo na to da je ova praksa verovatno uvedena krajem 12. veka, iako još uvek pod uticajem Latina.[125]

Raspravljalo se i o tome šta je korišćeno za obavljanje pomazanja: 1220-ih, ohridski arhiepiskop Dimitrije Homatenos, koji je krunisao Teodora Komnena Duku, takođe je bio u sporu sa carigradskim patrijarhom (u izgnanstvu na nikejskom dvoru) oko toga da li je car je trebalo da bude pomazan uljem ( elaion) — prema Homatijanu, to je bio tradicionalan način — ili mironom (myron) što se koristilo tokom krštenja i korišćeno je za krunisanje Teodora I Laskarisa. Upotreba krizma je definitivno usvojena do kraja 13. stoleća.[126] Za razliku od zapadne prakse, gde je telo pomazano miropomazanjem, a glava uljem, vizantijsko pomazanje cara vršilo se tako da je patrijarh na carevoj glavi ucrtao znak krsta.[127] Prema vizantijskim autorima, ovo je označavalo status cara kao „pomazanika Hristovog“ i poglavara celog hrišćanskog sveta. Čin je osvetio cara, naglašen ponovljenim uzvikom sveti! (hagios!) od patrijarha i naroda tokom ceremonije krunisanja.[128]

Predstavljanje krunisanja u umetnosti

uredi
 
Ploča od slonovače koja prikazuje Hristosa kako kruniše Konstantina VII, 945.

Carska krunisanja su čest motiv u vizantijskoj umetnosti, motiv je prisutan na širokomom spektru predmeta, od slika i rukopisnih minijatura do rezbarija od slonovače i novčića.[129] U većini slučajeva, a posebno u novčićima i pločama od slonovače koje su namenjene za sećanje na krunisanje (i koje je moguće podelio kao poklon od strane cara), car ili carski par su prikazani kao krunisani od Hrista, Bogorodice ili arhanđela. Ovo treba da simbolizuje posebnu vezu između cara i Boga, kao i ideju da je car izabran od Boga.[129] Nasuprot tome, scene krunisanja u iluminisanom rukopisu Madridski Skilica imaju za cilj da ilustruju narativ i prikažu događaj u istorijskom okruženju, sa carigradskim patrijarhom koji izvodi krunisanje.[129]

Uticaj

uredi

Krunisanje Dmitrija Ivanoviča kao naslednika, od strane njegovog dede, Ivan III Vasiljeviča, 1498. godine, inspirisano je vizantijskim ritualima, poput onih opisanih u De Ceremoniis za carsko krunisanje, kao i za stvaranje Caesar, rang koji se u to vreme često davao vizantijskim naslednicima.[130] Kada je 16. januara 1547. Veliki knez Moskovije Ivan IV Grozni krunisan za ruskog cara, ucrtana je ceremonija iz 1498. godine, kao i opis krunisanja Manuela II Paleologa 1392. godine od strane arhiđakona Đakon Ignjatije, kao i drugi vizantijski izvori iz 14. veka. Religiozni deo ceremonije i regalije koje su korišćene — purpurna odeća, mantija, žezlo itd. — bili su skoro tačno kopirani. Neki elementi, a to su aklamacija od strane naroda i podizanje na štit, izostavljeni su, dok je raspodela milostinje pogrešno protumačena i novokrunisani vladar je umesto toga zasuo novčićima.[131][132]

Reference

uredi
  1. ^ Tsamakda 2002, str. 179, 286.
  2. ^ a b v g d ODB, "Coronation" (M. McCormick), pp. 533–534.
  3. ^ a b MacCormack 1981, str. 164.
  4. ^ MacCormack 1981, str. 224.
  5. ^ MacCormack 1981, str. 161–165.
  6. ^ MacCormack 1981, str. 161.
  7. ^ Sickel 1898, str. 511–512.
  8. ^ MacCormack 1981, str. 161–162.
  9. ^ MacCormack 1981, str. 34.
  10. ^ Sickel 1898, str. 511–513.
  11. ^ Brightman 1901, str. 359–364.
  12. ^ Charanis 1974, str. 77.
  13. ^ ODB, "Emperor" (M. McCormick), pp. 692–693.
  14. ^ a b ODB, "Acclamation" (M. McCormick), pp. 10–11.
  15. ^ MacCormack 1981, str. 165–169.
  16. ^ Brightman 1901, str. 364–365.
  17. ^ Brightman 1901, str. 365.
  18. ^ Sickel 1898, str. 513–516.
  19. ^ MacCormack 1981, str. 46–48, 175–176, 212.
  20. ^ Brightman 1901, str. 365–366.
  21. ^ a b v g ODB, "Shield-raising" (M. McCormick), p. 1888.
  22. ^ Brightman 1901, str. 366–367.
  23. ^ Sickel 1898, str. 516.
  24. ^ Boak 1919, str. 37–41 provides brief translations of these ceremonies in English.
  25. ^ Brightman 1901, str. 369.
  26. ^ Boak 1919, str. 42–44.
  27. ^ Boak 1919, str. 44.
  28. ^ Boak 1919, str. 37–38.
  29. ^ Brightman 1901, str. 368–369.
  30. ^ a b Brightman 1901, str. 374.
  31. ^ a b Boak 1919, str. 38.
  32. ^ a b Boak 1919, str. 41.
  33. ^ Brightman 1901, str. 371, 377.
  34. ^ Boak 1919, str. 38–41.
  35. ^ Brightman 1901, str. 373.
  36. ^ Brightman 1901, str. 375–377.
  37. ^ Tsamakda 2002, str. 44–45.
  38. ^ Boak 1919, str. 39–40.
  39. ^ Brightman 1901, str. 371, 374–375.
  40. ^ Boak 1919, str. 40.
  41. ^ Brightman 1901, str. 375–376.
  42. ^ Brightman 1901, str. 369, 376.
  43. ^ Brightman 1901, str. 376–377.
  44. ^ Brightman 1901, str. 371, 376–377.
  45. ^ Boak 1919, str. 39–41.
  46. ^ Boak 1919, str. 44–45.
  47. ^ Brightman 1901, str. 371–372, 373, 377.
  48. ^ Brightman 1901, str. 372, 377.
  49. ^ a b Brightman 1901, str. 360.
  50. ^ a b Brightman 1901, str. 377.
  51. ^ a b v Brightman 1901, str. 378.
  52. ^ Ostrogorsky 1955, str. 252–254.
  53. ^ a b v g d The Book of Ceremonies, str. 192.
  54. ^ Guilland 1967, str. 269, 271.
  55. ^ a b v Brightman 1901, str. 379.
  56. ^ Brightman 1901, str. 379–380.
  57. ^ a b v Brightman 1901, str. 380.
  58. ^ a b v The Book of Ceremonies, str. 194.
  59. ^ a b Brightman 1901, str. 381.
  60. ^ a b The Book of Ceremonies, str. 193.
  61. ^ Brightman 1901, str. 381–382.
  62. ^ a b Brightman 1901, str. 382.
  63. ^ The Book of Ceremonies, str. 193, 194–196.
  64. ^ Brightman 1901, str. 383.
  65. ^ a b v ODB, "Anointing" (M. McCormick), p. 107.
  66. ^ Ostrogorsky 1955, str. 254–256.
  67. ^ a b Brightman 1901, str. 387.
  68. ^ a b Macrides, Munitiz & Angelov 2013, str. 211.
  69. ^ Macrides 2011, str. 226.
  70. ^ ODB, "Great Palace" (C. Mango), pp. 869–870.
  71. ^ Macrides, Munitiz & Angelov 2013, str. 211 (note 599).
  72. ^ Brightman 1901, str. 387–388.
  73. ^ Macrides, Munitiz & Angelov 2013, str. 210–215.
  74. ^ Macrides, Munitiz & Angelov 2013, str. 296–297.
  75. ^ a b Brightman 1901, str. 388.
  76. ^ a b Macrides, Munitiz & Angelov 2013, str. 214–217.
  77. ^ a b v g Brightman 1901, str. 389.
  78. ^ Macrides, Munitiz & Angelov 2013, str. 218–219.
  79. ^ Macrides, Munitiz & Angelov 2013, str. 218–221.
  80. ^ Macrides, Munitiz & Angelov 2013, str. 220–223.
  81. ^ Macrides, Munitiz & Angelov 2013, str. 222–223.
  82. ^ Macrides, Munitiz & Angelov 2013, str. 222–227.
  83. ^ a b v Macrides, Munitiz & Angelov 2013, str. 226–227.
  84. ^ Macrides, Munitiz & Angelov 2013, str. 223 & 225 (note 648).
  85. ^ Brightman 1901, str. 389–390.
  86. ^ Macrides, Munitiz & Angelov 2013, str. 226–233.
  87. ^ Brightman 1901, str. 390.
  88. ^ Macrides, Munitiz & Angelov 2013, str. 232–233.
  89. ^ a b Brightman 1901, str. 391.
  90. ^ Macrides, Munitiz & Angelov 2013, str. 234–237.
  91. ^ Macrides, Munitiz & Angelov 2013, str. 236–237.
  92. ^ Macrides, Munitiz & Angelov 2013, str. 236–239.
  93. ^ Macrides, Munitiz & Angelov 2013, str. 238–239.
  94. ^ Macrides, Munitiz & Angelov 2013, str. 238–241.
  95. ^ a b Brightman 1901, str. 371, 373–375.
  96. ^ Ensslin 1942, str. 101–115.
  97. ^ a b Charanis 1974, str. 78.
  98. ^ Sickel 1898, str. 518.
  99. ^ Charanis 1941, str. 51–52.
  100. ^ Charanis 1941, str. 50–51.
  101. ^ Charanis 1976.
  102. ^ Charanis 1941, str. 60–64.
  103. ^ Charanis 1974, str. 84–85.
  104. ^ a b v Runciman 2009, str. 77.
  105. ^ Nicol 1992, str. 36–37.
  106. ^ a b Nicol 1992, str. 37.
  107. ^ Charanis 1941, str. 65.
  108. ^ Hupchick 2017, str. 171–172.
  109. ^ Soulis 1984, str. 28–29, 30–31.
  110. ^ Charanis 1941, str. 65–66.
  111. ^ Soulis 1984, str. 31–32.
  112. ^ ODB, "Anastasios I" (T. E. Gregory), pp. 86–87.
  113. ^ Macrides, Munitiz & Angelov 2013, str. 211 (note 605).
  114. ^ Charanis 1941, str. 56–60.
  115. ^ Charanis 1974, str. 83–85.
  116. ^ Charanis 1974, str. 85–88.
  117. ^ Brightman 1901, str. 383–385.
  118. ^ Ostrogorsky 1955, str. 246.
  119. ^ Brightman 1901, str. 385.
  120. ^ a b Ostrogorsky 1955, str. 247–248.
  121. ^ a b Nicol 1976, str. 37–38.
  122. ^ Nicol 1976, str. 38–39.
  123. ^ Ostrogorsky 1955, str. 248–252.
  124. ^ Angelov 2007, str. 384–392.
  125. ^ Nicol 1976, str. 38–44, 50–52.
  126. ^ Nicol 1976, str. 44–49.
  127. ^ Nicol 1976, str. 48–49.
  128. ^ Nicol 1976, str. 46–49, 51–52.
  129. ^ a b v ODB, "Coronation. Representation in Art" (I. Kalavrezou), p. 534.
  130. ^ Miller 1967, str. 570–571.
  131. ^ Miller 1967, str. 571–574.
  132. ^ Majeska 1978, str. 354, 356–357.

Literatura

uredi

Dodatna literatura

uredi
Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Крунисање_византијског_цара&oldid=27724148”