Википедија

Julija Kristeva

 

Julija Kristeva
Julija Kristeva 2008. godine
Lični podaci
Datum rođenja(1941-06-24)24. jun 1941. (82 god.)
Mesto rođenjaSliven, Kraljevina Bugarska
Porodica
SupružnikFilip Solers
Zvanični veb-sajt
kristeva.fr

Julija Kristeva (bug. Юлия Кръстева; Sliven, 24. jun 1941) je bugarsko-francuski filozof, književni kritičar, semiotičar, psihoanalitičar, feminist i, odnedavno, romanopisac, koja živi u Francuskoj od sredine šezdesetih godina 20. veka. Sada je zaslužni profesor na Univerzitetu Paris Diderot. Autorka više od 30 knjiga, uključujući Moći užasa, Priče o ljubavi, Crno sunce: depresija i melanholija, Prust i osećaj vremena i trilogije Ženski genije, odlikovana je komandantom Legije časti, zapovednikom Ordena za zasluge, Holbergovom međunarodnom memorijalnom nagradom, nagradom Hana Arent i nagradom Fondacije Vision 97, koju dodeljuje Havel Foundacija.

Kristeva je postala uticajna u međunarodnoj kritičkoj analizi, kulturološkim studijama i feminizmu nakon objavljivanja svoje prve knjige, Semeiotike, 1969. Njeno veliko delo uključuje knjige i eseje koji se bave intertekstualnošću, semiotikom i odbacivanjem u oblastima lingvistike, teorije književnosti i kritike, psihoanalize, biografije i autobiografije, političke i kulturne analize, umetnosti i istorije umetnosti. Istaknuta je u strukturalističkoj i poststrukturalističkoj misli.

Kristeva je takođe osnivač odbora za nagradu Simon de Bovoar.[1]

Život uredi

Kristeva je rođena u hrišćanskoj porodici u Slivenu u Bugarskoj, ćerka je crkvenog računovođe. Kristeva je sa sestrom pohađala frankofonsku školu koju su vodile dominikanske monahinje. Kristeva se upoznala sa radom Mihaila Bahtina u ovo vreme u Bugarskoj. Kristeva je nastavila da studira na Univerzitetu u Sofiji i stečena istraživačka stipendija joj je omogućila da se preseli u Francusku u decembru 1965, kada je imala 24 godine.[2] Nastavila je školovanje na nekoliko francuskih univerziteta, studirajući među ostalim naučnicima kod Lucien Goldmanna i Rolan Barta.[3][4] 2. avgusta 1967. godine Kristeva se udala za romanopisca Philippe Sollers-a,[5] rođenog kao Filip Joiauk.

Kristeva je predavala na Univerzitetu Kolumbia početkom 1970-ih i ostala kao gostujući profesor.[6] Objavljivala je i pod venčanim imenom Julia Joiauk.[7][8][9]

Posao uredi

Nakon pridruživanja „Tel Quel grupi“ koju je osnovao Solers, Kristeva se usredsredila na jezičku politiku i postala aktivni član grupe. Trenirala je psihoanalizu, a diplomu stekla 1979. godine. Na neki način se na njen rad može gledati kao na pokušaj prilagođavanja psihoanalitičkog pristupa poststrukturalističkoj kritici. Na primer, njeno viđenje teme i njene konstrukcije deli sličnosti sa Zigmundom Frojdom i Lakanom. Međutim, Kristeva odbacuje svako razumevanje teme u strukturalističkom smislu; umesto toga, ona favorizuje subjekt koji je uvek „u procesu“ ili „na suđenju“.[10] Na ovaj način, ona doprinosi poststrukturalističkoj kritici esencijalizovanih struktura, istovremeno čuvajući učenja psihoanalize. Putovala je u Kinu sedamdesetih godina, a kasnije je pisala O kineskim ženama (1977).[11][12][13][14][15][16]

"Semiotičko" i "simboličko" uredi

Jedan od najvažnijih doprinosa Kristeve je da se oznaka sastoji od dva elementa, simboličkog i "semiotičkog", pri čemu se ovaj drugi razlikuje od semiotičke discipline koju je osnovao Ferdinand de Sosir. Kao što je objasnio Augustine Perumalil, Kristevin "semiotik je usko povezan sa infantilnim preedipalom na koji se pominju radovi Frojd-a, Oto Rank-a, Melanije Klajn, Psihoanaliza odnosa britanskih predmeta i Lakanove pre-zrcalne faze. To je emocionalno polje, vezano za instinkte, koje prebiva u pukotinama i prozodiji jezika, a ne u denotativnim značenjima reči." [17] Dalje, prema Birgit Schippers, semiotika je carstvo povezano sa muzičkim, poetskim, ritmičkim i onim što nema strukturu i značenje. Usko je vezano za „žensko“ i predstavlja nediferencirano stanje novorođenčeta pre Ogledala.[18]

Ulaskom u scenu ogledala, dete uči da pravi razliku između sebe i drugih i ulazi u područje zajedničkog kulturnog značenja, poznatog kao simbolično. U Želji za jezikom (1980), Kristeva opisuje simbolično kao prostor u kojem razvoj jezika omogućava detetu da postane „subjekt koji govori“ i da razvije osećaj identiteta odvojen od majke. Ovaj proces razdvajanja poznat je pod nazivom abjekcija, pri čemu dete mora odbiti i odmaknuti se od majke da bi ušlo u svet jezika, kulture, značenja i socijalnog. Ovo carstvo jezika naziva se simboličkim i suprotstavlja se semiotičkom po tome što je povezano sa muškim, zakonom i strukturom. Kristeva odstupa od Lakana u ideji da čak i nakon ulaska u simbolično, subjekt nastavlja da oscilira između semiotičkog i simboličkog. Stoga, umesto da dođe do fiksnog identiteta, subjekt je trajno „u procesu“. Budući da se ženska deca i dalje u određenoj meri poistovećuju sa figurom majke, naročito je verovatno da će zadržati blisku vezu sa semiotičkim. Ova kontinuirana identifikacija sa majkom može rezultirati onim što Kristeva u Crnom suncu (1989) naziva melanholijom (depresijom), s obzirom na to da ženska deca istovremeno odbacuju i poistovećuju se sa majčinom figurom.

Takođe se sugeriše (npr. Creed, 1993) da se degradacija žena i ženskih tela u popularnoj kulturi (a posebno, na primer, u slešerskim filmovima) pojavljuje zbog pretnje identitetu koje predstavlja majčino telo: to je podsetnik na vreme provedeno u nediferenciranom stanju semiotike, gde čovek nema koncept sebe ili identiteta. Nakon odbacivanja majke, subjekt zadrži nesvesnu fascinaciju sa semiotički, želeći da ujedini sa majkom, a istovremeno strahujući gubitak identiteta koji ga prati. Slešer film tako omogućavaju članovima publike da bezbedno rekonstruišu postupak odbacivanja prokletstvom i uništavanjem majčine figure.

Kristeva je takođe poznata po usvajanju Platonove ideje o hori, što znači „hranljivi materinski prostor“ (Schippers, 2011). Kristevina ideja o hori tumačena je na više načina: kao referenca na matericu, kao metafora odnosa između majke i deteta i kao vremenski period koji prethodi ogledalnoj sceni. U svom eseju Majke Prema Đovani Belini iz Dezire u jeziku (1980) Kristeva govori o hori kao o „neekspresivnoj celini koju čine pogoni i njihovi stanovi u pokretnosti koja je puna pokreta kako je regulisana“. Dalje sugeriše da je majčino telo ono koje posreduje između hore i simboličkog carstva: majka ima pristup kulturi i značenju, ali takođe stvara totalizujuću vezu sa detetom.

Kristeva je takođe zapažena po radu na konceptu intertekstualnosti.

Antropologija i psihologija uredi

Kristeva tvrdi da antropologija i psihologija, ili veza između društvenog i subjekta, ne predstavljaju jedna drugu, već slede istu logiku: opstanak grupe i subjekta. Dalje, u svojoj analizi Edipa ona tvrdi da subjekt koji govori ne može sam da postoji, već da on / ona "stoji na krhkom pragu kao da je nasukan zbog nemogućeg razgraničenja" (Powers of Horror, str.85).

 
Julia Kristeva 2005. godine

U poređenju između te dve discipline, Kristeva tvrdi da je način na koji pojedinac isključuje majku koja je odbačena kao sredstvo za formiranje identiteta isti način na koji se grade društva. U širem obimu, kulture isključuju majčino i žensko i time one nastaju.

Feminizam uredi

Kristeva je smatrana ključnom zagovornicom francuskog feminizma zajedno sa Simon de Bovoar, Helene Cikous i Lus Irigaraj.[19] Kristeva je imala izuzetan uticaj na feminizam i feminističke književne studije [20][21] u SAD i Velikoj Britaniji, kao i na čitanja savremene umetnosti [22][23] iako je njen odnos prema feminističkim krugovima i pokretima u Francuskoj imao bio prilično kontroverzan. Kristeva je napravila čuvenu višeznačnu definiciju tri vrste feminizma u Ženskom vremenu u New Maladies of the Soul (1993); dok odbacuje prva dva tipa, uključujući stanovište Bovoar, ponekad se smatra da njeni stavovi u potpunosti odbacuju feminizam. Kristeva je predložila ideju višestrukih seksualnih identiteta protiv udruženog koda „jedinstvenog ženskog jezika“.

Otkazivanje politike identiteta uredi

Kristeva tvrdi da su američki feministički akademici pogrešno shvatili njene spise. Po mišljenju Kristeve, nije bilo dovoljno samo secirati strukturu jezika da bi se pronašlo njegovo skriveno značenje. Jezik takođe treba posmatrati kroz prizme istorije i individualnih psihičkih i seksualnih iskustava. Ovaj post-strukturalistički pristup omogućio je određenim društvenim grupama da pronađu izvor svog ugnjetavanja do samog jezika koji su koristile. Međutim, Kristeva veruje da je štetno postavljati kolektivni identitet iznad individualnog identiteta i da je ovo političko utvrđivanje seksualnih, etničkih i verskih identiteta na kraju totalitarno .[24]

Romanopisac uredi

Kristeva je napisala brojne romane koji podsećaju na detektivske priče. Dok knjige održavaju narativni neizvjesnost i razvijaju stilizovanu površinu, njeni čitaoci se takođe susreću sa idejama svojstvenim njenim teorijskim projektima. Njeni likovi se uglavnom otkrivaju kroz psihološke uređaje, što čini da njena vrsta fantastike uglavnom liči na kasnije delo Dostojevskog. Njen izmišljeni opus, koji uključuje Starca i vukove, Ubistvo u Vizantiji i Posede, iako često alegoričan, takođe se u nekim odlomcima približava autobiografskom, posebno sa jednom od protagonistkinja Posedovanja, Stephanie Delacour - francuskom novinarkom - koja može biti viđena kao Kristevin alter ego. Ubistvo u Vizantiji bavi se temama iz pravoslavnog hrišćanstva i politike; nazvala ga je „vrstom anti-da Vinčijevog zakonika“.[25]

Počasti uredi

Za svoja „inovativna istraživanja pitanja na preseku jezika, kulture i književnosti“, Kristeva je 2004. godine dobila međunarodnu memorijalnu nagradu Holberg. Dobila je nagradu Hana Arent za političku misao 2006. godine. Takođe je nagrađena komandantom Legije časti, komandantom Ordena za zasluge i nagradom Vaclav Havel. 10. oktobra 2019. godine, doktorirala je na Katoličkom univerzitetu u Portugaliji.

Naučni prijem uredi

Roman Jakobsonje rekao da "I čitaoci i slušaoci, bilo da se slažu ili se tvrdoglavo ne slažu sa Julijom Kristevom, zaista privlače njen zarazni glas i njen pravi dar ispitivanja opšte usvojenih "aksioma" i suprotnog dara puštanja raznih "prokletih pitanja" od njihovih tradicionalnih znakova pitanja.[26]

Roland Bart komentariše da "Julia Kristeva menja mesto stvari: ona uvek uništava poslednju predrasudu, onu za koju ste mislili da vas može umiriti, može biti [sic] ponosna; ono što ona raseljava je već rečeno, deja-dit, tj. instanca označenog, tj. glupost; ono što ona podmeće je autoritet - autoritet monološke nauke, rođenja." [27]

Ian Almond kritikuje Kristevin etnocentrizam. Citira zaključak Gaiatri Spivak da Kristeva knjiga O kineskim ženama "pripada onom osamnaestom veku [koji] Kristeva prezire" nakon što je precizirala "kratki, ekspanzivni, često potpuno neutemeljen način na koji ona piše o dve hiljade godina kulture koju je nije upoznat sa„.[28] Almond primećuje odsustvo sofisticiranosti u Kristevinim primedbama koje se tiču muslimanskog sveta i odbacujuću terminologiju koju koristi za opisivanje njegove kulture i vernika.[29] Kritikuje Kristevinu opoziciju koja suprotstavlja "islamska društva" protiv "demokratija u kojima je život još uvek prilično prijatan", ističući da Kristeva ne pokazuje svest o složenoj i nijansiranoj debati koja se odvija među teoretičarkama u muslimanskom svetu i da se ona ne odnosi na bilo šta drugo osim Ruždijeve fetve u odbacivanju celokupne muslimanske vere kao „reakcionarne i progonske“.[30]

U časopisu Intellectual Impostures (1997), profesori fizike Alan Sokal i Jean Bricmont posvećuju poglavlje Kristevoj upotrebi matematike u njenim spisima. Oni tvrde da Kristeva ne pokazuje relevantnost matematičkih pojmova o kojima raspravlja za lingvistiku i druga polja koja proučava i da takva važnost ne postoji.[31]

Navodna saradnja sa komunističkim režimom u Bugarskoj uredi

2018. godine bugarska državna komisija za dosije saopštila je da je Kristeva bila agent Odbora za državnu bezbednost pod kodnim imenom „Sabina“. Navodno je regrutovana u junu 1971.[32][33] Pet godina ranije napustila je Bugarsku da bi studirala u Francuskoj. Pod komunističkim režimom, svaki Bugarin koji je želeo da putuje u inostranstvo morao je da zatraži izlaznu vizu i dobije odobrenje Ministarstva unutrašnjih poslova. Proces je bio dug i težak jer je svako ko je stigao na zapad mogao proglasiti politički azil.[34] Kristeva je optužbe nazvala "grotesknim i lažnim".[35] Dana 30. marta, državna komisija za dosijea započela je sa objavljivanjem na mreži celokupnog niza dokumenata koji odražavaju Kristevinu aktivnost kao doušnika bivšeg Odbora za državnu bezbednost.[36][37][38][39][40][41] Ona energično negira optužbe.[42]

Neal Ascherson je napisao: "... nedavna frka oko Julije Kristeve ne svodi se ni na šta, mada nekima odgovara da je naduju u zastrašujući skandal... Ali stvarnost prikazana u njenim dosijeima je trivijalna. Posle naseljavanja u Pariz 1965. godine, bugarske sablasti su je stjerale u kut i ukazale joj da još uvijek ima ranjivu porodicu u svojoj zemlji. Tako je pristala na redovne sastanke tokom mnogih godina, tokom kojih je, čini se, svojim radnicima rekla samo tračeve o Luj u Aragonu, Georges Bataille & Co. iz kafića na Levoj obali - stvari koje su mogle pročitati u Le Canard enchaîné...kombinovana inteligencijska vrednost proizvoda i njenih izveštaja bila je gotovo nula. Izgleda da su bugarski pripadnici obezbeđenja znali da ih se izigrava. Ali nema veze: mogli bi impresionirati svog šefa pokazujući mu na svojim knjigama pravog međunarodnog slavlja..." [43]

Izabrani spisi uredi

  • Séméiôtiké: recherches pour une sémanalyse 1969. (Engleski prevod: Želja za jezikom: Semiotički pristup književnosti i umetnosti 1980)
  • Le Langage, Cet Inconnu 1969. (Prevedeno 1981. kao Jezik. Nepoznato. Inicijacija u lingvistiku. 1989)
  • La Révolution Du Langage Poétique: L'avant-Garde À La Fin Du Xixe Siècle, Lautréamont Et Mallarmé 1974. (Skraćeni engleski prevod: Revolucija u poetskom jeziku 1984)
  • About Chinese Women (O kineskim ženama), 1977.
  • Powers of Horror: An Essay on Abjection (Moći užasa: esej o abjekciji), 1982.
  • The Kristeva Reader, 1986.
  • In the Beginning Was Love: Psychoanalysis and Faith (Na početku je bila ljubav: psihoanaliza i vera), 1987.
  • Black Sun: Depression and Melancholia (Crno sunce: depresija i melanholija), 1989.
  • Strangers to Ourselves (Stranci nama samima), 1991.
  • Nations without Nationalism (Nacije bez nacionalizma), 1993.
  • New Maladies of the Soul (Nove maladija duše), 1995.
  • Experiencing the Phallus as Extraneous (Doživljavanje Falusa kao stranog - paralaksa izdanje 8), 1998.
  • Crisis of the European Subject. (Kriza evropskog subjekta) 2000.
  • Reading the Bible (Čitanje Biblije), 2001.
  • Female Genius: Life, Madness, Words: Hannah Arendt, Melanie Klein, Colette (Ženski genije: život, ludilo, reči: Hana Arendt, Melanie Klein, Kolet), 2001.
  • Hannah Arendt: Life is a Narrative (Hana Arendt: Život je priča), 2001.
  • Hatred and Forgiveness. (Mržnja i praštanje), 2010.
  • The Severed Head: Capital Visions (Odsečena glava: Kapitalne vizije), 2011.
  • Marriage as a Fine Art (with Philippe Sollers) (Brak kao likovna umetnost), 2016.

Novele uredi

  • The Samurai (Samuraji), 1992.
  • The Old Man and the Wolves (Starac i vukovi), 1994.
  • Possessions (Posedovanja), 1998.
  • Murder in Byzantium (Ubistvo u Vizantiji), 2006.
  • Teresa, My Love: An Imagined Life of the Saint of Avila (Tereza, Moja ljubav: zamišljeni život svetice Avile), 2015.

Knjige o Juliji Kristevoj uredi

  • Irene Ivantcheva-Merjanska, Ecrire dans la langue de l'autre. Assia Djebar et Julia Kristeva, 2015.
  • Jennifer Radden, The Nature of Melancholy: From Aristotle to Kristeva ( Priroda melanholije: od Aristotela do Kristeve), 2000.
  • Megan Becker-Leckrone, Julia Kristeva And Literary Theory (Julia Kristeva i teorija književnosti), 2005.
  • Sara Beardsworth, Julia Kristeva, Psychoanalysis and Modernity (Julia Kristeva, Psihoanaliza i modernost), 2004. (Psihoanalitička stipendija Goethe Award 2006, finalista za najbolju knjigu objavljenu 2004)
  • Kelly Ives, Julia Kristeva: Art, Love, Melancholy, Philosophy, Semiotics and Psychoanalysis, 2010.
  • Kelly Oliver Ethics, Politics, and Difference in Julia Kristeva's Writing (Etika, politika i razlike u pisanju Julije Kristeve), 1993.
  • Kelly Oliver, Reading Kristeva: Unraveling the Double-bind (Čitanje Kristeve: Rasplet dvostrukog povezivanja), 1993.
  • John Lechte, Maria Margaroni, Julia Kristeva: Live Theory (Julia Kristeva: Teorija uživo), 2005.
  • Noëlle McAfee, Julia Kristeva (Julia Kristeva), 2003.
  • Griselda Pollock, Julia Kristeva 1966-1996 (Julia Kristeva 1966-1996), 1998.
  • Anna Smith, Julia Kristeva: Readings of Exile and Estrangement, 1996.
  • David Crownfield, Body/Text in Julia Kristeva: Religion, Women, and Psychoanalysis, 1992.

Reference uredi

  1. ^ Simone de Beauvoir Prize 2009 goes to the One Million Signatures Campaign in Iran Arhivirano 2009-02-01 na sajtu Wayback Machine, Change for Equality
  2. ^ Chapman, Siobhan; Routledge, Christopher (2005). Key Thinkers in Linguistics and the Philosophy of Language. Oxford University Press US. str. 166. ISBN 0-19-518767-9. 
  3. ^ Nilo Kauppi, Radicalism in French Culture: A Sociology of French Theory in the 1960s, Burlington, VT. 2010. str. 25..
  4. ^ Schrift, Alan D. (2006). Twentieth-century French Philosophy: Key Themes and Thinkers. Blackwell Publishing. str. 147. ISBN 1-4051-3217-5. 
  5. ^ Benoît Peeters, (2013). Derrida: A Biography,. Cambridge: Polity Press. str. 176—77. .
  6. ^ Riding, Alan, Correcting Her Idea of Politically Correct. New York Times. 14 June 2001.
  7. ^ Library of Congress authority record for Julia Kristeva, Library of Congress 
  8. ^ BNF data page, Bibliothèque nationale de France 
  9. ^ Volat, Hélène, Julia Kristeva: A Bibliography, Arhivirano iz originala 10. 05. 2016. g., Pristupljeno 04. 03. 2021  (bibliography page for Le Langage, cet inconnu (1969), published under the name Julia Joyaux).
  10. ^ McAfee, Noêlle (2004). Julia Kristeva. London: Routledge. str. 38. ISBN 0-203-63434-9. 
  11. ^ „State University of New York at Stony Brook”. Arhivirano iz originala 2004-11-20. g. Pristupljeno 2004-11-23. 
  12. ^ „Tate Britain Online Event: Julia Kristeva”. Arhivirano iz originala 2018-04-03. g. Pristupljeno 2014-07-31. 
  13. ^ „Who's who in Les Samouraïs - Philippe Sollers/Pileface”. www.pileface.com. Arhivirano iz originala 15. 12. 2018. g. Pristupljeno 04. 03. 2021. 
  14. ^ „Julia Kristeva/Josefina Ayerza/Flash Art”. www.lacan.com. 
  15. ^ „The ideas interview: Julia Kristeva”. the Guardian. 14. 3. 2006. 
  16. ^ „Julia Kristeva - site officiel”. www.kristeva.fr. 
  17. ^ Perumalil, Augustine. The History of Women in Philosophy. str. 344. 
  18. ^ Schippers, Birgit (2011). Julia Kristeva and Feminist Thought. 
  19. ^ Griselda Pollock, Inscriptions in the feminine. In: Inside the Visible edited by Catherine de Zegher. MIT Press, 1996.
  20. ^ Parallax, n. 8, [Vol. 4(3)], 1998.
  21. ^ Humm, Maggie, (2003). Modernist Women and Visual Cultures. Rutgers University Press. ISBN 0-8135-3266-3. 
  22. ^ Griselda Pollock, Encounters in the Virtual Feminist Museum. Routledge, 2007.
  23. ^ Humm, Maggie, Feminism and Film. Indiana University press. 1997. ISBN 0-253-33334-2.
  24. ^ Riding, Alan, Correcting Her Idea of Politically Correct. New York Times. June 14, 2001
  25. ^ Sutherland, John (14. 3. 2006). „The ideas interview: Julia Kristeva; Why is a great critic ashamed of being fashionable?”. The Guardian. Pristupljeno 23. 11. 2014. 
  26. ^ Desire in Language: A Semiotic Approach to Literature and Art, Columbia University Press, 1980 (In Preface)
  27. ^ Roland Barthes, The Rustle of language, pp. 168
  28. ^ Ian Almond, The New Orientalists: Postmodern Representations of Islam from Foucault to Baudrillard, I.B.Tauris, 2007, p. 132
  29. ^ Ian Almond, The New Orientalists: Postmodern Representations of Islam from Foucault to Baudrillard, I.B.Tauris, 2007
  30. ^ Ian Almond, The New Orientalists: Postmodern Representations of Islam from Foucault to Baudrillard, I.B.Tauris, 2007, pp. 154–55
  31. ^ Alan Sokal and Jean Bricmont, Intellectual Impostures, Profile Books, 1998, p. 47
  32. ^ „Julia Kristeva avait été recrutée par les services secrets communistes bulgares”. Bibliobs. 28. 3. 2018. 
  33. ^ Sofia, Reuters in (28. 3. 2018). „Julia Kristeva was communist secret agent, Bulgaria claims”. the Guardian. 
  34. ^ Ghodsee, Kristen Rogheh (novembar 2005). The Red Riviera: Gender, tourism, and postsocialism on the Black Sea. Duke University Press. „declare political asylum.” 
  35. ^ „Julia Kristeva Denies Being Bulgarian Security Agent”. 29. 3. 2018. 
  36. ^ ″Bulgaria’s Dossier Commission posts Julia Kristeva files online″, The Sofia Globe, 30 March 2018. Retrieved 30 March 2018..
  37. ^ ″Unprecedented - The Dossier Commission Published the Dossier of Julia Kristeva AKA Agent "Sabina", novinite.com, 30 March 2018. Retrieved 30 March 2018.
  38. ^ Documents on the Dossier Commission’s website (in Bulgarian). Retrieved 30 March 2018.
  39. ^ Hristo Hristov, ″Onlaйn: Pъrvite dokumenti za Юliя Krъsteva v Dъržavna sigurnost″, desebg.com, 29 March 2018 (Dossier of ″Sabina″, in Bulgarian). Retrieved 31 March 2018.
  40. ^ Hristo Hristov, ″Samo na desebg.com: Cяloto dosie na Юliя Krъsteva onlaйn (lično i rabotno delo)″, desebg.com, 30 March 2018 (Dossier of ″Sabina″, in Bulgarian). Retrieved 31 March 2018.
  41. ^ Jennifer Schuessler and Boryana Dzhambazova, ″Bulgaria Says French Thinker Was a Secret Agent. She Calls It a ‘Barefaced Lie.’″, ″The New York Times″, 1 April 2018. Retrieved 2 April 2018.
  42. ^ Schuessler, Jennifer; Dzhambazova, Boryana (2018-04-01). „Bulgaria Says French Thinker Was a Secret Agent. She Calls It a 'Barefaced Lie.'”. The New York Times (na jeziku: engleski). ISSN 0362-4331. Pristupljeno 2018-04-02. 
  43. ^ Neal Ascherson, "Don’t imagine you’re smarter", London Review of Books, 19 July 2018.

Literatura uredi

Spoljašnje veze uredi

Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Јулија_Кристева&oldid=27677603”