Đovani Piko dela Mirandola

Đovani Piko dela Mirandola (lat. Johannes Picus de Mirandula; 24. februar 1463 – 17. novembar 1494.) bio je italijanski renesansni plemić i filozof.[1] Poznat je po događajima iz 1486. godine, kada je u dobi od 23 godine predložio da odbrani 900 teza o religiji, filozofiji, prirodnoj filozofiji i magiji protiv svih onih koji žele da napišu Oraciju o dostojanstvu čoveka, koja je je nazvana "Manifestom renesanse",[2] i ključnim tekstom renesansnog humanizma i onoga što se naziva "Hermetička reformacija".[3] Bio je osnivač tradicije hrišćanske Kabale, ključnog načela rane moderne zapadne ezoterike. 900 Teza bila je prva štampana knjiga koju je crkva zabranila.[4]

Đovani Piko dela Mirandola
Portret iz galerije Ufici
Lični podaci
Datum rođenja(1463-02-24)24. februar 1463.
Mesto rođenjaMirandola, Modena
Datum smrti17. novembar 1494.(1494-11-17) (31 god.)
Mesto smrtiFirenca, Firentinska republika
Filozofski rad
Epoharenesansa
RegijaZapadna filozofija
Škola filozofijerenesansna filozofija, neoplatonizam
Interesovanjapolitika, istorija, religija, magija

Biografija uredi

Porodica uredi

 
Dvorac Mirandola 1976. godine

Đovani je rođen u Mirandoli, blizu Modene, kao najmlađi sin Đanfrančeska I Pikoa, lorda Mirandole i grofa Konkordije i Giulije, kćerke Feltrina Bojarda, grofa Skandijana . [5] Porodica je dugo živela u dvorcu Mirandola (vojvodstvo Modena), koji je postao nezavisan u četrnaestom veku i koji je 1414. godine dobio od svetog rimskog cara Sigismunda. Mirandola je bila mala autonomna županija (kasnije vojvodstvo) u Emiliji, blizu Ferare . Piko dela Mirandola bila je usko povezana sa dinastijama Sforca, Gonzaga i Este, a Đovanijeva braća i sestre venčali su se potomcima naslednih vladara Korzike, Ferare, Bolonje i Forlije .

Rođen nakon dvadeset tri godine braka svojih roditelja, Đovani je imao dva mnogo starija brata, a obojica su ga nadživela: Grof Galeoto I nastavio je dinastiju, dok je Antonio postao general u carskoj vojsci.[5] Porodica Piko vladala bi kao vojvodstvo kao saveznik Luja 14. u Francuskoj sve dok Mirandolu, 1708. godine ne osvoji njegov rival, Jozef I., sveti rimski car, a pripojio ga je Modeni vojvoda Rinaldo d'Este, a prognani muški rod je izumro u 1747.[6]

Đovanijeva porodica po majci posebno se odlikovala u umetnosti i poznavanju italijanske renesanse . Njegov rođak i savremenik bio je pesnik Mateo Maria Bojardo, koji je odrastao pod uticajem svog ujaka, firentinskog pokrovitelja umetnosti i učenjaka-pesnika Tita Vespazijana Strocija.[7]

Đovani je imao paradoksalnu vezu sa svojim nećakom Đanfreskom Piko dela Mirandolom, koji je bio veliki poštovalac njegovog ujaka, a ipak je objavio Examen vanitatis doctrinae gentium (1520) u suprotnosti sa "drevnom pripovešću o mudrosti" koju prenosi Đovani, a koju je opisao istoričar Čarls B. Šmit kao pokušaj "da uništi ono što mu je stric gradio".[8]

Obrazovanje uredi

 
Detinjstvo Piko dela Mirandole, Hipolit Delakroa, 1842, Muzej umetnosti, Nant

Kao dete sa izuzetnim pamćenjem, Đovanni je u vrlo ranom uzrastu učio latinski, a možda i grčki jezik. Okrenut ka crkvi pod uticajem svoje majke, imenovan je za papskog protonotara (verovatno počasnog) na deset godina, a 1477. otišao je u Bolonju da studira kanonska prava.[9]

Naglom smrću majke tri godine kasnije, Piko se odrekao kanonskog prava i počeo da studira filozofiju na Univerzitetu u Ferari.[9]

Tokom kratkog putovanja u Firenci, sastao se sa Angelom Polizianom, dvorskog pesnika Đirolamom Benivienijem, a verovatno i s mladim Dominikanskim fratrom Girolamom Savonarolom. Celog života ostao je vrlo blizak prijatelj sa sva tri. [10] Takođe je mogao biti i ljubavnik Poliziana. [11] Od 1480. do 1482. nastavio je studije na Univerzitetu u Padovi, glavnom centru aristotelijanizma u Italiji. Već znajući latinski i grčki jezik, studirao je hebrejski i arapski jezik u Padovi kod Elia del Medigoa, jevrejskog averoista, i čitao je i aramejske rukopise. Del Medigo je takođe za Pika preveo judaisitčke rukopise sa hebrejskog na latinski jezik, kao što bi to činio duži niz godina. Piko je takođe napisao sonete na latinskom i italijanskom jeziku koji je zbog uticaja Savonarole uništio na kraju svog života.

Sledeće četiri godine proveo je kod kuće, ili u poseti humanističkim centrima bilo gde u Italiji. Godine 1485. otputovao je na Univerzitet u Parizu, najvažniji centar u Evropi za skolastičku filozofiju i teologiju, i središte sekularnog averoizma. Verovatno je u Parizu Đovanni započeo svojih 900 teza i zamislio da ih brani u javnoj raspravi.

900 teza uredi

ZAKLjUČCI neće biti sporni nakon Bogojavljenja. U međuvremenu će biti objavljeni na svim italijanskim univerzitetima. A ako bilo koji filozof ili teolog, čak i iz italijanskih krajeva, želi da dođe u Rim radi rasprave, njegov gospodar mora da obeća da će mu platiti putne troškove iz sopstvenih sredstava.

— Objava na kraju 900 Teza[12]
 
Lorenzo Mediči, Giorgio, Đorđo Vazari, naslikano 1533-1534

Za to vreme dogodila su se dva događaja koji su mu promenili život. Prvi je bio kada se vratio da se neko vreme nastani u Firenci u novembru 1484. i upoznao Lorenca de Medičija i Marsilija Fičina. Bio je to astrološki povoljan dan kada je Fičino izabrao da objavi svoje prevode dela Platona sa grčkog na latinski, pod Lorencovim entuzijastičnim pokroviteljstvom. Čini se da je Piko očarao oba muškarca, i uprkos Fičinovim filozofskim razlikama, bio je uveren u njihov Saturnov afinitet i božansku providnost njegovog dolaska. Lorenco je podržavao i štitio Đovanija do svoje smrti 1492. godine.

Ubrzo nakon ovog boravka u Firenci, Piko je otputovao na put u Rim, gde je nameravao da objavi svojih 900 teza i pripremi se za kongres učenih ljudi iz cele Evrope kako bi raspravljao sa njima. Zaustavivši se u Areceu, upetljao se u ljubavnu vezu sa suprugom jednog od rođaka Lorenca de Medičija, što ga je zamalo koštalo života. Đovani je pokušao pobeći sa ženom, ali suprug ga je uhvatio, ranio i bacio u zatvor. Pušten je tek nakon intervencije samog Medičija. Ovaj incident je pokazatelj Đovanijevog često smelog temperamenta.

Pico je proveo nekoliko meseci u Peruđi i obližnjoj Frati, oporavljajući se od povreda. Tamo je, kako je napisao Fičinu, "božansko proviđenje ... dovelo je do toga da su neke knjige pale u moje ruke. To su kaldejske knjige ... Esdrasa, Zoroastera i Melčiora, orlaci mudraca, koji sadrže kratko i suvo tumačenje kaldejske filozofije, ali punu misterije. " [13] I u Peruđi je Pico bio upoznat sa mističnom hebrejskom kabalom koja ga je očarala, kao i pokojni klasični hermejski pisci, poput Hermesa Trismegistusa . Smatralo se da su Kabala i Hermetika u Pikovo vreme bile drevne koliko i Stari zavet. Najoriginalnija od njegovih 900 teza odnosila se na Kabalu . Kao rezultat toga, postao je osnivač tradicije poznate pod nazivom Kristijana Kabala, koja je postala centralni deo ranog modernog zapadnog ezoterizma. [4] Pikoov pristup različitim filozofijama bio je ekstremni sinkretizam, postavljajući ih paralelno, tvrdi se, umesto da pokušava da opiše istoriju razvoja. [14]

Piko je svoje ideje uglavnom bazirao na Platonu, kao i njegov učitelj Marsilio Fičino, ali zadržao je duboko poštovanje prema Aristotelu. Iako je bio produkt studia humanitatis, Piko je bio ustavno eklektičan i u nekim je aspektima predstavljao reakciju protiv preuveličavanja čistog humanizma, braneći ono što je smatrano najboljim od srednjovekovnih i islamskih pripovedača, kao što su Ibn Rušd i Ibn Sina, a o Aristotelu u čuvenom dugom pismu Ermolau Barbarou 1485. godine. Piko je uvek bio cilj da pomiri škole Platona i Aristotela, jer je verovao da koriste različite reči da bi iskazali iste koncepte. Možda su ga iz tog razloga prijatelji zvali "Princeps Konkordije" ili "Princ Harmonije" . [15] Slično tome, Piko je verovao da i obrazovana osoba treba da proučava hebrejske i talmudske izvore i hermetike, jer je mislio da oni predstavljaju isti koncept Boga koji se vidi u Starom zavetu, ali različitim rečima.

Završio je svoju "Oraciju o dostojanstvu čoveka" tako da bude nastavak 900 teza i otputovao je u Rim kako bi nastavio svoj plan odbrane. Objavio ih je zajedno u decembru 1486. kao „Conclusiones philosophicae, cabalasticae et theologicae“, i ponudio je da plati troškove svim učiteljima koji su došli u Rim da bi javno raspravljali o njima. Želeo je da debata počne 6. januara, što je, kako je primetio istoričar Stiven Farmer, praznik Bogojavljenja i "simboličan datum predaje poganskih roda Hristu u licima Vašim". Nakon što je na vrhuncu rasprave izašao pobedonosno, Piko je planirao ne samo simbolično pristajanje paganskih mudraca, već i obraćenje Jevreja kad su shvatili da je Isus istinska tajna njihovih tradicija. Prema Farmeru, Piko je možda bukvalno očekivao da će se "njegova Vatikanska rasprava završiti tako što se četvorica konjanika apokalipse probijaju kroz rimsko nebo". [16]

 
Papa Inoćentije VIII, 15. vek

U februaru 1487. papa Inoćentije VIII zaustavio je predloženu raspravu i osnovao komisiju za preispitivanje pravičnosti 900 teza . Iako je Piko odgovorio na ove optužbe, osuđeno je trinaest teza. Piko je pismeno pristao da ih povuče, ali nije se predomislio u njihovoj valjanosti. Na kraju je svih 900 teza osuđeno. Nastavio je da piše apologiju braneći ih, a Apologia J. Pici Mirandolani, Concordiae comitis, objavljenu 1489. godine, posvetio je svome zaštitniku Lorencu . Kada se papa upoznao sa širenjem ovog rukopisa, osnovao je inkvizacijskii sud, prisiljavajući Pika da se odrekne Apologije, pored svojih osuđenih teza, koje je pristao da učini. Papa je osudio 900 teza kao:

U delu o jereticima, deo o cvatu jeresi; nekoliko navođenja je uvredljivo i skandalozno za pobožne uši; veći deo napisanog nema nikakvu vrednost, već samo ponavlja greške paganskih filozofa... ostatak raspaljuje drskost Jevreja; nekoliko delova, na kraju, pod izgovorom 'prirodne filozofije', favorizuje umetnost [tj., magija[4]] koja je neprijatelj katoličke vere i ljudske rase.[17]

Ovo je prvi put da je štampana knjiga zabranjena od strane crkve, a skoro svi primerci su spaljeni. [4] Piko je pobegao u Francusku 1488. godine, gde ga je na zahtev papinskih nuncija, uhapsio Filip II, vojvoda od Savoja, i zatvorio u Vensen . Zagovorom nekoliko italijanskih knezova - podsticajem Lorenca de Medičija - kralj Karlo VIII ga je pustio na slobodu, a papa je nagovoren da dozvoli Piku da se preseli u Firencu i da živi pod Lorencovom zaštitom. Ali on nije bio očišćen od papinskih cenzusa i ograničenja sve do 1493. godine, nakon pristupanja Aleksandra VI (Rodriga Borgia) papskom prestolu.

Ovakvo iskustvo je duboko uzdrmalo Đovanija Pika dela Mirandolu. Pomirio se sa Savonarolom, koji mu je ostao vrlo blizak prijatelj. Upravo na Đovanijev nagovor, Lorenco je pozvao Savonarola u Firencu. Ali Đovani se nikada nije odrekao svojih sinocističkih uverenja. Naselio se u vili u blizini Fjezola što mu je omogućio Lorenco, gde je napisao i objavio Heptaplus id est de Dei creatoris opere (1489) i Jedan od bića (1491). Ovde je napisao i svoje drugo najslavnije delo, „ Disputationes adversus astrologiam divinicatrium“ ( Traktat protiv prediktivne astrologije ), koje je objavljeno tek nakon njegove smrti. U njemu je Đovani kiselo osudio determinističke prakse astrologa svog vremena.

Nakon smrti Lorenca de Medičija, 1492. godine, Đovani se preselio u Feraru, iako je nastavio da posećuje Firencu. U Firenci je politička nestabilnost dovela do sve većeg uticaja Savonarole, čija je reakcionarna opozicija renesansnoj ekspanziji i stilu već dovela do sukoba sa porodicom Mediči (oni su na kraju bili proterani iz Firence) i dovešće do veleprodajnog uništavanja knjiga i slika. Ipak, Piko je postao sledbenik Savonarola. Odlučan da postane monah, odbacio je svoje nekadašnje zanimanje za egipatske i kaldejske tekstove, uništio sopstvenu poeziju i poklonio bogatstvo. [18]

Smrt uredi

 
Anđeo koji se pojavljuje u Zahariji (detalj), autor Domeniko Girlandajo, oko 1486–90, prikazujući (sleva nadesno) Marsilio Fičino, Kristoforo Landino, Angelo Policiano i Demetrios Čalkondiles

Godine 1494., u 31.godini, Piko umire pod misterioznim okolnostima zajedno sa svojim prijateljem Anđelom Ambroginijem.[19] Proširile su se glasine da ga je otrovao njegov lični sekretar jer je Piko postao vrlo blizak sa Savonarolom.[17] Sahranjen je zajedno sa Đirolamom Benivinijem u San Marku a posmrtnu svečanost priredio je Savonarola. Fičino je zapisao:

Naš dragi Piko napustio nas je istog dana kada je Karlo VIII ušao u Firencu a suze pisama nadoknadile su radost ljudi. Bez svetla koje je doneo kralj Francuske, Firenca verovatno nije videla mračniji dan od onog kad se ugasilo svetlo Mirandole.[17]

Tela Ambroginija i Pika ekshumirana su 2007. godine iz crkve San Marka u Firenci kako bi se utvrdili uzroci njihove smrti. [20] Forenzički testovi pokazali su da su i Ambrogini i Piko verovatno umrli od trovanja arsenom, verovatno po nalogu Lorencovog naslednika, Pjera de Medičija. [21]

Pisanje uredi

U Besedi o dostojanstvu čoveka (1486.), Piko je opravdao važnost ljudske potrage za znanjem u neoplatonskom okviru.

Beseda je takođe služila kao uvod u Pikovih 900 teza za koje je verovao da pružaju potpunu i dovoljnu osnovu za otkrivanje svih saznanja, pa samim tim i model za uspon čovečanstva u lancu bivanja. 900 teza su dobar primer humanističkog sinkretizma, jer je Piko kombinovao platonizam, neoplatonizam, aristotelizam, hermetizam i kabalu. Uključene su i 72 teze koje su opisivale ono što je Piko smatrao kompletnim sistemom fizike.

Pikovo delo O besmrtnosti (Pariz, 1541.) i druga dela razvili su doktrinu da se čovekovo vlasništvo besmrtne duše oslobodilo od hijerarhijske staze. Piko je verovao u univerzalno pomirenje, jer je jedna od njegovih 900 teza bila "Smrtni greh konačnog trajanja nije zaslužan za večnu već samo vremensku kaznu." bila je među tezama koje je papa Inoćentije VIII izrekao heretično u svom iskazu od 4. avgusta 1487. [22] U O besmrtnosti on piše da je "ljudsko zvanje mistično zvanje koje se mora realizovati na način koji ima tri faze, a koji podrazumeva nužno moralnu transformaciju, intelektualno istraživanje i konačno savršenstvo u identitetu s apsolutnom stvarnošću. Ova paradigma je univerzalna, jer se može uvući u svaku tradiciju. " [23]

Deo njegovog Disputationes adversus astrologiam divinatricem objavljen je u Bolonji, nakon njegove smrti. U ovoj knjizi Piko iznosi argumente protiv prakse astrologije koja je vekovima imala ogroman odjek, sve do našeg vremena. Na Disputationes adversus astrologiam divinatricem utiču argumenti protiv astrologije koju je zagovarao jedan od njegovih intelektualnih junaka, Augustin Hipo, a takođe i srednjovekovna filozofska priča <i id="mwAQ0">Хаии ибн Иакзан</i> od Ibn Tufejla, koja je promovisala autodidaktizam kao filozofski program. [24]

Pikov antagonizam prema astrologiji izgleda uglavnom proizilazi iz sukoba astrologije sa hrišćanskim predodžbama o slobodnoj volji. Ali Pikovi argumenti nadmašili su Fičinove prigovore, koji je i sam bio astrolog. Rukopis je nakon Pikove smrti uredio da objavi njegov nećak Đovani Frančesko Piko dela Mirandola, strastveni sledbenik Savonarole, i možda je izmenjen da bi bio snažnije kritikovan. Ovo bi možda moglo objasniti činjenicu da je Fičino podržao rukopis i sa oduševljenjem ga odobrio pre njegovog objavljivanja.

Na početku svoje karijere, Piko je napisao Commento sopra una canzone d'amore di Girolamo Benivieni, u kojoj je objavio da ima plan da napiše knjigu pod nazivom Poetica Theologia:[25]

Mišljenje je starih teologa da se božanski subjekti i misterije ne mogu brzo otkriti... Egipćani su u svojim hramovima gradili sfinge, ni zbog čega drugog nego da bi ukazali na božanske stvari, a čak i kad se te stvari provlače kroz pisanje, moraju biti prekrivene zagonetnošću... Kako je to urađeno od strane latinskih i grčkih pesnika biće objašnjeno u knjizi Poetica Theologia.

— Commento, Libro Terzo, opis 11, Stanza Nona[26]

Pikov Heptaplus, mistično-alegorijsko izlaganje o stvaranju prema sedmom Biblijskom smislu, razrađuje ideju da različite religije i tradicije opisuju istog Boga. Knjiga je napisana u njegovom karakterističnom apologetika i polemičnom stilu:

Ako se slažu s nama u bilo čemu, trebalo bi da naložimo Jevrejima da ostanu uz antičku tradiciju svojih očeva; ako se negde ne slažu s nama, tada kao katoličke legije treba da izvršimo napad na njih. Ukratko, šta god da otkriju suprotno istini Jevanđelja, moramo im se suprotstaviti koliko god je to u našoj moći, a dok god pronalazimo istinu moramo je skinuti sa tereta sinagoge, kao pogrešnog nosioca, nas, legitimnih Izraelaca.

— Heptaplus, proglas 3. ekspoziciji[27]

U delu De ente et uno ima objašnjenja nekoliko odlomaka Mojsija, Platona i Aristotela. To je pokušaj pomirenja između platonskih i aristotelovskih spisa o relativnim mestima bića i „ onoga “ i odbacivanje oprečnih argumenata.

Na italijanskom jeziku napisao je imitaciju Platonovog simpozijuma . Njegova pisma ( Aureae ad familiares epistolae, Pariz, 1499.) važna su za istoriju savremene misli. Mnogo izdanja njegovih celih dela u šesnaestom veku u dovoljnoj meri dokazuju njegov uticaj.

Drugi zloglasni tekst Đovanija Piko dela Mirandole je De omnibus rebus et de quibusdam aliis, "Od svih stvari koje postoje i malo više", koji se spominje u nekim zapisima o utopiji Tomasa Mora i izruguje se naslovu Lukrecijeve <a href="https://en.wikipedia.org/wiki/De_rerum_natura" rel="mw:ExtLink" title="De rerum natura" class="cx-link" data-linkid="326">De rerum natura</a> .

Kulturne reference uredi

 
Slika iz Rafaelove škole Atine, verovatno Piko dela Mirandola.
  • Ćosav mladić Rafaelova freska Škola Atine (1509-11) za koju se smatra da je prikaz Piko dela Mirandole (ili možda Frančeska dela Rovere ). [28] [29] Kristin Jost-Gajger opisala je Piko dela Mirandolu kao "veliku filozofsku inspiraciju freskovog programa, posebno u meri u kojoj je on bio najprisutniji zagovornik sklada Platona i Aristotela ." [30]
  • U Uliksu Džejmsa Džojsa, preuranjeni Stefen Dedalus s prezirom se seća svojih dečačkih ambicija i očigledno ih povezuje sa karijerom Mirandole: "Setite se svojih epifanija ispisanih na zelenim ovalnim listovima, duboko dubokim ... kopije koje treba poslati ako umrete svim sjajnim bibliotekama sveta... poput Piko dela Mirandole. " [31]
  • Od manjeg interesa je prolazna referenca na Mirandolu od strane H. P. Lavkrafta, u priči Slučaj Čarlsa Dekstera Varda (1927). Mirandola je dat kao izvor strahovite navale koju nepoznata zla koriste kao neku vrstu evokacije. Međutim, ovu „čaroliju“ prvo je prikazao (kao ključ za prilično jednostavan oblik vedenja, a ne veliko i strašno pozivanje), a po svemu sudeći stvorio ga je Hajnrih Kornelius Agripa u Tri knjige okultne filozofije . Ovo je napisano nekoliko decenija nakon Mirandoline smrti i bio je prvi pisani primer te „čarolije“, tako da je gotovo nemoguće da Mirandola bude izvor tih „čarobnih reči“.
  • Psihoanalitičar Oto Rank, buntovni učenik Sigmunda Frojda, kao motiv za svoju knjigu Umetnost i umetnik: Kreativni nagon i razvoj ličnosti, uključujući: „Izabrao je značajan odlomak iz Mirandoline izreke o dostojanstvu čoveka ... Stvorio sam te kao biće ni nebesko ni zemaljsko ... tako da bi trebalo da budeš svoj slobodni glodavac i prevarant... " . [32]
  • U romanu Umberto Eka Fukovo klatno glavni junak Kasabon tvrdi da je ideja da su Jevreji bili tajni enigme Templara "greška Piko Dela Mirandole" prouzrokovana pravopisnom greškom koju su napravili između "Izraelaca" i "Ismaelita. "
  • U romanu Irving Stona o Mikelanđelu, Agonija i ekstazi, knjiga 3, treći deo sadrži opis paragrafa Mirandole kao dela naučnog kruga koji je okruživao Lorenco di Mediči u Firenci. Mirandola je opisan kao čovek koji je govorio 22 jezika, duboko čitao filozofiju i neko ko nije sticao neprijatelje.
  • Filozof društvenih nauka Rene Girard pomno spominje Mirandolu u svojoj knjizi Stvari skrivene od osnivanja sveta, Girard s omalovažavajućim tonom piše: „Ljudi će nas optužiti da igramo kao Piko dela Mirandola - renesansni čovek - svakako iskušenje kojem se danas treba odupreti, ako želimo da ga posmatramo u povoljnom svetlu. " (str.   141, 1987)
  • U romanu Roberta Bolana 2666, profesor filozofije Oskar Amalfitano započinje trorednu listu filozofa s Piko dela Mirandolom. Pored Mirandole, Amalfitano navoid Hobsa, a ispod njega Huserla (str.   207, 2008.).
  • U romanu Frederika Lenoara L'Oracle della Luna (2006), filozofija Piko dela Mirandole formira jedno od glavnih učenja koje je protagonist, Đovanni stekao od svog glavnog duhovnog Učitelja. Godina je 1530. Glavna spominjanja su:
    • na kraju 21. poglavlja mudrac - izmišljeni lik - kaže da se lično susreo s Piko dela Mirandolom i razmatra Mirandolovo neslaganje sa papom oko 900 teza (Lenoar je izjavio da samo njih 7 nije prihvaćeno) i kasniju sudbinu filozofa. Po rečima mudraca, glavni cilj Fičina i Piko dela Mirandole bio je sticanje univerzalnog znanja, bez predrasuda i jezičkih i verskih barijera;
    • na kraju Poglavlja 24, raspravljajući o Luterovom konceptu slobodne volje [pojasniti], mudrac želi da upozna Đovannija s Mirandolinim idejama o ovom pitanju i pusti ga da pročita „De hominis dignitate“; Đovanni s velikim zanimanjem proučava knjigu u 25. poglavlju;
    • na početku Poglavlja 26, s tim što je Đovanni sada pročitao Oraciju o dostojanstvu čoveka, mudrac razgovara sa njim o dva pitanja iz knjige. Jedan je pokušaj Piko dela Mirandole da formira jedinstvenu i univerzalnu filozofiju i njene teškoće. Drugi je Mirandolin koncept slobodne volje. Đovani je naučio jedan odlomak iz knjige napamet, o tome kako se Bog obratio čoveku i rekao mu da ga nije učinio nebeskim niti zemaljskim bićem i da je čovek krivotvoritelj svoje sudbine. Ovaj odlomak je citiran u romanu.
  • Engleski kompozitor Gavin Brajars koristi tekstove Piko dela Mirandole u svojoj muzičkoj produkciji; ponajviše u delima poput "Slavno brdo", za vokalni kvartet / mešoviti hor i "Incipit Vita Nova", za alto i gudački trio.
  • Piko dela Mirandola pojavljuje se kao lik Ikaros u romanima Džoa Voltona " Pravedan grad" i " Kraljevi filozofa" . Takođe, on je jedan od glavnih likova u romanu Korizma .
  • U knjizi Umiranje za ideje; Opasni životi filozofa (2015) rumunskog filozofa Kostice Bradatana, život i delo Mirandole uzima se kao rani ili čak prvi primer uzimanja ljudskog života kao projekta „samopromovisanja“, povezujući to sa Mirandolinom heretičkom idejom o čoveku koji treba biti deo stvaranja sa "neodređenom prirodom".

Reference uredi

  1. ^ "Pico della Mirandola, Giovanni, Conte" in Grolier Encyclopedia of Knowledge, volume 15, copyright 1991. Grolier Inc. . ISBN 0-7172-5300-7.  Nedostaje ili je prazan parametar |title= (pomoć)
  2. ^ Oration on the Dignity of Man (1486) wsu.edu Arhivirano 2011-01-04 na sajtu Wayback Machine
  3. ^ Heiser, James D., Prisci Theologi and the Hermetic Reformation in the Fifteenth Century, Malone, TX: . Repristination Press. 2011. ISBN 978-1-4610-9382-4.  Nedostaje ili je prazan parametar |title= (pomoć)
  4. ^ a b v g Hanegraaff 2012, str. 54
  5. ^ a b Marek, Miroslav (16. 9. 2002). „Genealogy.eu”. Pico family. Arhivirano iz originala 19. 09. 2020. g. Pristupljeno 9. 3. 2008. 
  6. ^ Schoell, M. (1837). „VIII”. History of the Revolutions in Europe. Charleston: S. Babcock & Co. str. 23—24. ISBN 0-665-91061-4. Pristupljeno 9. 3. 2008. 
  7. ^ „Trionfi.com”. Boiardo's Life: Time Table. Arhivirano iz originala 6. 8. 2009. g. Pristupljeno 9. 3. 2008. 
  8. ^ Hanegraf 2012, str. 80
  9. ^ a b Baird, Forrest (2000). „Giovanni Pico della Mirandola (1463–1494)”. Philosophic Classics. Prentice Hall. Arhivirano iz originala 2. 12. 2008. g. Pristupljeno 28. 1. 2009. 
  10. ^ „Medici writers exhumed in Italy”. BBC News. 28. 7. 2007. Pristupljeno 11. 12. 2015. 
  11. ^ Strathern, Paul (2011). Death in Florence. London: Jonathan Cape. str. 84. ISBN 978-0224089784. 
  12. ^ Farmer p.ix
  13. ^ „Bibliographie Giovanni Pico della Mirandola”. lyber-eclat.net. Arhivirano iz originala 03. 03. 2016. g. Pristupljeno 21. 3. 2016. 
  14. ^ Hanegraaff 2012, str. 59
  15. ^ Paul Oskar Kristeller, Eight Philosophers of the Italian Renaissance. Stanford University Press (Stanford, California, 1964.) P. 62.
  16. ^ Hanegraaff 2012, str. 57
  17. ^ a b v Lyber-eclat.net op.cit.
  18. ^ Borchardt, Frank L. (1. 1. 1990). „The Magus as Renaissance Man”. The Sixteenth Century Journal. 21 (1): 70. JSTOR 2541132. doi:10.2307/2541132. 
  19. ^ Ben-Zaken, Avner, "Defying Authority, Rejecting Predestination and Conquering Nature", in Reading Hayy Ibn-Yaqzan: A Cross-Cultural History of Autodidacticism (Johns Hopkins University Press, 2011), 65–101.
  20. ^ Medici writers exhumed in Italy. BBC News, 28 February 2007. Accessed June 2013.
  21. ^ Malcolm Moore (7 February 2008). "Medici philosopher's mysterious death is solved" The Daily Telegraph. London. Accessed June 2013.
  22. ^ "Apocatastasis". New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, Vol. I.
  23. ^ Prof. Pier Cesare Bori. "The Italian Renaissance: An Unfinished Dawn?: Pico della Mirandola Arhivirano 2007-12-29 na sajtu Wayback Machine". Accessed 2007-12-05.
  24. ^ see Ben-Zaken, Avner, "Defying Authority, Rejecting Predestination and Conquering Nature", in Reading Hayy Ibn-Yaqzan: A Cross-Cultural History of Autodidacticism (Johns Hopkins University Press, 2011), pp. 65–100.
  25. ^ Butorac, str. 357
  26. ^ Hanegraaff stp.64
  27. ^ Hanegraaff 2012, str. 58
  28. ^ Wojciehowski, Hannah Chapelle (22. 8. 2011). „Group Identity in the Renaissance World”. Cambridge University Press — preko Google Books. 
  29. ^ Jacobus, Mary (16. 8. 2016). „Reading Cy Twombly: Poetry in Paint”. Princeton University Press — preko Google Books. 
  30. ^ Kleinbub, Christian K. (3. 6. 2019). „Vision and the Visionary in Raphael”. Penn State Press — preko Google Books. 
  31. ^ Source: ebooks.adelaide.edu.au Arhivirano 2010-01-09 na sajtu Wayback Machine (accessed: 15 September 2010)
  32. ^ Rank, Otto, Art and Artist: Creative Urge and Personality Development, Alfred A. Knopf, New York, 1932.

Literatura uredi

  • Ben-Zaken, Avner, "Defying Authority, Rejecting Predestination and Conquering Nature", in Reading Hayy Ibn-Yaqzan: A Cross-Cultural History of Autodidacticism . Reading Ḥayy Ibn-Yaqẓān: A Cross-Cultural History of Autodidacticism. Johns Hopkins University Press. 2011. str. 65—100. ISBN 978-0801897399. .
  • Borchardt, Frank L. (1990). „The Magus as Renaissance Man”. The Sixteenth Century Journal. 21 (1): 57—76. JSTOR 2541132. doi:10.2307/2541132. .
  • Busi, G., "'Who does not wonder at this Chameleon?' The Kabbalistic Library of Giovanni Pico della Mirandola", in "Hebrew to Latin, Latin to Hebrew. The Mirroring of Two Cultures in the Age of Humanism. Colloquium held at the Warburg Institute. London, October 18–19, 2004", Edited by G. Busi, Berlin-Torino: Nino Aragno Editore, 2006: 167–196.
  • Busi, G. with S. M. Bondoni and S. Campanini (eds.), The Great Parchment: Flavius Mithridates' Latin Translation, the Hebrew Text, and an English Version, The Kabbalistic Library of Giovanni Pico della Mirandola – 1. Torino: Nino Aragno Editore, 2004.
  • Danielle Layne; David D. Butorac (6. 2. 2017). Proclus and his Legacy. De Gruyter. ISBN 978-3-11-047162-5. 
  • Campanini, S. The Book of Bahir. Flavius Mithridates' Latin Translation, the Hebrew Text, and an English Version, with a Foreword by G. Busi, The Kabbalistic Library of Giovanni Pico della Mirandola – 2. Torino: Nino Aragno Editore, 2005.
  • Campanini, Saverio. "Talmud, Philosophy, Kabbalah: A Passage from Pico della Mirandola's Apologia and its Source." In The Words of a Wise Man's Mouth are Gracious. Festschrift for Günter Stemberger on the Occasion of His 65th Birthday, edited by M. Perani, 429–447. Berlin & New York: W. De Gruyter Verlag, 2005.
  • Cassirer, Ernst, Paul Oskar Kristeller, and John Herman Randall, Jr. The Renaissance Philosophy of Man. Chicago: The University of Chicago Press, 1948.
  • Corazzol, Giacomo (ed.), Menahem Recanati, Commentary on the Daily Prayers. The Kabbalistic Library of Giovanni Pico della Mirandola – 3. 2 volumes. Torino: Nino Aragno Editore, 2008.
  • Dougherty, M. V., ed. Pico della Mirandola. New Essays. Cambridge: Cambridge University Press, 2008.
  • Dulles, Avery, Princeps Concordiae: Pico della Mirandola and the Scholastic Tradition—The Harvard Phi Beta Kappa Prize Essay for 1940, Cambridge, MA, 1941.
  • Farmer, S. A. Syncretism in the West: Pico's 900 Theses (1486): The Evolution of Traditional Religious and Philosophical Systems. Temple, AZ: Medieval & Renaissance Texts & Studies, 1998. (Contains the Latin text of the 900 theses, an English translation, and detailed commentary.)
  • Gilbhard, Thomas. "Paralipomena pichiana: a propos einer Pico–Bibliographie". In Accademia. Revue de la Société Marsile Ficin VII (2005): 81–94.
  • Hanegraaff, Wouter (2012). Esotericism and the Academy: Rejected Knowledge in Western Culture. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521196215. 
  • Heiser, James David (2011). Prisci Theologi and the Hermetic Reformation in the Fifteenth Century. Malone, TX: Repristination Press. ISBN 978-1-4610-9382-4. .
  • Kristeller, Paul Oskar. Eight Philosophers of the Italian Renaissance. Stanford, CA: Stanford University Press, 1964.
  • Jurgan, Susanne, Campanini, Saverio, The Gate of Heaven. Flavius Mithridates' Latin Translation, the Hebrew Text, and an English Version. Edited with Introduction and Notes by S. Jurgan and S. Campanini with a Text on Pico by Giulio Busi, in The Kabbalistic Library of Giovanni Pico della Mirandola 5, Nino Aragno Editore, Torino . Jurgan, Susanne; Campanini, Saverio (2012). The Gate of Heaven: Flavius Mithridates' Latin Translation, the Hebrew Text, and an English Version. N. Aragno. ISBN 978-8884195449. 
  • Pater, Walter. "Pico Della Mirandola." In The Renaissance: Studies in Art and Poetry, 24–40. New York: The Modern Library, 1871.
  • Quaquarelli, Leonardo, and Zita Zanardi. Pichiana. Bibliografia delle edizioni e degli studi. Firenze: Olschki, 2005 (Studi pichiani 10).
  • Robb, Nesca A., Neoplatonism of the Italian Renaissance, New York: Octagon Books, Inc., 1968.
  • Martigli, Carlo A., "999 L'Ultimo Custode", Italia: Castelvecchi, 2009.
  • Giovanni Pico della Mirandola, "Apologia. L'autodifesa di Pico di fronte al Tribunale dell'Inquisizione", a cura di Paolo Edoardo Fornaciari, Firenze, Sismel – Edizioni del Galluzzo, 2010 (it:Società internazionale per lo studio del Medioevo latino)

Spoljašnje veze uredi