Википедија

Festival zmajevih čamaca

Festival zmajevih čamaca tradicionalni je praznik koji se dešava 5. dana 5. meseca tradicionalnog kineskog kalendara. Ova tradicija je upisana 2009. godine na UNESKO-vu listu nematerijalne svetske baštine. Festival zmajevih čamaca jača veze unutar porodica i uspostavlja skladan odnos između čovečanstva i prirode. Takođe podstiče izražavanje mašte i kreativnosti, doprinoseći živom osećaju kulturnog identiteta.[1]

Festival zmajevih čamaca
Festival zmajevih čamaca
Nematerijalno kulturno nasleđe
RegionKina
Svetska baština Uneska
Unesko oznaka00225
Datum upisa2009
Kalamus i pelin na vratima kuće

Kineski kalendar je lunisolarni, pa se datum održavanja festivala po gregorijanskom kalendaru razlikuje od godine do godine: godine 2017. godine održan je 30. maja 2018. - 18. juna 2019. - 7. juna 2020. - 25. juna 2021. - 14. juna...

Ime uredi

Naziv praznika na engleskom jeziku je Dragon Boat Festival,[2] i koristi kao zvanični prevod praznika na engleskom jeziku od strane Narodne Republike Kine. U nekim engleskim izvorima se naziva i Double Fifth Festival koji aludira na datum kao u izvornom kineskom imenu.[3]

Istorija uredi

Sujeverje uredi

Peti lunarni mesec se smatra nesrećnim mesecom. Ljudi su verovali da su prirodne katastrofe i bolesti česte u petom mesecu. Da bi se rešili nesreće, ljudi bi petog dana petog meseca iznad vrata stavljali kalamus, pelin, cvetove nara, kinesku iksoru i beli luk.[traži se izvor] Budući da se oblik kalamusa formira poput mača i sa jakim mirisom belog luka, veruje se da može ukloniti zle duhove.

 
Viseći listovi pelina na vrhu vrata za odvraćanje insekata.

Još jedno poreklo festivala zmajevih čamaca: Pre dinastije Ćin (221-206. p. n. e.), peti mesec lunarnog kalendara smatran je lošim mesecem, a peti dan u mesecu lošim danom, a danas je poznat kao festival zmajevih čamaca. Otrovne životinje pojaviće se od ovih dana poput zmija, stonoga i škorpiona, kao i da ljudi mogu lako da se razbole nakon ovog dana. Stoga, tokom festivala Zmajevih čamaca, ljudi pokušavaju na bilo koji način da izbegnu lošu sreću. Na primer, ljudi lepe slike pet otrovnih stvorenja na zid i ubodu u njih igle. Ljudi takođe prave isečke papira ovih pet stvorenja i omotavaju ih oko zglobova svoje dece.[4] Velike ceremonije i predstave razvile su se iz ove prakse u mnogim oblastima, čineći festival zmajevih čamaca danom za oslobađanje od bolesti i loše sreće.

 
Kip Ći Juena u Jingčou, na mestu nekadašnje Ču prestonice, Jinga.

Dekoracija vrata vešanjem biljaka pelina i kalamusa važan je ritual Festivala zmajevih čamaca. Ljudi veruju da će to oterati zle duhove i bolesti.

Ći Juen uredi

Priča najpoznatija u modernoj Kini smatra da se na festivalu obeležava smrt pesnika i ministra Ći Juena (oko 340 - 278. p. n. e.) drevne države Ču tokom perioda zaraćenih država iz dinastije Džou.[5] Član kadeta kraljevske kuće Ču, Ći je služio u visokim kancelarijama. Međutim, kada je kralj odlučio da se udruži sa sve moćnijom državom Ćin, Ći je proteran zbog protivljenja savezu i čak optužen za izdaju. Tokom svog izgnanstva, Ći Juen je napisao puno poezije. Dvadeset i osam godina kasnije, Ćin je zauzeo Jing, glavni grad Ču. U očaju, Ći Juen je izvršio samoubistvo u reci Miluo.

Priča se da su se lokalni ljudi, koji su mu se divili, utrkivali svojim čamcima da bi ga spasili ili bar našli njegovo telo. Kaže se da je ovo poreklo trka zmajevih čamaca. Kada njegovo telo nije moglo da se pronađe, ispustili su kuglice lepljivog pirinča u reku kako bi ga ribe pojele umesto tela Ći Juena. Kaže se da je ovo poreklo tradicionalnog jela zongzi.[6]

Tokom Drugog svetskog rata, Ći Juen je počeo da se na nacionalistički način tretira kao „prvi kineski patriotski pesnik“. Pogled na Ćijev socijalni idealizam i nepokolebljivi patriotizam postao je kanonski pod Narodnom Republikom Kinom nakon pobede komunista u kineskom građanskom ratu 1949. godine.

Vu Ziksu uredi

Uprkos modernoj popularnosti teorije o poreklu proslave po Ći Juenu, na bivšoj teritoriji Kraljevine Vu, festival je obeležavao sećanje na Vu Ziksua (umro 484. p. n. e.), premijera Vua. Ksi Ši, prelepu ženu koju je poslao kralj Goujian iz države Jue, jako je voleo kralj Vua, Fučai. Vu Ziksu, videći opasnu zaveru Goujiana, upozorio je Fučaija, koji se razbesneo na ovu primedbu. Fučai je Vu Ziksua primorao na samoubistvo, u reci, petog dana petog meseca. Posle njegove smrti, u mestima poput Sudžoua, Vu Ziksua se sećaju tokom festivala zmajevih čamaca.

Sao E uredi

 
Prednja strana hrama Sao E, okrenuta prema istoku, prema reci Sao'e, u mestu Šangiu, Zejiang, Kina.

Iako se sećanje na Vu Ziksua obeležava u jugoistočnom Đangsu i Ći Juen u nekim drugim delovima Kine, veći deo severoistočnog Šejianga, uključujući gradove Šaosing, Ningbo i Džoušan, slavi uspomenu na mladu devojku Sao E (曹娥, AD 130–144) umesto toga. Otac Sao E, Sao Šu, (曹盱) je bio šaman koji je predsedavao lokalnim ceremonijama u Šangju. 143. godine, dok je predsedavao ceremonijom u znak sećanja na Vu Ziksua tokom Festivala zmajevih čamaca, Sao Šu je slučajno pao u reku Šun. Sao E je odlučila da pronađe svog oca u reci, pokušavajući 3 dana da ga pronađe. Posle pet dana, ona i njen otac pronađeni su mrtvi u reci. Osam godina kasnije, 151 godine, u Šangju je sagrađen hram posvećen uspomeni na Sao E i njenu žrtvu. Reka Šun preimenovana je u Reku Sao'e u njenu čast.[7]

 
Trke zmajevih čamaca u parku pored reke Dajia u Tajpeju

Već postojeći praznik uredi

Neka savremena istraživanja sugerišu da su priče o Ći Juenu ili Vu Ziksu bile postavljene na već postojeću prazničnu tradiciju. Konfučijanski učenjaci su možda podsticali promociju ovih priča, želeći da legitimišu i ojačaju svoj uticaj u Kini. Odnos između zongzija, Ći Juena i festivala, prvi put se pojavio tokom rane dinastije Han.[8]

Priče i Ći Juena i Vu Ziksua zabeležene su u Shiji Sima Ćena, završenoj 187, odnosno 393 godine nakon događaja, jer su istoričari hteli da pohvale oba lika.

Druga teorija, koju je unapredio Ven Jiduo, jeste da je Festival zmajevih čamaca nastao iz obožavanja zmajeva. Podršku crpe iz dve ključne tradicije festivala: tradicija trka zmajevih čamaca i zongzi. Hrana je možda prvobitno predstavljala ponudu kralju zmajeva, dok trke zmajevih čamaca prirodno odražavaju poštovanje prema zmaju i aktivnoj jang energiji povezanoj s njim. Ovo je stopljeno sa tradicijom posećivanja prijatelja i porodice na čamcima.

Još jedan predlog je da festival slavi široko rasprostranjeno obeležje istočnoazijskih agrarnih društava: žetvu ozime pšenice. Ponude su se redovno davale božanstvima i duhovima: kraljevima zmajeva; u drevnom Ču, Ći Juenu; u drevnom Vu, Vu Ziksu (kao rečnom bogu); u drevnoj Koreji planinskim bogovima. Kako su se interakcije između različitih regiona povećavale, ovi slični festivali su se na kraju stopili u jedan praznik.

Početkom 20. veka uredi

Početkom 20. veka Festival zmajevih čamaca je od prvog do petog dana petog meseca, a poznat je i kao Festival pet otrovnih insekata.

Državni praznik uredi

 
Trka zmajevih čamaca, Li Čaodao (675-758)
 
Predsednik ROK-a (Tajvan) Ma Jingđu posetio je ostrvo Liang pre festivala zmajevih čamaca (2010)

Festival je dugo bio obeležavan kao kulturni festival u Kini i državni je praznik na kopnu, Hongkongu SAR, Makaou SAR i Tajvanu (ROK). Vlada Narodne Republike Kine osnovana 1949. godine u početku nije priznavala Festival zmajevih čamaca kao državni praznik, već je ponovo uveden 2008. godine zajedno sa još dva pretkomunistička festivala u pokušaju da podstakne tradicionalnu kulturu.[9] [10]

Kineske zajednice jugoistočne Azije, uključujući Singapur i Maleziju, nezvanično prate Festival zmajevih čamaca. Ekvivalentni i srodni zvanični festivali uključuju korejski Dano festival, japanski Dan deteta i vijetnamski Tet Đoan Ngo.

Praksa i aktivnosti uredi

 
Regata zmajevih čamaca, autor Vang Čenpeng (fl. 1275-1330)

Tri najrasprostranjenije aktivnosti sprovedene tokom Festivala zmajevih čamaca su konzumacija (i priprema) zongzija, pijenje specijalnog realgar vina i trka zmajevih čamaca.[11]

Trka zmajevih čamaca uredi

Trke zmajevim čamcima imaju bogatu istoriju drevnih ceremonijalnih i ritualnih tradicija, koje su nastale u južnoj centralnoj Kini pre više od 2500 godina. Legenda započinje pričom o Ći Juenu, koji je bio ministar u jednoj od vlada zaraćenih država, Ču. Ljubomorni vladini zvaničnici su ga oklevetali, a kralj prognao. Iz razočarenja u monarhiju Ču, utopio se u reci Miluo. Ljudi su pohrlili do vode i pokušali da povrate njegovo telo. U znak sećanja na Ći Juena, ljudi održavaju trke zmajevih čamaca svake godine na dan njegove smrti, prema legendi. Takođe rasipaju pirinač u vodu da nahrane ribu, kako bi ih sprečili da jedu telo Ći Juana, što je jedno od porekla zongzija.

 
Knedla od pirinča sa crvenim pasuljem

Zongzi (tradicionalna kineska knedla od pirinča) uredi

Značajan deo proslave festivala zmajevih čamaca je pravljenje i jedenje zongzija sa članovima porodice i prijateljima. Ljudi tradicionalno umotavaju zongzi u lišće trske, bambusa, formirajući oblik piramide. Listovi takođe daju posebnu aromu i ukus lepljivom pirinču i nadevima. Izbori punjenja variraju u zavisnosti od regiona. Severni regioni u Kini preferiraju slatki ili zongzi u stilu deserta, sa pastom od pasulja, žižulom i orasima kao punjenjem. Južni regioni u Kini preferiraju slane zongzi, sa raznim punjenjem, uključujući marinirano svinjsko meso, kobasice i soljena jaja od patke.

Zongzi se pojavio pre prolećnog i jesenjeg perioda i prvobitno je korišćen za obožavanje predaka i bogova; u dinastiji Jin, zongzi je postao svečana hrana za Festival zmajevih čamaca. U dinastiji Jin, knedle su zvanično označene kao hrana festivala zmajevih čamaca. U ovom trenutku, pored lepljivog pirinča, sirovine za pravljenje zongzija dodaju se i sa kineskim lekom Jizhiren. Kuvani zongzi se naziva "jizhi zong".[12]

Hrana povezana sa 5 uredi

„Vu“ (午) u imenu „Duanvu“ na kineskom jeziku ima sličan izgovor kao broj 5 na više dijalekata, pa samim tim mnogi regioni imaju tradiciju jedenja hrane koja je povezana sa brojem 5. Na primer, regioni Guangdong i Hong Kong imaju tradiciju da prave konge od 5 različitih vrsta pasulja.

Realgar vino uredi

Vino realgar ili vino Ksiong Huang je kinesko alkoholno piće koje se pravi od kineskog žutog vina sa prahom realgara, minerala žuto-narandžastog arsenik sulfida poznatog i kao „pirinčano vino“. Često se koristi kao pesticid protiv komaraca i drugih insekata tokom vrućih leta i kao uobičajeni protivotrov u drevnoj Aziji.

Pletenica od 5 svilenih navoja uredi

U nekim regionima Kine roditelji pletu svilene niti od 5 boja i stavljaju ih na zglobove svoje dece na dan festivala zmajevih čamaca. Ljudi veruju da će ovo pomoći da se spreči loš duh i bolesti.

Ostale zajedničke aktivnosti uključuju vešanje ikona Čong Kuija (mitska figura staratelja), vešanje mugvorta i palme kalamus, duge šetnje, i nošenje namirisane medicinske torbe. Ostale tradicionalne aktivnosti uključuju igru pravljenja postolja za jaja u podne i pisanje čarolija. Sve ove aktivnosti, zajedno sa ispijanjem vina ili vode, drevni su ljudi, a neki danas, smatrali efikasnim u sprečavanju bolesti ili zla, istovremeno promovišući zdravlje i blagostanje.

U ranim godinama Republike Kine, Duanvu se slavio kao „Dan pesnika“ zbog Ći Juenovog statusa prvog poznatog kineskog pesnika. Tajvanci takođe ponekad povezuju prolećnu praksu balansiranja sa jajima sa Duanvuom.[13]

Smatra se da je Sunce najjače oko dana letnjeg solsticija, jer je dnevna svetlost na severnoj hemisferi najduža. Sunce, poput kineskog zmaja, tradicionalno predstavlja mušku energiju, dok mesec, poput feniksa, tradicionalno predstavlja žensku energiju. Letni solsticij smatra se godišnjim vrhuncem muške energije, dok zimski solsticij, najduža noć u godini, predstavlja godišnji vrhunac ženske energije. Muževna slika zmaja se tako povezala sa festivalom zmajevih čamaca.[14]

Galerija uredi

  •  
    Hari u Tomigusukuu, Okinava, Japan.
  •  
    Aktivnosti za izbegavanje loše sreće
  •  
    Telo koje deca nose na sebi simboli Pet otrovnih insekata kako bi odvratili otrovne insekte i gmizavce poput žaba, guštera, zmija.
  •  
    Utrka zmajevog čamca u San Francisku, 2008.
  •  
    Knedla od sirovog pirinča
  •  
    Glava zmaja na čamcu
  •  
    Zmajev čamac u muzeju Guangdong
  •  
    Zmajev čamac iz Tang dinastije u muzeju Jangču

Vidi još uredi

Reference uredi

  1. ^ „Dragon Boat festival”. ich.unesco.org. Pristupljeno 11. 6. 2021. 
  2. ^ Chittick (2011).
  3. ^ "Double Fifth (Dragon Boat) Festival Arhivirano maj 6, 2008 na sajtu Wayback Machine".
  4. ^ Liu, L. (2011). 'Beijing Review' Color Photographs. vol. 54, issue 23. str. 42—43. 
  5. ^ SCMP Arhivirano na sajtu Wayback Machine (25. jun 2012)."
  6. ^ SCMP Arhivirano na sajtu Wayback Machine (25. jun 2012)."
  7. ^ „The river in which she jumped was renamed as Cao's River.”. Arhivirano iz originala 4. 4. 2017. g. 
  8. ^ „The Legends Behind the Dragon Boat Festival”. Smithsonian. 14. 5. 2009. 
  9. ^ People's Daily.
  10. ^ Xinhua Net.
  11. ^ "Dragon Boat Festival".
  12. ^ Yuan, He (2015). „Textual Research on the Origin of Zongzi”. Journal of Nanning Polytechnic. [mrtva veza]
  13. ^ Huang, Ottavia.
  14. ^ Chan, Arlene & al.

Literatura uredi

Spoljašnje veze uredi

 
Festival zmajevih čamaca na Vikimedijinoj ostavi.
Preuzeto iz „https://sr.wikipedia.org/w/index.php?title=Фестивал_змајевих_чамаца&oldid=27035249”