Civilizacija Maja

древна цивилизација на подручју Мезоамерике

Civilizacija Maja bila je mezoamerička civilizacija koju su razvili narodi Maja i koja je bila zapažena po svom logogramskom pismu — najsofisticiranijem i najrazvijenijem sistemu pisanja u pretkolumbovskoj Americi — kao i po svojoj umjetnosti, arhitekturi, matematici, kalendaru i astronomskom sistemu. Civilizacija Maja razvila se na području koje danas obuhvata jugoistočni Meksiko, cijelu Gvatemalu i Belize, kao i zapadne dijelove Hondurasa i Salvadora. Obuhvata sjevernu niziju Jukatana i visije Sijera Madre de Čijapasa, meksičku državu Čijapas, južnu Gvatemalu, Salvador i južne nizije pacifičke primorske ravnice. Izraz „Maja” je skorašnji i odnosi se na različite narode koji su naseljavali ovo područje. Oni za sebe nisu koristili naziv „Maja” i nisu imali osjećaj zajedničkog identiteta ili političkog jedinstva.[1] Danas njihovi potomci, poznati pod zajedničkim nazivom Maje, broje više od 6 miliona pojedinaca, govore više od 28 preživjelih majanskih jezika i žive na gotovo istom području kao i njihovi preci.[2]

U arhaičnom periodu, prije 2000. godine prije n. e, došlo je do prvih razvoja na poljima poljoprivrede i najranijih sela. Predklasični period (otprilike od 2000. p. n. e. do 250. n. e.) zabilježena je uspostava prvih složenih društava u regiji Maja i uzgoj osnovnih usjeva majanske ishrane, uključujući kukuruz, pasulj, tikvice i čili papričicu. Prvi gradovi Maja razvili su se oko 750. prije n. e, a do 500. p. n. e. ovi gradovi su imali monumentalnu arhitekturu, uključujući velike hramove sa složenim fasadama od štuke. Hijeroglifsko pisanje se koristili u regiji Maja do 3. vijeka prije n. e. U kasnom predklasičnom periodu u Petenskom basenu razvio se niz velikih gradova, a grad Kamunalhuju se isticao u Gvatemalskoj visiji. Od oko 250. n. e, klasični period u velikoj mjeri je odlikovan majanskim podizanjem skulptura sa datumima dugog računa. U ovom periodu civilizacija Maja je razvila mnoge gradove-države povezane složenom trgovinskom mrežom. U majanskom nizozemlju dva velika suparnika, gradovi Tikal i Kalakmul, postali su moćni. U klasičnom periodu došlo je i do nametljive intervencije centralnog meksičkog grada Teotivakana u majansku dinastičku politiku. U 9. vijeku došlo je do široko rasprostranjenog političkog kolapsa u središnjoj regiji Maja, što je dovelo do međusobnog sukoba, napuštanja gradova i kretanjem stanovništva prema sjeveru. U postklasičnom periodu zabilježen je uspon Čičen Ice na sjeveru i širenja agresivnog Gumarkaha u Gvatemalskoj visiji. U 16. vijeku, Španska imperija kolonizovala je mezoameričku regiju, a tokom dugih nizova pohoda pao je Tajasal 1697, posljednji majanski grad.

Vlast tokom klasičnog period bila je usredsređena na koncept „božanskog kralja”, za koga se smatralo da djeluje kao posrednik između smrtnika i natprirodnog carstva. Kraljevska titula se nasljeđivala patrilinearnog, a vlast je normalno prelazila na najstarijeg sina. Očekivalo se da će budući kralj biti uspješan ratni vođa, kao i vladar. Zatvoreni pokroviteljski sistemi bili dominantna sila u majanskoj politici, iako je način na koji je pokroviteljstvo uticalo na politički sastav kraljevstva variralo među gradovima-državama. Do kasnog klasičnog perioda, aristokratija je postala brojnija, što je uticalo na smanjenje prethodno isključive moći kralja. Maje su razvile sofisticirane umjetničke forme koristeći i propadljive i nepropadljive materijale, uključujući drvo, žad, opsidijan, keramiku, spomenike od vajanog kamena, štukature i fone oslikane murale.

Majanski gradovi imali su tendenciju nenamjernog rasta. Gradska središta sastojala su se od ceremonijalnih i administrativnih kompleksa, okruženih stambenih četvrti nepravilnog oblika u postupku širenja. Različiti dijelovi grada često su bili povezani nasutim putevima. Arhitektonski su gradske građevine uključivale palate, hramove piramide, ceremonijalna igrališta i građevine posebno poravnate za astronomsko posmatranje. Majanske elite bile su pismene i razvile su složen sistem hijeroglifskog pisanja. Njihov sistem pisanja bio je najnapredniji u pretkolumbovskoj Americi. Maje su svoju istoriju i ritualno znanje zabilježili u knjigama, od koji su ostala samo tri neosporna primjerka, a ostatak su uništili Španci. Pored toga, na stelama i keramici može se naći mnoštvo primjera majanskih tekstova. Maje su razvile izuzetno složen niz međusobno povezanih ritualnih kalendara, a koristili su matematiku koja je sadržala jedan od najranijih poznatih slučajeva upotrebe nule (0) u ljudskoj istoriji. Kao dio svoje religije, Maje su praktikovale žrtvovanje ljudi.

Mezoamerika uredi

 
Područje Maja unutar Mezoamerike.
 
Ostaci u Hoja de Serenu, naselju iz klasičnog doba u Salvadoru sahranjenom ispod vulkanskog pepela oko 600. godine n. e. Očuvanost ostataka u velikoj mjeri je pomogla u proučavanju svakodnevnog života u agrarnom društvu Maja.

Civilizacija Maja se razvila u okviru mezoameričkog kulturnog područja, koje pokriva regiju koja se prostire od sjevernog Meksika prema jugu do Srednje Amerike.[3] Mezoamerika je bila jedna od šest kolijevki civilizacija širom svijeta.[4] Područje Mezoamerike iznjedrilo je niz kulturnih događaja u koja se ubrajaju složena društva, poljoprivreda, gradovi, monumentalna arhitektura, pisanje i kalendarski sistemi.[5] U skup osobina koje dijele mezoameričke kulture ubrajaju se poznavanje astronomije, krvno i ljudsko žrtvovanje i kosmoviziju koja je svijet dijelila na četiri odjeljenja usklađena sa stranama svijeta, svaki sa različitim atributima i trostrukom podjelom svijeta na nebeski, zemaljski i podzemni.[6]

Do 6000. godine prije n. e, rani stanovnici Mezoamerike pokušavali su pripitomiti biljke, postupak koji je na kraju doveo do uspostavljanja stalnih agrarnih društava.[7] Raznolika klima dozvoljavala je velike razlika u dostupnim usjevima, ali su svi krajevi Mezoamerike gajili osnovne usjeve kukuruza, pasulja i tikvica.[8] Sve mezoameričke kulture koristile su tehnologiju kamenog doba: poslije 1000. godine n. e. obrađivali su bakar, srebro i zlato. Mezoamerika je imala nedostatak teglećih životinja, nije koristila točak i posjedovala je nekoliko pripitomljenih životinja; glavna sredstva kretanja bila je pješke ili kanuom.[9] Mezoamerikanci su svijet posmatrali kao neprijateljski nastrojen i kojim upravljaju nepredvidiva božanstva. Ritualna mezoamerička igra loptom bila je široko rasprostranjena.[10] Mezoamerika je jezički raznolika, a većina jezika spada u mali broj jezičkih porodica — glavne porodice su majanska, mihe-sokanska, oto-manga i juto-astečka; postoji i niz manjih porodica i izolata. Mezoameričko jezičko područje dijeli niz važnih osobina, uključujući široko rasprostranjene pozajmljenice i upotrebe vigesimalnog brojevnog sistema.[11]

Teritorija Maja pokrivala je trećinu Mezoamerike,[12] a Maje su bile u dinamičnom odnosu sa susjednim kulturama koje su uključivale Olmeke, Mišteke, Teotivakan, Asteke i druge.[13] Tokom ranog klasičnog perioda, gradovi Tikal i Kamunalhuju bili su ključna majanska središta u mreži koja se prostirala izvan područja Maja u visije srednjeg Meksika.[14] Otprilike u isto vrijeme, postojalo je snažno prisustvo Maja u Tetitli u Teotivakanu.[15] Nekoliko vijekova kasnije, tokom 9. vijeka n. e, murali u Kakaštli, drugom nalazišta u središnjim meksičkim visijama, oslikani su u majanskom stilu.[16] Ovo je možda bio ili pokušaj da se uskladi sa još uvijek moćnim majansim područjem nakon propasti Teotivakana i proistekle političke fragmentacije u meksičkoj visiji,[17] ili pokušaj da se izrazi daleko majansko porijeklo stanovnika.[18] Majanski grad Čičen Ica i daleka toltečka prijestonica Tula imali su posebno blisku vezu.[19]

Geografija uredi

 
Mapa majanske regije, sa glavnim rijekama, planinskim lancima i regijama.

Civilizacija Maja zauzimala je široku teritoriju koja je obuhvatala jugoistočni Meksiko i sjever Srednje Amerike. Ovo područje je obuhvatala čitavo poluostrvo Jukatan i cjelokupnu teritoriju na kojoj se danas nalaze države Gvatemala i Belize, kao i zapadni dijelovi Hondurasa i Salvadora.[20] Veći dio poluostrva čini prostrana ravnica sa malo brda ili planina i uopšteno niskom obalom.[21]

Regija Peten sastoji se od gusto pošumljene krečnjačke ravnice;[22] lanac od četrnaest jezera prolazi središnjim riječnim slivom Petena.[23] Na jugu se ravnica postepeno uzdiže ka Gvatemalskoj visiji.[24] Gusta šuma pokriva sjeverni Peten i Belize, veći dio Kintana Roa, južni Kampeče i južni dio države Jukatan. Sjevernije se vegetacija pretvara u nižu šumu koja se sastoji od gustog grmlja.[25]

Primorska zona Sokonusko leži južno od Sijera Madre de Čijapasa,[26] a sastoji se od uske priobalne ravnice i podnožja Sijera Madrea.[27] Majanska visija prostire se na istok od Čijapasa do Gvatemale, dostižući svoj najviši nivo u Sijera de los Kučumatanesu. Glavni pretkolumbovski populacioni centri visije bili su smješteni u najvećim brdskim dolinama, kao što su Gvatemalska i Ketsaltenango dolina. U južnom dijelu visije, pojas vulkanskih kupola kreće se paralelno s obalom Tihog okeana. Visija se prostire na sjeveru do Verapaza i postepeno se spušta prema istoku.[28]

Istorija uredi

Istorija civilizacije Maja podijeljena je na tri glavna perioda: pretklasični, klasični i postklasični.[29] Njima je prethodio arhaični period, tokom koje su se pojavila prva naselja i rani razvoj u poljoprivredi.[30] Savremeni naučnici smatraju ove periode proizvoljno podjelom hronologije Maja, umjesto da se ukazuje na kulturnu evoluciju ili pad.[31] Definicije datum početka i završetka perioda mogu se razlikovati do jednog vijeka, u zavisnosti od autora.[32]

Majanska hronologija[33]
Period Podjela Datumi
Arhaični 8000—2000. p. n. e.[34]
Pretklasični Rani pretklasični 2000—1000. p. n. e.
Srednji pretklasični Rani srednji pretklasični 1000—600. p. n. e.
Kasni srednji pretklasični 600—350. p. n. e.
Kasni pretklasični Rani kasni pretklasični 350—1. p. n. e.
Kasni kasni pretklasični 1. p. n. e. — 159. n. e.
Terminalni pretklasični 159—250. n. e.
Klasični Rani klasični 250—550. n. e.
Kasni klasični 550—830. n. e.
Terminalni klasični 830—950. n. e.
Postklasični Rani postklasični 950—1200. n. e.
Kasni postklasični 1200—1539. n. e.
Kontakt 1511—1697. n. e.[35]

Pretklasični period (2000. p. n. e. — 250. n. e.) uredi

Kamunalhuju, na visiji, i El Mirador, u niziji, bili su važni gradovi u kasnom pretklasičnom periodu.

Maje su svoj prvu civilizaciju razvile u pretklasičnom periodu.[36] Naučnici i dalje vode rasprave o tome kada je počelo ovo doba civilizacije Maja. Majansko prisustvo u Kvelu (današnji Belize) ugljeničnim datiranjem određeno je 2600. godine prije n. e.[37] Naselja su osnovana oko 1800. p. n. e. u regiji Sokonusko na obali Tihog okeana, a Maje su već obrađivale osnovne usjeve kukuruza, pasulja, tikvice i ljute papričice.[38] Ovaj period karakterišu sedentarne zajednice i uvođenje grnčarije i figurica od pečene gline.[39]

Lidar istraživanjem novootkrivenog nalazišta Agvada Feniks u meksičkoj državi Tabasko otkrivene su velike strukture za koje se pretpostavlja da predstavljaju ceremonijalni lokalitet koji datira između 1000. i 800. p. n. e. Izveštaj o istraživanju za 2020. u časopisu Nature sugeriše njegovu upotrebu za ceremonijalno posmatranje zimskog i letnjeg solsticija, uz povezane svečanosti i društvena okupljanja.[40]

Tokom srednjeg pretklasičnog perioda, mala sela su počela rasti i obrazovati gradove.[41] Nakbe u departmanu Peten u Gvatemali je najranije dobro dokumentovan grad u Majanskoj niziji,[42] gdje velike građevine datiraju iz oko 750. p. n. e.[41] Sjeverna nizija Jukatana bila je naseljena u srednjem pretklasičnom periodu.[43] Rani vladari Maja su oko 400. p. n. e. podizali stele.[44] Razvijeno pismo se koristilo u Petenu već od 3. vijeka prije n. e.[45] U kasnom pretklasičnom periodu, ogromni grad El Mirador porastao je približno na 16 km².[46] Iako ne toliko velik, Tikal je bio značajan grad već oko 350. godine prije n. e.[47]

Na visiji, Kamunalhuju postao je glavno središte u kasnom pretklasičnom periodu.[48][49] Takalik Abah i Čokola bila su dva najvažnija grada na priobalnoj ravnici Tihog okeana,[50] a Komčen je postao važno mjesto na sjeveru Jukatana.[51] Kasna pretklasična kulturna procvat je prekinut u 1. vijeku n. e. i mnogi veliki gradovi Maja iz te epohe su napušteni; uzrok ovog pada je nepoznat.[52]

Klasični period (250—950. n. e.) uredi

 
Stela D iz Kirigve, koja predstavlja kralja Kak Tiliv Čan Jopata.[53]

Klasični period je u velikoj mjeri definisan kao period tokom koje su nizijske Maje podizale datirane spomenike koristeći kalendar dugog računa. Ovaj period je označio vrhunac velike gradnje i urbanizma, bilježenja spomeničkih natpisa i pokazao značajan intelektualni i umjetnički razvoj, naročito u južnim nizijskim predjelima.[54] Majanski politički pejzaž klasičnog perioda upoređuje se sa renesansnom Italijom ili klasičnom Grčkom, sa više gradova-država uključenu u složenu mrežu saveza i neprijateljstava.[55] Najveći gradovi su imali od 50.000 do 120.000 stanovnika i bili su povezani mrežom pomoćnih mjesta.[56]

Tokom ranog klasičnog perioda, gradovima širom majanske regije bili su pod uticajem velike metropole Teotivakana u dalekoj Meksičkoj dolini.[57] Teotivakan je 378. n. e. odlučno intervenisao u Tikalu i okolnim gradovima, svrgnuo njihove vladare i postavio novu dinastiju koju je podržavao Teotivakan.[58] Ovu intervenciju je predvodio Sijah Kak („Rođen iz vatre”), koji je u Tikal stigao početkom 378. godine. Kralj Tikala, Čak Tok Ičak I, preminuo je istog dana, sugerišući nasilno preuzimanje vlasti.[59] Godinu dana kasnije, Sijah Kak nadgledao je postavljanje novog kralja Jaš Nun Ajina I. Postavljanje nove dinastije dovelo je do perioda političke dominacije kada je Tikal postao najmoćniji grad u središnjoj niziji.[60]

Veliki suparnik Tikala bio je Kalakmul, još jedan moćni grad iz basena Peten.[61] I Tikal i Kalakmul su razvili opsežni sistem saveznika i vazala; manji gradovi koji su ušli u jednu od ovih mreža stekli su prestiž udruživanjem sa važnijim gradovima i održavali mirne odnose sa ostalim članovima iste mreže.[62] Tikal i Kalakmul učestvovali su u manevrisanju svoje savezničke mreže protiv one druge. U raznim tačkama klasičnog perioda, jedna ili druga od ovih sila bi stekla stratešku pobjedu nad svojim velikim suparnikom, što bi rezultiralo određenim perioda procvata ili opadanja.[63]

 
Kalakmul je bio jedan od najvažnijih gradova klasičnog perioda.

Balah Čan Kavil, sin kralja Kinič Muvan Jola II, poslat je 629. da osnuje novi grad u Dos Pilasu u regiji Peteksbatun, očigledno kao predstražu za širenje moći Tikala izvan dometa Kalakmula.[64] Sljedeće dvije decenije odano se borio za svog brata i gospodara Tikala. Kralj Kalakmula Juknom Čen II zarobio je Balah Čen Kavila 648. godine, a zatim ga vratio na prijesto Dos Pilasa, ali sada kao vazala Kalakmula.[65][66] Nakon toga služio je kao odani saveznik Kalakmula.[67]

Na jugoistoku, Kopan je bio najvažniji grad.[61] Dinastiju iz klasičnog perioda osnovao je Kinič Jaš Kuk Mo 426. godine. Novi kralj je imao jake veze sa središnjim Petenom i Teotikvanom.[68] Kopan je dostigao vrhunac svog kulturnog i umjetničkog razvoja tokom vladavine Vašaklahun Ubah Kavila, koji je vladao od 695. do 738. godine.[69] Njegova vladavine završila se katastrofalno kada ga je zarobio njegov vazal, kralj Kirigve Kak Tiliv Čan Jopat.[70] Zarobljeni vladar Kopana vraćen je u Kirigvu i obezglavljen je u javnom ritualu.[71] Vjerovatno je ovaj prevrat imao podršku Kalakmula, kako bi oslabio moćnog saveznika Tikala.[72] Palenke i Jaščilan bili su najmoćniji gradovi u regiji Usumasinta.[61] Na visiji, Kamunalhuju u Gvatemalskoj dolini bio je prostran grad već od 300. godine.[73] Na sjeveru majanske regije, Koba je bila najvažnija prijestonica.[74]

Pad Maja uredi

 
Opservatorija Karakolu Čičen Ici, koja je bila najvažniji grad u sjevernoj majanskoj regiji.

Tokom 9. vijeka n. e, središnja majanska regija pretrpjela je veliki politički pad, obilježen napuštanjem gradova, okončanjem dinastija i promjenom aktivnosti ka sjeveru.[57] Nijedna univerzalno prihvaćena teorija ne objašnjava ovaj pad, ali je vjerovatno imao kombinaciju uzroka, uključujući endemski međusobni sukob, prenaseljenost koja je rezultirala ozbiljnom degradacijom životne sredine i sušu.[75] Tokom ovog perioda, poznatog kao terminalni klasični period, sjeverni gradovi Čičen Ica i Ušmal pokazali su povećani aktivnost.[57] Veliki gradovi na sjeveru Jukatana ostali su naseljeni dugo nakon što su gradovi južne nizije prestali da podižu spomenike.[76]

Klasična društvena organizacija Maja zasnivala se na ritualnom autoritetu vladara, a ne na središnjoj kontroli trgovine i distribucije hrane. Ovaj model vladavine bio je loše strukturiran da odgovori na promjene, jer su vladarske akcije tradicijom bile ograničene na aktivnosti kao što su gradnja, rituali i ratovanje. Ovo je samo pogoršalo sistemske probleme.[77] Do 9—10. vijeka ovo je rezultiralo urušavanjem ovakvog sistema vladavine. Na sjevernom Jukatanu, pojedinačnu vladavinu zamijenilo je vladajući savjet formirano od elitnih loza. U južnom Jukatanu i središnjem Petenu kraljevstva su opadala; u zapadnom Petenu i nekim drugim oblastima promjene su bile katastrofalne i rezultirale su brzom depopulacijom gradova.[78] U roku od nekoliko generacija, veliki dijelovi središnjem majanske regije bili su gotovo napušteni.[79] I prijestonice i njihovi sekundarni centri uglavnom su napušteni u periodu od 50 do 100 godina.[56] Gradovi su jedan po jedan prestali da vajaju datirane spomenike; posljednji datum dugog računa bio je upisan u Tonini 909. godine. Stele više nisu podizane, a bezemljaši su se uselili u napuštene kraljevske palate. Mezoamerički trgovinski putevi su pomjereni i zaobilazili su Peten.[80]

Postklasični period (950—1539. n. e.) uredi

 
Sakuleu je bio prijestonica postklasične kraljevine Mam na Gvatemalskoj visiji.[81]

Iako znatno smanjeno, značajno prisustvo Maja opstalo je u postklasičnom periodu nakon napuštanja velikih gradova nakon klasičnog perioda; stanovništvo je bilo naročito koncentrisano u blizini stalnih izvora vode.[82] Za razliku od prethodnih ciklusa kontrakcije u majanskoj regiji, napuštena zemlja nije brzo naseljena u postklasičnom periodu.[56] Aktivnost je preusmjerena na sjevernu niziju i majansku visiju; to je možda uključivalo migraciju iz južne nizije, jer su mnoge postklasične grupe Maja imale mitove o migraciji.[83] Čičen Ica i njeni susjedi iz regije Puk dramatično su opali u 11. vijeku, a to može predstavljati posljednju epizodu pada klasičnog perioda. Poslije propadanja Čičen Ice, majanskoj regiji je nedostajala dominantna sila sve do uspona grada Majapana u 12. vijeku. Novi gradovi su nastala u blizini karipskih i zalivskih obala, a formirane su i nove trgovačke mreže.[84]

Postklasični period obilježile su promjene u odnosu na prethodni klasični period.[85] Nekada veliki grad Kamunalhuju u Gvatemalskoj dolini napušten je nakon skoro 2000 godina neprekidnog naseljavanja. Preko visije i susjedne obale Tihog okeana, dugo naseljavani gradovi na izloženim lokacijama su preseljeni, očigledno usljed povećanja neprijateljstava. Gradovi su zauzeli lakše odbrambene položaje na vrhovima brda okruženim dubokim jarugama, a zaštitu koju im pruža prirodni teren ponekad su dopunjavali odbrambeni sistemi sačinjeni od jarka i zidina.[86] U to vrijeme najvažniji grad Gvatemalske visije bio je Kumarkah, prijestonica agresivnog Kiče kraljevstva.[85] Vlada majanskih država, od Jukatana do Gvatemalske visije, često je kao zajedničku vlast organizovalo vijeće. Međutim, u praksi jedan je član vijeća mogao da djeluje kao vrhovni vladar, dok su mu drugi članovi služili kao savjetnici.[87]

 
Majapan je bio važan postklasični grad na sjeveru Jukatana.

Majapan je napušten oko 1448, nakon perioda političkih, društvenih i ekoloških turbulencija koju su na mnogo načina bile nastavak pada u klasičnom periodu u južnoj majanskoj regiji. Napuštanje gradova pratio je period dugotrajnih neprijateljstava, bolesti i prirodnih katastrofa na Jukatanu, koji se završio tek malo prije kontakta sa Špancima 1511. godine.[88] Čak i bez dominantne regionalne prijestonice, rani španski istraživači izvještavali su o bogatim primorskim gradovima i blagodatnim pijacama.[84] Tokom kasnog postklasičnog perioda, Jukatan je bio podijeljen na niz nezavisnih pokrajina koje su dijelile zajedničku kulturu, ali su se razlikovale po unutrašnjoj društveno-političkoj organizaciji.[89] Pred špansko osvajanje, Gvetemalskim visijama dominiralo je nekoliko moćnih majanskih država.[90] Kiče su stvorile malo carstvo koje pokrivalo veliki dio zapadne Gvatemalske visije i susjedne priobalne ravnice Tihog okeana. Međutim, u decenijama prije španske invazije, kraljevstvo Kakčikel pomalo je napadalo kraljevstvo Kiče.[91]

Period kontakta i špansko osvajanje (1511—1697. n. e.) uredi

 
Stranica iz Istorije Tlaškalteka prikazuje špansko osvajanje Išimča.

U Karibima je 1511. došlo do brodoloma španske karavele, a desetak preživjelih se domoglo obale Jukatana. Zarobio ih je majanski oblasni gospodar, a većina je žrtvovana, dok su dvojica uspjela da pobjegnu. Od 1517. do 1519, tri odvojene španske ekspedicije istraživale su obale Jukatana i učestvovale u brojnim borbama sa Majama.[92] Nakon što je astečka prijestonica Tenočtitlan pala u ruke Španaca 1521, Ernan Kortes poslao je Pedra de Alvarada u Gvatemalu sa 180 konjanika, 300 pješadinaca, 4 topa i nekoliko hiljada savezničkih ratnika iz središnjeg Meksika;[93] u Sokonusko su stigli 1523. godine.[94] Prijestonicu Kiče kraljevstva Kumarkah, Pedro je osvojio 1524. godine.[95] Nedugo poslije, Španci su pozvani kao saveznici u Išimče, prijestonicu Kakčikel Maja.[96] Dobri odnosi nisu potrajali zbog prevelikih španskih zahtjeva za zlatom kao tributa, a grad je napušten nekoliko mjeseci kasnije.[97] Uslijedio je pad Sakulea 1525, prijestonice Mam Maja.[98] Fransisko de Monteho i njegov sin, Fransisko mlađi, pokrenuli su dugi niz pohoda protiv subjekata na Jukatanu 1527, a sjeverni dio poluostrva je konačno osvojen 1546. godine.[99] Nezavisna su ostala samo majanska kraljevstva u basenu Peten.[100] Martin de Ursua pokrenuo je 1697. napad na prijestonicu Ica Maja Nohpeten i time je posljednji nezavisni majanski grad pripao Špancima.[101]

Istrajnost majanske kulture uredi

Špansko osvajanje oduzelo je većinu karakteristika civilizacije Maja. Međutim, mnoga sela Maja ostala su udaljena od španske kolonijalne vlasti i većinom su nastavila da vode svoja posla. Zajednice Maja i uža porodica održavale su svoj tradicionalni svakodnevni život.[102] Osnovna mezoamerička ishrana kukuruzom i pasuljem je nastavljena, iako je poljoprivredna proizvodnja poboljšana uvođenjem čeličnih alata. I dalje su se bavili tradicionalnim zanatima, poput tkanja, grnčarije i korparstvo. Tržišta zajednica i trgovina lokalnim proizvodima nastavili su se dugo nakon osvajanja. Ponekad je kolonijalna administracija podsticala tradicionalnu ekonomiju kako bi izvukla tribut u obliku keramike ili pamučnog tekstila, mada su oni obično rađeni po evropskim specifikacijama. Uvjerenja i jezik Maja pokazali su se otpornim na promijene, uprkos snažnim naporima katoličkih misionara.[103] Ritualni kalendar colkin od 260 dana i dalje se koristi u savremenim zajednicama Maja u visijama Gvatemale i Čijapasa,[104] a milioni govornika majanskog jezika naseljavaju teritoriju na kojoj su njihove preci razvili civilizaciju.[105]

Ispitivanje civilizacije Maja uredi

Društveno-politička struktura uredi

Društveno-politička organizacija civilizacije Maja bila je zasnovana na hijerarhiji sa kraljem na vrhu. Vlast vrhovnog poglavara bila je nasledna. Vladajuću klasu činili su kralj i državni savet. Državni savet je pomagao kralju u građanskim, vojnim i verskim upravljanjima. Administrativni činovnici bili su na visokoj poziciji u društvu, odmah posle vladajuće klase. Sveštenici su tumačili volju bogova i živeli su u dodiru sa seljanima. Bili su i izvanredni astronomi. Unapred bi objavljivali pomračenja, određivali planetarne cikluse, računali dane, mesece, godine i preduzimali razne mere ne bi li odobrovoljili bogove i odložili smak sveta. Želeli su da društvo shvati važnost njihove uloge posrednika između bogova i ljudi, i da se ulepšaju obredna središta u kojima vrše tu ulogu. Razmena proizvoda vršila se preko brojnih vodenih i kopnenih trgovačkih puteva. Trgovci su uvozili bakar, srebro i druge proizvode. Profesionalnu vojsku činili su ratnici. Seosko stanovništvo je bilo izvor radne snage. Obrađivali su zemlju, gradili piramide i hramove. Pored toga morali su da doprinose i odbrani grada. Obrazovali su telo vojnika-građana i pružali vojne usluge. Robovi i ratni zarobljenici bili su prinošeni kao žrtve bogovima.[106]

Religija i nauka uredi

Religija uredi

Religija je bila od velikog značaja za civilizaciju Maja. Osim njenog uticaja u svakodnevnom životu, poljoprivrednim obredima, javnim ceremonijama, uticala je na umetnost i kulturu. Verovali su u više bogova, tako da im je religija bila politeistička. Smatrali su da su bogovi ti koji im daju život, zdravlje i hranu, te su im prinosili žrtve, koje su činile važan deo kulta. Osim prinošenja namirnica bogovima, u postklasičnoj epohi kao žrtve prinosili su se i ljudi. Značajnu ulogu u svim religijskim verovanjima imao je tamjan, kao i ples. Maje su verovale da je duša besmrtna i da nastavlja da živi posle smrti.

 
Bog kukuruza

Bogovi uredi

Moć bogova bila je ograničena, jer se iznad njih nalazila kosmička moć. Dvojstvo je bilo karakteristično za bogove. Božanstva su mogla biti muška ili ženska, dobra ili loša, stara ili mlada, u zavisnosti od okolnosti.[107] Glavni bogovi Maja bili su: Unab Ku (šp. Hunab Kú), njegov sin (šp. Itzamná), Kukulkan (šp. Kukulkán), Ćak (šp. Chac). Unab Ku (njegovo ime je značilo „samo jedan bog“) je bio bog stvoritelj. On je bio stvoritelj života, čovečanstva, kao i otac i gospodar svih bogova. Njegov sin (šp. Itzamná) bio je gospodar neba, noći i dana. Kukulkan je predstavljao boga vetra, takođe poznatog kao „Pernata zmija“. Ćak je bio bog kiše. Pored ovih bogova, Maje su imale i bogove kukuruza, sunca, meseca, smrti i druge manje poznate bogove.

Kalendar uredi

Za razliku od drugih ranih visokih civilizacija, Maje su imale dve vrste kalendara: Tsolk'in(Tzolk'in) i Haab(Haab'). Ljudi su se zavisno od klase različito ophodili prema vremenu i kalendaru. Intelektualna elita sveštenika kalendara i astronoma je bila dobro upoznata sa svim detaljima različitih kalendara, dok su običnim ljudima bila sasvim dovoljna osnovna znanja. Tsolk'in je ritualni kalendar, povremeno zvan i sveti krug, koji obuhvata 260 dana. Njegovi opisi dana se sastoje iz kombinacije broja od jedan do trinaest, sa jednim od dvadeset naziva za dane. Ti nazivi dana glase: Imiks (Imix'), Ik' (Ik'), Ak'bal (Ak'bal), K'an (K'an), Čikčan (Chikchan), Kimi (Kimi), Manik' (Manik'), Lamat (Lamat), Muluk (Muluk), Ok (Ok), Čuven (Chuwen), Eb (Eb'), Ben (B'en), Hiks (Ix), Men (Men), Kib (K'ib'), Kaban (Kab'an), Ets'nab (Etz'nab'), Kavak (Kawak), Ajav (Ajaw). Jedan Tsolk'in-krug počinje sa danom 1 Imiks i završava se sa danom 13 Ajav, da bi potom počeo iz početka.[108]

Koreni ritualnog kalendara su dalekosežni. Prvi dokazi o postojanju ovog kalendara vezuju se za VII vek pre Hrista, iako neki od istraživača smatraju da počeci kalendara datiraju od početka naseljavanja, oko 2000. p. n. e. Ono što je sigurno jeste da Maje nisu izmislile ovaj prvi kalendar, jer je on korišćen još pre njihovog vremena. Ništa manje sporno pitanje, od korena ritualnog kalendara, nije i zašto obuhvata 260 dana. Uzimajući u obzir značaj brojeva i njihov sveti, magični karakter kod Maja, trajanje Tsolk'in-a bi moglo da se zasniva na tome što su 13 i 20 bili sveti brojevi, pa je njihov proizvod služio kao merilo vremena. Pored ovoga, 260 dana otprilike odgovara trajanju jedne trudnoće, koja istina traje 267 dana, ali okvirni broj dana je zaokružen na prvi deljiv broj sa 20. Ova teza je dugo bila odbijana, međutim značajne podatke pružaju Maje današnjice koji i sada koriste ritualni kalendar i povezuju ga isključivo sa trudnoćom. I naposletku, postoji pretpostavka da je kalendar Maja zasnovan na ciklusima Venere koja se pojavljuje kao zornjača ili večernjača. Njen ciklus od otprilike 584 dana obuhvata dve kraće faze: kada je zvezda skrivena ljudskom oku, jer je Sunce prekriva ili nadjačava sjajem, dok je preostalih 260 dana vidljiva i ujutru i uveče.[109]

Drugi kalendar jeste Haab, koji otprilike odgovara našoj solarnoj godini. Sadrži osamnaest punih meseci po imenu vinal (vinal), koji su imali po 20 dana i bili su drugačije numerisani nego što bi to bilo očekivano: svaki mesec počinje danom 1, ali poslednji se označava brojem 0 i imenom sledećeg meseca, jer se po shvatanju Maja već pripremao za kraj meseca ili smestao. Prema tome, broj 20 nije prisutan u Haab-u. Tih osamnaest punih meseci Haab-a su se zvali: Pop (Pop), Vo (Wo), Sip (Sip), Sots' (Sotz'), Sek (Sek), Ksul (Xul), Jaksk'in (Yaxk'in), Mol (Mol), Č'en (Ch'en), Jaks (Yax), Cak (Sac), Kej (Keh), Mak (Mak), K'ank'in (K'ank'in), Muvan (Muwan), Paks (Pax), K'ajab (K'ayab') i Kumk'u (Kumk'u).

Iz ovoga proizilazi 360 dana na koje se dodaje mesec za odmor od pet dana radi izjednačavanja sa solarnom godinom kao u egipatskom kalendaru. Ovaj kratki mesec se zove Vajeb(Wayeb) i njegovih pet Vaj-dana su smatrani zloslutnim. Najraniji dokazi za Haab potiču iz vremena oko 100 godina pre Hrista, pet vekova nakon što je Tsolk'in ostavio svoje tragove. Pošto Maje nisu znale za razlomke, kao Rimljani, morali su da upoređuju cikluse različitih nebeskih tela sve dok se kod svakog od njih krug nije zatvarao sa jednim punim danom. Čak i bez razlomaka, Maje su bile u stanju da bolje sračunaju trajanje solarne godine, nego što je to mogao julijanski kalendar, koji je tada korišćen u Evropi. U tome im je pomoglo praćenje mesečevih faza tokom nekoliko generacija i njihov odnos prema solarnoj godini.

Matematika uredi

 
Majanski brojevi

Maje su za brojeve primenjivale jedan vrlo jednostavan princip: od jedan do četiri su brojevi izražavani odgovarajućim brojem tačkica, dok je petica bila predstavljana jednom crtom. Crte su stavljane ili jedna pored druge ili jedna ispod druge, a tačke levo od njih ili iznad njih, kao red ili kao kolona tačkica. Veći brojevi su stajali u parovima jedni iznad drugih, i na taj način su činili dve kolone odozgo nadole u silaznoj vrednosti. A pošto je najveća navedena vrednost jednog položaja bila 20, u jednom 'broju' se nikada nisu pojavljivale više od četiri tačke ili stubaca.

Brojevi su mogli da se pišu i kao takozvani glavoglifi. Glavoglifi su bili predstavljeni glavom nekog od božanstava koje je bilo povezivano sa odgovarajućim brojem. Oni se mogu videti na najsloženijim monumentalnim rezbarijama. Takođe, za razliku od Rimljana, Maje nisu znale za razlomke i stoga ni za negativne brojeve. To što su razlomci bili nepoznati objašnjava nastanak enormno velikih jedinica vremena kako bi se usaglasili različiti ciklusi – tako što se tragalo za najmanjim zajedničkim množiteljem. Nejasno je, međutim, da li su Maje stvarno množile ili su množenje računali kao sabiranje, jer za praksu računanja nedostaju podaci, pošto ono malo sačuvanog materijala prikazuje samo rezultate.[110]

Umetnost uredi

Umetnost Maja predstavlja odraz njihovog načina života i bogate kulture. Ona obuhvata mnogobrojne crteže i slike, plitki i duboki reljef u drvetu, kamenu, glini, žadu, kao i figurice od gline. Iako su znali kako da obrađuju metale, retko su ih nalazili, pa su ih koristili samo za ukrašavanje. Na prestolima i muralima, kao i na polihromnoj keramici, mogu se videti ugravirane scene iz svakodnevnog života Maja, a na stelama uklesani natpisi o njihovim podvizima u bitkama. Osim toga, muzika je bila vrlo cenjena, pa su se na kraju svake javne ceremonije izvodili pozorišni komadi.[111]

Skulptura uredi

Majanska skulptura obuhvata oltare, stele, spomenike, grede od drveta i kamena, različite figurice... Najpoznatija vrsta skulpture su stele, odnosno ogromne kamene ploče koje prikazuju vladare ili bogove. Nadgrobne stele su veličanstvena dela, a najpoznatije su one iz Tikala, Kopana, Kirigue i Kobana. Najveća stela majanske umetnosti svakako je stela E iz Kirigue, koja je teška 65 tona i visoka 10,5m.

Keramika uredi

 
Majanska kodeks vaza

Za razliku od spomenika, koji su bili namenjeni svima, keramika je bila živopisnija i dopuštala je umetnicima da se u potpunosti prepuste mašti. Grčka keramička umetnost bila je odličnog kvaliteta, ali je njihov stil, u poređenju sa majanskim, bio monoton. Baš kao i Kinezi i Grci, i Maje su potpisivale svoja dela jer ona nisu pripadala jednoj kulturi i narodu, već su bila njihovo lično dostignuće. Pronađene su različite vrste keramike dobrog kvaliteta, kao što su ćupovi za čuvanje esencije i lekova, kadionice, urne... Najlepša keramika naziva se kodeks. Na njoj se mogu videti najrazličitiji motivi, od ovozemaljskih do mitoloških, dok su figurice pravljene ručno ili uz pomoć kalupa. Običnu keramiku Maje su koristile tokom dana, a posebnu na ceremonijama. Posebna vrsta keramike koja se naziva šp. Pobellon Moldeado Tallado pojavila se na teritorijama Petena i Belizea tokom postklasičnog perioda. Motivi Maja, ali i drugih naroda kojima je bila oslikana, predstavljaju nagoveštaj propasti ove civilizacije.[112]

Murali uredi

Iako su Maje bile izuzetni slikari, važno mesto u njihovom životu zauzimali su murali, koje su obično slikale na utvrđenjima ili pećinama. Koristile su prirodne boje i minerale, a nazivane su „aj tz'ibob“ („oni koji slikaju“). Bile su ne samo vešti slikari već i odlični poznavaoci kaligrafije.

Arhitektura uredi

 
Ruševine grada Palenke

Gradovi Maja podizani su u nizijama. Najveći gradovi bili su prilično gusto naseljeni. Retko su bili raspoređeni u pravilne mreže i smatra se da su se razvijali neplanski. Velegrad se sastojao iz tri dela, iz gradskog centra, okoline i zaseoka. Gradski centar je predstavljao središte vladajuće klase. Isticala se arhitektura piramida, hramova, astronomskih opservatorija, palata, terena za igru loptom i stanova zanatlija ili trgovaca, koji su bili na usluzi vladajućoj klasi. Sve ovo je bilo sagrađeno od kamena prekrivenog stukom. Maje su bile u stanju da ruše hramove i palate i da ih grade ponovo. Zbog takvog nasumičnog načina gradnje, danas je veoma teško odrediti tačne granice njihovih gradova. Gradovi su takođe činili nezavisne političke celine, podsećali su na gradove-država antičke Grčke. Neki gradovi bili su okruženi odbrambenim kanalima i zidinama, iako su gradske zidine bile retka pojava kod Maja. Arhitekturu Maja karakteriše poseban osećaj za dekoraciju i umetnost, izražen kroz reljefe i zidno slikarstvo. Tipičan grad Maja klasičnog perioda sastojao se od serija stepenastih platformi na kojima su se zidale građevine. Takve strukture okruživale su velike trgove i parkove. Dosta gradova imalo je i plesne podijume, neki su imali javna kupatila. Važniji gradovi imali su spomen-ploče i spomenike podignute na popločanim trgovima ili ulicama, obično ispred važnih hramova i palata. Spomen-ploče su se nalazile na malim platformama i obično se ispred njih nalazio nizak, na vrhu ravan, oltar. Seljani su živeli izolovano u okolini, u zaseocima, podižući naselja. Njihove kuće bile su dosta skromne, sačinjene od blata i pruća. U njihovoj blizini nije bilo javnih službi, kao što su hramovi, pijace, itd. Zbog toga, svaki put kada bi im nešto bilo potrebno, morali su da idu u gradski centar.[traži se izvor]

Tikal uredi

 
Hram u Tikalu

Tikal (šp. Tikal) je bio politički glavni grad Petena 300. n.e. Bio je najveći grad Maja u prašumi. Površina gradskog centra iznosila je 16 km². U njemu se nalazilo više od 10 hiljada pojedinačnih građevina, od hramova-piramida do koliba sa krovom od pletenog pruća. Procenjeno je da je Tikal imao oko 60 hiljada stanovnika. U Tikalu su velike građevine verovatno bile povezane kamenim putevima i prolazima. Hramovi-piramide bili su najpoznatije građevine grada Maja klasičnog perioda. Nalazili su se na velikom centralnom trgu, imali su jednu ili više prostorija i bile su uske. Predstavljali su mesto okupljanja za one koji su tražili pomoć od bogova, građene su na ručno klesanim blokovima krečnjaka. Maje su uspele da podignu niz piramida, na čijim su se vrhovima uzdizali hramovi. Tikal je posedovao bogata nalazišta kremena, a i bio je blizu rudnika opsidijana. U Tikalu se takođe uzgajao i kakao. Ovi proizvodi bili su namenjeni razmeni sa drugim gradovima. Tikal je imao i velike veštačke rezervoare za vodu, koje su stanovnici čuvali za sušne sezone.

Ćićen-Ica uredi

Ćićen-Ica (šp. Chichén Itzá) se nalazila na severu poluostrva Jukatan. Bila je okružena prirodnim rezervoarima za vodu, od kojih je jedan bio korišćen za prinošenje ljudskih žrtava. Najznamenitija građevina ceremonijalnog centra bio je Zamak. Ovaj hram je posvećen Kikulkanu, bogu-heroju Tolteka, ili Kecalkoatlu Naca koji je počinio greh jer je napustio svoj narod i potražio sklonište sa svojim sledbenicima u neplodnim oblastima Jukatana. Doseljenici su se pomešali sa grupama Maja i na taj način je nastao grad Ćićen-Ica. Cela njegova struktura nazvana je prema dominantnom motivu pernata „zmija“. Osim Zamka, ističu se i mnogobrojni spomenici koji su važni za majansku religiju i kulturu.

El Mirador uredi

Grad-država El Mirador se prostirao u močvarnom basenu severne Gvatemale. Njegovo ime prevedeno sa španskog znači vidik. Na svom vrhuncu bio je sedište poljoprivredne, trgovačke i ekonomske moći. Svoj razvoj duguje sposobnosti majanske civilizacije da se izbori sa sušom, razvijajući sisteme za navodnjavanje dugačke i do dva kilometra. Pored obezbeđivanja zemljišta vodom, stanovnici El Miradora su uspešno vršili i đubrenje zemljišta močvarnim muljem, sto im je omogućavalo uspešnu i bogatu žetvu svake godine, a njihovom gradu prosperitet. Krovovi skoro svake građevine imali su bazene u koje se sakupljala kišnici i dopremala do prostorija. Pored sistema za navodnjavanje, El Mirador je imao razvijenu mrežu puteva i ulica, prekrivenih gipsom. Ulice su povezivale mnogobrojne trgove i važne arhitektonske građevine. Putevi su povezivali grad sa ostalim manjim naseljima u njegovoj okolini, a on je sam imao kontrolu nad njima i razvio se u državni centar čitave oblasti koja se prostirala na četiri hiljade kvadratnih metara.

Zahvaljujući mreži puteva razvijena je trgovina. Iz okolnih mesta uvožen je opsidijan, žad, bazalt, so, granit, a izvoženo je drvo koje je raslo u okolini grada. Za razliku od prvih sedelačkih naselja koja su bila zasnovana na jednakosti, podela društva u El Miradoru je bila hijerarhijski organizovana. Darovi pronađeni u grobnicama vladajuće elite svedoče o popriličnoj raslojenosti stanovništva. Postoje indikacije da je u periodu uspona El Miradora došlo do razvoja dva karakteristična kulturna elementa hijeroglifskog pisma i vajarskog stila koji će biti usavršen u klasičnom periodu razvoja majanske civilizacije. Ono što je važno napomenuti kada je u pitanju El Mirador to je da je ovaj grad imao konstituisanu političku i privrednu organizaciju i razvijen monetarni sistem koji se zasnivao na školjkama. Zahvaljujući razvoju poljoprivrede usavršena je astronomija i matematika. Važne događaje i dešavanja u državi beležili su pisari na kamenim pločama zvanim stele. Na jednoj takvoj steli pronađen je zapis majanske svete knjige Popol Vuha. U gradskom jezgru podizane su palate, hramovi, trgovi i platforme obložene gipsom. Na svom vrhuncu El Mirador je brojao oko dvesta hiljada stanovnika. Panoramom grada dominirao je hram El Dante, sa svojih sedamdeset metara visine predstavlja najveću piramidu ikada sagrađenu. El Dante preveden sa španskog znači tapir. Hram je bio obložen gipsanim malterom i kao sve građevine u gradu obojen crvenom bojom. Za narod Maja crvena boja je simbolizovala ulivanje života u kamen. U podnožju piramide nalaze se reljefi jaguara i lešinara što simbolizuje moć vladara. Stanovnici El Miradora su hramove smatrali svetim brdom, domom bogova, izvorom energije, socijalnog poretka, snage i moći.[113]

Književnost uredi

Jezik i pismenost uredi

 
Pismo Maja

Maje su razvile svoj sistem pisma koji se sastojao od ideografskih i fonetskih elemenata. Predstavljano je pomoću hijeroglifa koji zapravo nisu ni u kakvoj vezi sa egipćanskim hijeroglifima. Samo vladajuća klasa i sveštenici su bili dovoljno obrazovani da bi poznavali pismo. Koristili su ga da bi beležili istorijske događaje, religiozne ceremonije, imena kraljeva, datume, astronomiju, matematiku. Majanski hijeroglifi su predstavljani sa dve vrste natpisa, jedan normalan, a drugi u obliku glave. Njihov jezik je pripadao grupi maja-kiće (-maya quiché-) porodice maja-soke (-maya zoque-). Dok naše pismo fonetskog karaktera broji između 20 i 30 grafema (slova), majansko se sastoji od otprilike 800 znakova koji ne predstavljaju jedno slovo, već jedan slog. Zbog toga majansko pismo spada u silabička. Jedan majanski znak može da se pročita na nekoliko načina, tako da su pisci mogli da koriste na primer pet različitih znakova za slog BA. [114]

Poezija uredi

Najznačajnije delo poezije koje je nama poznato „Knjiga pesama iz Dzitbalćea“ (шп. Libro de los Canaters de Dzitbalché), drugačije nazvano „Knjiga plesova drevnih ljudi, običajno izvođenih ovde u narodu, dok još nisu stigli belci“, sastoji se od 15 pesama ili spevova. Te pesme su obično pratile neki ples ili igru. Ovo delo je otkriveno u Meridi (Meksiko) 1942. godine. Alfredo Barera Vaskes (шп. Alfredo Barrera Vázquez), istaknuti stručnjak za jezik Maja, objavio ga je 1964. godine. On smatra da su ove pesme zapravo priče, koje su zapisane u stihovima. Ovi spevovi su epsko-religioznog, lirskog i herojskog karaktera.[115]

Pozorište uredi

Pozorište Maja, Naua (Nahua) i Ateka (Astecas) bilo je veoma slično. Sastojalo se od igre, pesme i pantomime. Do nas nije stiglo mnogo pozorišnih dela. Jedno od retkih je „Rabinal Aći” (Rabinal Achí) ili „Igra uz bubanj”. U ovom delu se radi o zarobljeništvu i žrtvovanju jednog ratnika iz Rabinala u 15. veku. Stil ovog komada je herojski i monoton, govor je arhaičan i vrlo nerazumljiv. Drugo nama poznato delo se zove „Saki ku ašol” (Zaqui Q аxоl). Ono predstavlja ples o konkisti. Dijalog se odvija između starosedeoca koji govore jezikom kiće (quiché) i konkistadora koji govore nekim španskim-maja jezikom.[116]

Proza uredi

Književnost Maja je bila usmena, apstraktna i simbolička. Iza sebe su ostavili mnoge kodekse (rukopise) koji su ilustrovani glifima. Uprkos mnogim razaranjima i uništavanjima tokom španskih osvajanja, do današnjeg dana su preživela 4 kodeksa.

  1. Kodeks iz Drezdena (Codex Dresdensis) – Nalazi se u Kraljevskoj biblioteci u Drezdenu (Nemačka)
  2. Persijanski kodeks (Codex Peresianus) – Nalazi se u Nacionalnoj biblioteci u Parizu (Francuska)
  3. Tro-kortenskijanski kodeks (Codex Tro-Cortesianus) – Nalazi se u Muzeju Amerike u Madridu (Španija)
  4. Kodeks Grolijer – Nalazi se u Njujorku, ali je sumnjive autentičnosti.

Pomoću ovih kodeksa možemo da sagledamo složenost majanske civilizacije, ali nažalost, nijedan od ovih kodeksa ne govori zapravo o njihovoj istoriji. Kodeks iz Drezdena je rasprava o astronomiji, Tro-kortenskijanski je u osnovi knjiga za proricanje koja je bila namenjena sveštenicima kao pomoć u predskazanju. Persijanski kodeks je ritualan, i samo je jedan fragment sačuvan. Maje su za pisanje koristile koru drveta (copó) koju su pretvarale u kašu i na taj način dobijale neku vrstu papira koju su kasnije presvlačile gipsom da bi po njoj mogle da crtaju. Oni su bili velikih dimenzija i sklapali su se poput paravana. Obe strane tog papira bile su premazivane belim krečom da bi po njima moglo da se slika u različitim bojama. Čitalo se sleva nadesno, u istom horizontalnom delu, sve dok se tema ne završi. Strane su odvajane crvenim horizontalnim linijama.

 
Prva strana Popol Vuha

Ćilam Balam (šp. Chilam Balam) je rukopis nastao na Jukatanu tokom veka koji je sledio konkistu. Ćilam (Chilam) je reč koja se koristila za sveštenike koji su bili vračevi, mudraci ili proroci, a Balam (Balam) je bio najpoznatiji majanski sveštenik koji je predvideo dolazak ljudi druge vere tj. konkistadora. Osim toga, reč Balam je označavala i „Jaguara“ ili nešto skriveno i tajanstveno. Moguće je da je postojalo dosta rukopisa ove vrste, mada mi danas poznajemo samo nekoliko. Razlikuju se po imenu naroda u kom su nastali, a poznati su delovi samo desetak knjiga, od kojih su najznačajnije Knjige Ćilam Balam iz Manija, Tisimina, Ćumajela, Kaua, Išila... Starosedelačke hornike koje opisuju događaje iz istorije Maja, seobe, rituale, najznačajniji su delovi Knjiga Ćilam Balam.

Popol Vuh (šp. Popol Vuh) ili Knjiga saveta, najstariji je poznati dokument o istoriji čovečanstva. Napisan je pre hinduističke Rig Vedi (Rig Vedi) i persijske Zend Avesti (Zend Avesti). U sebe uključuje i delove iz kosmologije, religije i mitologije naroda Kiće (Quiché), a glavne teme su otpor naroda Kiće pred napadom Pedra de Alvadra (Pedro de Alvadro), španskog konkistadora i uništenje Utatlana (Utatlán), glavnog grada. Do sredine 16. veka se prenosilo usmenim putem sve dok ga nije jedan starosedelac zapisao na jeziku kiće, ali latiničnim pismom. Ovaj rukopis je otkrio otac Francisko Himenes (Franciscko Himenes). On ga je preveo i objavio 1722. godine. Popul Vuh je više puta prevođen na španski i na mnoge druge jezike. Jedan od prevodilaca na španski jezik bio je i gvatemalski nobelovac Migel Anhel Asturijas (Miguel Angel Asturias). U ovoj knjizi se izdvajaju 3 dela. Prvi govori o istoriji stvaranja sveta i čoveka, drugi o pustolovinama mitskih ličnosti, a treći o narodima koji pripremaju progon i seobe nakon pada Starog carstva Maja. Čitajući Popol Vuh možemo se upoznati sa razvojem ideja, umetnosti, nauka i opšte kulture starosedelačkih naroda Amerike. Popol Vuh je simboličkog karaktera i kroz mitove od kojih je sastavljen se može protumačiti istorija naroda Kiće i sve etape kroz koje je on prolazio.[117]

Reference uredi

  1. ^ Restall & Asselbergs 2007, str. 4.
  2. ^ Fash, William L. (2001). „Maya”. Ur.: Carrasco, David. The Oxford Encyclopedia of Mesoamerican Cultures (na jeziku: engleski). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-518843-1. Pristupljeno 5. 5. 2021. 
  3. ^ Sharer & Traxler 2006, str. 28.
  4. ^ Rosenwig 2010, str. 3.
  5. ^ Sharer & Traxler 2006, str. 28–29.
  6. ^ Foster 2002, str. 28.
  7. ^ Blanton 1993, str. 35.
  8. ^ Adams 2005, str. 17.
  9. ^ Adams 2005, str. 18.
  10. ^ Adams 2005, str. 19.
  11. ^ Witschey & Brown 2012, str. 183–84.
  12. ^ Foster 2002, str. 5.
  13. ^ Sharer & Traxler 2006, str. 29; Foster 2002; 2p5.
  14. ^ Marcus 2004, str. 342.
  15. ^ Taube 2004, str. 273.
  16. ^ McVicker 1985, str. 82.
  17. ^ Brittenham 2009, str. 140.
  18. ^ Berlo 1989, str. 30.
  19. ^ Kristan-Graham & Kowalski 2007, str. 13–14.
  20. ^ Sharer & Traxler 2006, str. 26.
  21. ^ Thompson 1966, str. 25.
  22. ^ Lovell 2005, str. 17.
  23. ^ Sharer & Traxler 2006, str. 46–47.
  24. ^ Rice & Rice 2009, str. 5.
  25. ^ Quezada 2011, str. 17.
  26. ^ Lovell 2000, str. 400.
  27. ^ Viqueira 2004, str. 21.
  28. ^ Sharer & Traxler 2006, str. 34–36.
  29. ^ Estrada-Belli 2011, str. 1, 3.
  30. ^ Sharer & Traxler 2006, str. 98; Estrada-Belli 2011, str. 38.
  31. ^ Estrada-Belli 2011, str. 1.
  32. ^ Demarest 2004, str. 17.
  33. ^ Estrada-Belli 2011, str. 3.
  34. ^ Sharer & Traxler 2006, str. 98.
  35. ^ Masson 2012, str. 18238; Pugh & Cecil 2012, str. 315.
  36. ^ Estrada-Belli 2011, str. 28.
  37. ^ Hammond 1976, str. 579–81.
  38. ^ Drew 1999, str. 6.
  39. ^ Coe 1999, str. 47.
  40. ^ Inomata, Takeshi; Triadan, Daniela; Vázquez López, Verónica A.; Fernandez-Diaz, Juan Carlos; Omori, Takayuki; Méndez Bauer, María Belén; García Hernández, Melina; Beach, Timothy; Cagnato, Clarissa; Aoyama, Kazuo; Nasu, Hiroo (jun 2020). „Monumental architecture at Aguada Fénix and the rise of Maya civilization”. Nature (na jeziku: engleski). 582 (7813): 530—533. ISSN 1476-4687. doi:10.1038/s41586-020-2343-4. Pristupljeno 9. 5. 2021. 
  41. ^ a b Olmedo Vera 1997, str. 26.
  42. ^ Sharer & Traxler 2006, str. 214.
  43. ^ Sharer & Traxler 2006, str. 276.
  44. ^ Sharer & Traxler 2006, str. 182, 197.
  45. ^ Saturno, Stuart & Beltrán 2006, str. 1281–83.
  46. ^ Olmedo Vera 1997, str. 28.
  47. ^ Martin & Grube 2000, str. 25–26.
  48. ^ Love 2007, str. 293, 297.
  49. ^ Popenoe de Hatch, Marion; Christa Schieber de Lavarreda (2001). J.P. Laporte; A.C. Suasnávar; B. Arroyo, ur. „Una revisión preliminar de la historia de Takʼalik Abʼaj, departamento de Retalhuleu” [A Preliminary Revision of the History of Takalik Abaj, Retalhuleu Department]. Simposio de Investigaciones Arqueológicas en Guatemala (na jeziku: španski). XIV (2000): 990—1005. OCLC 49563126. Pristupljeno 1. 2. 2009. 
  50. ^ Sharer & Traxler 2006, str. 236.
  51. ^ Sharer & Traxler 2006, str. 275.
  52. ^ Martin & Grube 2000, str. 8.
  53. ^ Schele & Mathews 1999, str. 179, 182–83.
  54. ^ Coe 1999, str. 81.
  55. ^ Martin & Grube 2000, str. 21.
  56. ^ a b v Masson 2012, str. 18237.
  57. ^ a b v Martin & Grube 2000, str. 9.
  58. ^ Demarest 2004, str. 218; Estrada-Belli 2011, str. 123–26.
  59. ^ Sharer & Traxler 2006, str. 322; Martin & Grube 2000, str. 29.
  60. ^ Sharer & Traxler 2006, str. 324.
  61. ^ a b v Olmedo Vera 1997, str. 36.
  62. ^ Foster 2002, str. 133.
  63. ^ Demarest 2004, str. 224–26.
  64. ^ Sharer & Traxler 2006, str. 383, 387.
  65. ^ Martin & Grube 2000, str. 108; Sharer & Traxler 2006, str. 387.
  66. ^ Salisbury, David; Mimi Koumenalis; Barbara Moffett (19. 9. 2002). „Newly revealed hieroglyphs tell story of superpower conflict in the Maya world” (PDF). Exploration: The Online Research Journal of Vanderbilt University. OCLC 50324967. Arhivirano iz originala (PDF) 2. 11. 2014. g. Pristupljeno 20. 5. 2015. 
  67. ^ Martin & Grube 2000, str. 54–55.
  68. ^ Martin & Grube 2000, str. 192–93; Sharer & Traxler 2006, str. 342.
  69. ^ Martin & Grube 2000, str. 200, 203.
  70. ^ Martin & Grube 2000, str. 203, 205.
  71. ^ Miller 1999, str. 134–35; Looper 2003, str. 76.
  72. ^ Looper 1999, str. 81, 271.
  73. ^ Demarest 2004, str. 75.
  74. ^ Sharer & Traxler 2006, str. 554.
  75. ^ Coe 1999, str. 151–55.
  76. ^ Becker 2004, str. 134.
  77. ^ Demarest 2004, str. 246.
  78. ^ Demarest 2004, str. 248.
  79. ^ Martin & Grube 2000, str. 226.
  80. ^ Foster 2002, str. 60.
  81. ^ Sharer 2000, str. 490.
  82. ^ Sharer & Traxler 2006, str. 613, 616.
  83. ^ Foias 2014, str. 15.
  84. ^ a b Masson 2012, str. 18238.
  85. ^ a b Arroyo 2001, str. 38.
  86. ^ Sharer & Traxler 2006, str. 618.
  87. ^ Foias 2014, str. 100–02.
  88. ^ Masson.
  89. ^ Andrews 1984, str. 589.
  90. ^ Sharer & Traxler 2006, str. 717.
  91. ^ Restall & Asselbergs 2007, str. 5.
  92. ^ Sharer & Traxler 2006, str. 759–60.
  93. ^ Sharer & Traxler 2006, str. 763; Lovell 2005, str. 58; Matthew 2012, str. 78–79.
  94. ^ Sharer & Traxler 2006, str. 763.
  95. ^ Sharer & Traxler 2006, str. 764–65; Recinos 1986, str. 68, 74.
  96. ^ Schele & Mathews 1999, str. 297; Guillemín 1965, str. 9.
  97. ^ Schele & Mathews 1999, str. 298.
  98. ^ Recinos 1986, str. 110; Flores 2007, str. 38.
  99. ^ Sharer & Traxler 2006, str. 766–72.
  100. ^ Sharer and Traxler 2006, str. 772–73.
  101. ^ Jones 1998, str. xix.
  102. ^ Sharer & Traxler 2006, str. 9.
  103. ^ Sharer & Traxler 2006, str. 10.
  104. ^ Zorich 2012, str. 29; Thompson 1932, str. 449.
  105. ^ Sharer & Traxler 2006, str. 11.
  106. ^ Uvod u latinoameričku civilizaciju, Silvija Iskierdo Todorović, Beograd. (2005). pp. 61-62.
  107. ^ Uvod u latinoameričku civilizaciju, Silvija Iskierdo Todorović, Beograd. (2005). pp. 62-63.
  108. ^ Kalendar Maja, Bernd Ingmar Gutberlet, Beograd, (2009). pp. 119-120
  109. ^ Kalendar Maja, Bernd Ingmar Gutberlet, Beograd, (2009). pp. 141-146
  110. ^ Kalendar Maja, Bernd Ingmar Gutberlet, Beograd, (2009). pp. 150-152
  111. ^ "mayasautenticos"
  112. ^ „Arte Maya”. Arhivirano iz originala 28. 06. 2013. g. Pristupljeno 16. 11. 2013. 
  113. ^ Civilizacija Maja
  114. ^ „Guatemala Ancestral”. Arhivirano iz originala 05. 09. 2016. g. Pristupljeno 31. 10. 2013. 
  115. ^ Uvod u latinoameričku civilizaciju, Silvija Iskierdo Todorović, Beograd. (2005). pp. 72-73.
  116. ^ Uvod u latinoameričku civilizaciju, Silvija Iskierdo Todorović, Beograd. (2005). pp. 74.
  117. ^ Uvod u latinoameričku civilizaciju, Silvija Iskierdo Todorović, Beograd. (2005). pp. 69-74, 77-79.

Literatura uredi

  • Mundo Maya Arhivirano na sajtu Wayback Machine (7. april 2008)
  • Kalendar Maja, Bernd Ingmar Gutberlet, Beograd,2009.
  • Uvod u latinoameričku civilizaciju, Silvija Iskierdo Todorović, Beograd, 2005.
  • Iščezle civilizacije, Erik Tomson, Beograd, 1965.
  • Popol Vuh, Beograd, 2008.

Spoljašnje veze uredi